Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Мохинияаттам» перенаправляется сюда. О фильме 1976 года см. Mohiniyaattam (фильм) .

Мохинияттам - классический индийский танец из Кералы .
Мохинияттам в районной школе Каннур калотсавам 2019

Мохинияттам ( малаялам : മോഹിനിയാട്ടം ) - один из самых известных классических танцев Индии, который развился и остался популярным в штате Керала . [1] [2] Катхакали - еще одна классическая танцевальная форма Кералы. [3] [4] Танец Мохинияттам получил свое название от слова Мохини - исторического воплощения чародейки индуистского бога Вишну , которая помогает добру побеждать зло, развивая свои женские силы. [1] [5]

Мохинияттам, как и все классические индийские танцы, берет свое начало в Натья Шастре - древнем индуистском санскритском тексте об исполнительских искусствах. [6] [7] Тем не менее, он следует стилю лася, описанному в Натья Шастра , то есть танец, который является нежным, наполненным эросом и женственным. [2] [8] Это традиционно сольный танец, исполняемый женщинами после длительной тренировки. Репертуар Mohiniyattam включает музыку в карнатическом стиле, пение и исполнение пьесы через танец, где декламация может быть либо отдельным вокалистом, либо самой танцовщицей. Песня, как правило, написана на гибридном языке малаялам и санскрита под названием Маниправалам . [2]

Самое раннее упоминание этого слова находится в юридическом тексте 16-го века Вьявахарамала , но вероятные корни танца более древние. [9] Танец был систематизирован в 18 веке, высмеивался как система проституции девадаси во время колониального британского владычества , запрещен рядом законов с 1931 по 1938 год, запрет, который был опротестован и частично отменен в 1940 году. [10] Социально-политический конфликт в конечном итоге привел к возобновлению интереса, возрождению и восстановлению Мохинияттама людьми Кералы, особенно поэтом Валлатолом Нараяной Меноном. [2]

Этимология [ править ]

Мифический Мохини.

Мохинияттам, также известный как Мохини-аттам, происходит от « Мохини » - известного женского аватара индуистского бога Вишну в индийской мифологии. [1] [2]

Мохини относится к божественной чародейке или высшей соблазнительнице. Она появляется в индуистской мифологии во время битвы между Дэвами (добром) и асурами (злом) после того, как зло взяло под свой контроль Амриту (нектар бессмертия). Появившись в своем молодом цвете, восторженно одетая, она использует свои чары, чтобы соблазнить асуров, которые, ища ее благосклонности, дают ей Амриту для распространения среди злых сил. Мохини после получения Амриты вместо этого отдает ее добру, лишая зло обретения бессмертия. [1] [5]

Детали истории Мохини различаются в зависимости от пураны и региона, но она неизменно является аватаркой чародейки верховного вайшнавизма . Аттам - это слово на языке малаялам, означающее ритмичное движение или танец. [11] Таким образом, Мохинияттам означает «танец чародейки, красивой женщины». [12] [11] [13]

История [ править ]

Мохинияттам.

Мохинияттам - классический индийский танец [14], репертуар которого по определению восходит к основному тексту Натья Шастра . [6] Текст Натья Шастры приписывают древнему ученому Бхарате Муни . [15] [16] [17] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. до н.э. [18] [19], но оценки варьируются от 500 г. до н.э. и 500 г. до н.э. [20] В тексте описываются основные элементы и структура двух типов танца: энергичный, энергичный танец Танава ( Шива ) и нежный, успокаивающе изящный танец Ласья ( Парвати , любовница Шивы).[8] Мохинияттам следует структуре и целям танца лася в Натья Шастре. [2] [8]

По словам Реджинальда Мэсси, история Мохинияттама неясна. [5] Керала, регион, где развился и популярен этот танцевальный жанр, имеет давнюю традицию танцев в стиле лася , основы и структура которых могут лежать в основе. Самое раннее свидетельство Mohiniyattam или танцевальной традиции, подобной Mohiniyattam, можно найти в храмовой скульптуре Кералы. В храме Вишну 11 века в Трикодитханам и храме Кидангур Субраманья есть несколько скульптур танцовщиц в позе Мохинияттам. [21] Текстовые свидетельства с 12-го века и далее предполагают, что поэты и драматурги малаялам включали в себя темы ласий. Вьявахарамала XVI векаby Nambootiri содержит первое известное упоминание термина Mohiniyattam в контексте выплаты танцору Mohiniyattam. [9] Другой текст, Гоша Ятра , из 17 века также упоминает этот термин. [9] Баларама Бхаратам 18-го века , основная вторичная работа по Натья Шастре , написанная в Керале, упоминает многие танцевальные стили, включая Мохини Натана . [9]

В 18 и 19 веках Мохинияттам рос, поскольку танцевальное искусство получало покровительство конкурирующих княжеств. В частности, спонсорство в начале 19 века и создание совместной команды художников Мохинияттам и Бхаратанатьям со стороны индуистского короля, поэта и композитора Свати Тирунала Рамы Вармы способствовали развитию и систематизации современных Мохинияттам. [8] [22]

Часть серии о
Культура Индии
История
Люди
Языки
  • Ассамский
  • Бенгальский
  • Бодо
  • Догри
  • Гуджарати
  • хинди
  • Каннада
  • Кашмири
  • Конкани
  • Майтхили
  • Малаялам
  • Манипури
  • Маратхи
  • Непальский
  • Одиа
  • Пенджаби
  • санскрит
  • Сантали
  • Синдхи
  • Тамильский
  • телугу
  • Урду
Мифология и фольклор
  • Мифология
  • фольклор
  • Индийская эпическая поэзия
  • Ведическая мифология
  • Буддийская мифология
Кухня
Религия
Изобразительное искусство
  • Архитектура
  • Скульптура
  • Картина
Литература
  • Индийская поэзия
Музыка и исполнительское искусство
  • Музыка
  • Исполнительское искусство
  • Театр
Средства массовой информации
  • Радио
  • Телевидение
  • Кинотеатр
Спорт
Памятники
  • Объекты всемирного наследия
Символы
  • Флаг
  • Герб
  •  Портал Индии
  • v
  • т
  • е

Колониальная эпоха [ править ]

С распространением колониального британского правления в Индии в XIX веке все классические танцевальные формы Индии подвергались насмешкам и не одобрялись, что привело к их резкому упадку. [23] [24] Отчасти это было результатом викторианской морали сексуального подавления, а также англиканских миссионеров, критиковавших индуизм. [25] [26]

Поза Мохиниаттам

Соблазнительные жесты и мимика во время храмовых танцев были карикатурно изображены в книге «Ошибки индийской женственности» , опубликованной в начале 20-го века, как свидетельство традиции «блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолам и священникам», и христианские миссионеры требовали этого. это должно быть остановлено, начав «движение против танца» или «движение против наатча» в 1892 году. [25] [26] [27] Это движение повлияло на все классические танцы в Индии и способствовало их упадку, [25] [ 26], включая стигматизацию Мохинияттама в княжеских штатах Траванкор и Кочин в Британской империи. [28] [29]

По словам Жюстин Лемос, общепринятый стереотип заключался в том, чтобы заклеймить храмовых танцоров проститутками и что Мохинияттам был запрещен Махараджей под давлением британского правления и его граждан, но изучение исторических свидетельств предполагает, что ни один закон или провозглашение не запретили Мохинияттам и нет никаких доказательств того, что танцующие девушки Мохиниятта были девадаси, храмовыми проститутками или даже слугами храма. [28] Однако, добавляет Лемос, есть свидетельства предоставления вознаграждений, спонсирования стипендий и выплат танцорам Мохинияттама, [28]а также законы, принятые в период с 1931 по 1938 год, которые - без наименования Мохинияттама - запрещали девадаси, запрещали все формы «непристойных танцев или театра» и запрещали танцы в храмах, в то время как княжеские штаты Керала были частью Британской империи. аналогично запретам на индуистское исполнительское искусство в президентствах Мадраса, Бомбея и Калькутты, введенных ранее. [29] [30] В 1940 году запрет был частично отменен, разрешив «добровольные танцы в храмах». В 1941 году новый закон разъяснил, что добровольный танец разрешен, но танцорам никогда нельзя платить. Это привело к протестам, публичным беспорядкам и требованиям танцоров, чтобы исполнительское искусство было формой экономической деятельности и религиозной свободы, чтобы артисты Мохинияттам оплачивались государством или публикой, но государство им не платило.[30]

Некоторые женщины продолжали танцевать Мохинияттам в индуистских храмах, несмотря на историческую политику 1940-х годов. [31]

Современная эпоха [ править ]

Насмешки и запреты, введенные в британскую колониальную эпоху, способствовали националистическим настроениям и повлияли на все индуистское исполнительское искусство, включая Мохинияттам. Он также был возрожден и реконструирован, особенно в 1930-х годах националистическим поэтом-малаялам Валлатхолом Нараяной Меноном , который помог отменить запрет на храмовые танцы в Керале, а также основал школу танцев Каламандалам Каламандалам и поощрял изучение, обучение и практику Мохиниаттам. [32] [33]

Другими значительными поборниками Мохинияттама в 20-м веке были Мукундраджа, Кришна Паникер, Сэндамони, а также гуру и танцор Каламандалам Кальяникутти Амма . [34] [35]

Репертуар [ править ]

Выражение художника

Мохинияттам - поджанр танца ласья , исполняемый в Кайсики вритти (изящном стиле), как это обсуждается в древнеиндийских текстах по исполнительскому искусству, таких как Натья Шастра . [36] В частности, это танец, который превосходит форму Экахарья Абхиная , то есть сольное выразительное танцевальное представление, которому помогают пение и музыка. [8] Танец включает в себя нритту (чистый танец, соло), нритью (выразительный танец, соло), а современные постановки иногда включают натйа (игра, групповой танец): [37]

  • Нритта производительность является абстрактным, ритмичным аспектом танца , который появляется в начале и в конце танца репертуара. [38] [39] Зрителю предстает чистое движение, в котором акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. В этой части репертуара нет интерпретационного аспекта, нет повествования. [40]
Выразительный жест в Мохинияттам.
  • Nritya выразительный аспект танца , который пытается установить связь с сюжетом, с эмоциями и чувствами, с духовными темами. [38] [39] В нритье танцевальная игра ( Абхиная , Вайттари ) расширяется и включает в себя безмолвное выражение слов руками и мимикой, а также движения тела в соответствии с музыкальными нотами. Танцовщица излагает легенду или духовное послание, стремясь затронуть эмоции и разум зрителя. [40] [41]

Основная поза Мохинияттам - это расставленные ступни, колени согнуты наружу, прямая верхняя часть туловища, мягкие 8-образные покачивания тела вместе с бедрами ( Ати Бханга ). [42] Работа ног мягкая, скользящая и синхронная с музыкальным ритмом и игрой. [42] Движение тела иногда описывается в терминах успокаивающих образов природы, как раскачивание пальмовых листьев [43] и нежное колебание океанских волн. [44]

Основные танцевальные блоки в Мохиниаттах известны как atavus или atavukal , и они сгруппированы в четыре: Taganam , Jaganam , Dhaganam и Sammisram . [45] Жесты рук и лица в танце соответствуют классическому тексту Хастха Лакшанадипика , в котором есть подробное описание мудр .

Последовательность [ править ]

Репертуар Mohiniyattam аналогичен репертуару Bharatanatyam, поэтому он содержит семь элементов, которые выполняются в соответствии со структурой, описанной в классических танцевальных текстах: Cholkettu (призыв, но начинается с почитания богини Бхагавати и заканчивается молитвой Шиве ) , Джатисварам или, точнее, Свараджети , Варнам (пьеса, в которой она встраивает мимикрию для отвлечения при передаче основной истории или сообщения), Падам (песня), Тиллана (интерпретация танцором мелодии, которую создает музыкант), Шлокам и Саптам. [37] [46]

Костюмы [ править ]

Русский танцор.
Костюмы Мохинияттам.

Костюм включает простое белое или кремовое сари, такое как сари цвета слоновой кости или кремового цвета, вышитое яркой золотой или золотой парчой с кружевами (похоже на церемониальное сари Касаву ). [47] [48] Она носит облегающую чоли (блузку) в тон сари, под которой на талии находится золотой пояс, который заправляет конец сари и подчеркивает талию. [47] Перед сари, ниже пояса, находится плиссированный лист с концентрическими полосами золотого или шафранового цвета, которые обеспечивают свободу движений и помогают визуально передать мудру удаленной аудитории. [47]

Танцовщица носит относительно простые украшения и без масок, в отличие от другого основного классического танца Кералы, называемого Катхакали . Ее украшения обычно включают предметы на пальцы, запястья, шею и уши (на которых могут быть колокольчики). Макияж лица естественный, но губы ярко-красные, на лбу у нее есть индусская тикка ( гоби ), а глаза подведены, чтобы помочь заметно выделить движения глаз во время танца. [47] Ее лодыжки украшены кожаными ремнями с бубенцами ( чиланка ), ступни и пальцы окрашены в красный цвет натуральными красками. Ее прическа собрана и завязана в гладкий, плотный круглый шиньон на одной стороне головы (обычно слева), а затем пучок окаймлен ароматными цветами (обычно жасмином.мулла ). [47] [49]

Музыка и инструменты [ править ]

Вокал ( музыка ) Mohiniyattam включает в себя различные ритмы. Существует множество композиций для репертуара Мохинияттам, большая часть текстов которых написана на маниправалам , смеси санскрита , тамильского и малаяламского языков . [50]

Музыкальными инструментами, обычно используемыми в Мохинияттам, являются Мридангам или Мадхалам (бочкообразный барабан), Идакка ( песочные часы), флейта, Вина и Кужиталам (тарелки). Раги (мелодия) исполняются в стиле сопана (шаги), который представляет собой медленный мелодический стиль, уходящий корнями в Натья Шастру . [51] [52]

Галерея [ править ]

  • фестиваль гури палаккад

  • В школе Кералы Калолсавам, 2019

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 433. ISBN. 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ a b c d e f Мохини Аттам , Британская энциклопедия (2016)
  3. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. п. 359. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  4. ^ Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Рутледж. С. 332–333. ISBN 978-0-415-93919-5.
  5. ^ a b c Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Abhinav Publications. С. 131–133. ISBN 978-81-7017-434-9.
  6. ^ a b Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. С.  467 . ISBN 978-0-8239-3180-4., Цитата: «Натьяшастр остается последней инстанция для любой танцевальной формы , которая утверждает, что„классический“танец, а не„народный“танца».
  7. ^ Джеймс Б. Робинсон (2009). Индуизм . Публикация информационной базы. С. 103–105. ISBN 978-1-4381-0641-0.
  8. ^ а б в г д Бхарати Шиваджи ; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 6, 44–48. ISBN 978-81-7062-003-7.
  9. ^ а б в г Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 44–45. ISBN 978-81-7062-003-7.
  10. ^ Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии . Лексингтон. С. 35–43. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  11. ^ а б К. Р. Кавья Кришна (2015). Саугата Бхадури и Индрани Мукерджи (ред.). Транскультурные переговоры гендера: исследования (быть) тоской . Springer. С. 125–126. ISBN 978-81-322-2437-2.
  12. ↑ Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 131-133.
  13. ^ Фарли П. Ричмонд, Дарий Л. Swann & Phillip B. Zarrilli 1993 , стр. 471.
  14. ^ Уильямс 2004 .
  15. ^ Mohan Khokar (1984). Традиции индийского классического танца . Книги Clarion. С. 57–58.
  16. ^ Шрамм, Гарольд (1968). «Музыкальный театр в Индии». Азиатская музыка . Техасский университет Press. 1 (1): 31–40. DOI : 10.2307 / 834008 .
  17. ^ Coorlawala, Уттара Аша (1993). «Конференция в Торонто по« новым направлениям в индийском танце » ». Хроника танцев . Рутледж. 16 (3): 391–396. DOI : 10.1080 / 01472529308569140 .
  18. ^ Наталья Лидова 2014 .
  19. ^ Tarla Мехта 1995 , стр. XXIV, 19-20.
  20. ^ Уоллес Дэйс 1963 , стр. 249.
  21. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 7–10. ISBN 978-81-7062-003-7.
  22. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру . Рутледж. п. 132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  23. ^ Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду . Издательство Оксфордского университета. С. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  24. ^ Рина Шах (2006). Движение в кадрах: Танец и жизнь Кумудини Лакхиа . Мапин. С. 8–9. ISBN 978-81-88204-42-7.
  25. ^ a b c Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца . Роуман и Литтлфилд. С. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  26. ^ a b c Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. С. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  27. ^ Nalini Ghuman (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897-1947 . Издательство Оксфордского университета. стр. 97, сноска 72. ISBN 978-0-19-931489-8.
  28. ^ a b c Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии . Лексингтон. С. 29–31, 33–34, 41, 44–45. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  29. ^ a b Кей Киркпатрик Джордан (2003). От священного слуги к нечестивой проститутке: история изменения правового статуса девадаси в Индии, 1857-1947 гг . Издательство Manohar. С. 2–17. ISBN 978-81-7304-468-7.
  30. ^ a b Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии . Лексингтон. С. 35–36, 38–45. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  31. ^ Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии . Лексингтон. С. 42–43. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  32. ^ Kavya Кришна, KR (2016). Пол и производительность: переосмысление Mohiniyattam в Керале начала двадцатого века . Springer. С. 123–133. DOI : 10.1007 / 978-81-322-2437-2_12 . ISBN 978-81-322-2436-5.
  33. ^ Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии . Лексингтон. С. 43–47. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  34. ^ Жюстин Лемос (2016). Маратт Мифили Ануп и Варун Гулати (ред.). Сценарий танца в современной Индии . Лексингтон. п. 38. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  35. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. п. 49. ISBN 978-81-7062-003-7.
  36. ^ Бхарати Шиваджи ; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. стр. vi, 50. ISBN 978-81-7062-003-7.
  37. ^ а б Nirmmalā Paṇikkar (1992). Нангиар Куту, театр классического танца Нангиаров . Кутияттам серии. Натана Кайрали. С. 38–39.
  38. ^ a b Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 56–59, 64, 84–86, 103–106. ISBN 978-81-7062-003-7.
  39. ^ a b Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия гирлянды мировой музыки: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. п. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  40. ^ a b Джанет Дескатнер (2010). Азиатский танец . Информационная база. С. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  41. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 72–73. ISBN 978-81-7062-003-7.
  42. ^ a b Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 50–53, 59. ISBN 978-81-7062-003-7.
  43. ↑ Эрин Б. Ми (2001). Современная драма: Индия . Издательство Университета Джона Хопкинса. п. 93. ISBN 978-0-8018-6621-0.
  44. ^ Гита Радхакришна (1979). Великолепие Кералы . Marg Publications. п. 101.
  45. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 56–59, 102–103. ISBN 978-81-7062-003-7.
  46. ^ Ragini Devi 1990 , стр. 116-117.
  47. ^ a b c d e Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 134.
  48. ^ Шована Нараян (2004). Настоящая книга индийских классических танцев . Sterling Publishers. п. 65. ISBN 978-1-84557-169-6.
  49. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 97–99. ISBN 978-81-7062-003-7.
  50. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 44, 80, 110. ISBN 978-81-7062-003-7.
  51. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру . Рутледж. С. 131–132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  52. ^ Бхарати Шиваджи; Авинаш Пасрича (1986). Искусство Mohiniyāttam . Издательство Lancer. С. 79–90. ISBN 978-81-7062-003-7.

Библиография [ править ]

  • Амброуз, Кей (1984). Классические танцы и костюмы Индии . Пэлгрейв Макмиллан.
  • Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: подлинные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. DOI : 10.1080 / 08949460490274013 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-434-9.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
  • Капила Вацяян (2001). Бхарата, Наньяшастра . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
  • Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Сангит Натак Академи. OCLC  233639306 ., Содержание
  • Капила Вацяян (1974). Индийский классический танец . Сангит Натак Академи. OCLC  2238067 .
  • Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807 .
  • Капила Вацяян. Танец в индийской живописи . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-153-9.
  • Уоллес Дэйс (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249. DOI : 10,2307 / 3204783 . JSTOR  3204783 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )