Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о единственном женском аватаре индуистского бога Вишну. Для использования в других целях, см Мохини (значения) .

Мохини
Богиня чар
Картина прекрасной богини на качелях
Шива видит Мохини на качелях (картина Раджи Рави Вармы 1894 г.)
Деванагариमोहिनी
Транслитерация санскритаМохини
ПринадлежностьАватар для Вишну , Деви
ОружиеМохини-астра ( соблазнение ), Сударшана Чакра
Персональная информация
ДетиШаста

Мохани ( санскрит : मोहिनी, Мохани) - индуистская богиня . Она единственная женщина аватар из индуистской бога Вишну . Она изображается роковой женщиной , чародейкой, сводящей с ума влюбленных, иногда приводящей их к гибели. Мохини вводится в индуистскую мифологию в повествовательном эпосе « Махабхарата» . Здесь она появляется как форма Вишну, получает горшок Амриты (эликсир бессмертия) у вороватых асуров (демонов) и возвращает его дэвам (богам), помогая им сохранить свое бессмертие.

Много разных легенд рассказывают о ее различных подвигах и браках, в том числе о союзе с богом Шивой . Эти рассказы, среди прочего, касаются рождения бога Шасты и уничтожения Бхасмасуры , демона пепла. Основной способ действия Мохини - обманывать или обманывать тех, с кем она сталкивается. Ей поклоняются во всей индийской культуре, но в основном в Западной Индии, где храмы посвящены ей, изображенной как Махаласа , супруга Кхандобы , регионального аватара Шивы.

Этимология [ править ]

Имя Мохини происходит от корня глагола moha , означающего «очаровывать, сбивать с толку или разочаровывать» [1] [2], и буквально означает «воплощенное заблуждение». В байгу культуре Центральной Индии , слово Мохини означает «эротическая магия или заклинание.» [3] Название также имеет подразумеваемый оттенок «сущность женской красоты и обольщения». [4]

Легенды и история [ править ]

Амрита [ править ]

Мохини раздает Амриту Дэвам (слева), а асуры смотрят на

Самое раннее упоминание о богине типа Мохини появляется в эпизоде Самудра-мантан в индуистском эпосе V века до н.э. Махабхарата . [5] Амрита, или нектар бессмертия, образуется при взбалтывании Океана Молока . Дэвы и Асуры бороться за его владения. [6] Асуры умудряются оставить Амриту для себя, рассердив Дэвов. Вишну, мудрый их план, принимает форму «очаровательной девушки». Она использует свое обаяние, чтобы обманом заставить асуров дать ей Амриту, а затем раздает ее Дэвам. Раху , асур, маскируется под бога и сам пытается выпить немного амриты. Сурья(бог солнца) и Чандра (бог луны) быстро информируют Вишну, и он использует Сударшана-чакру (божественный диск), чтобы обезглавить Раху, оставив его голову бессмертной. [7] Другой крупный индуистский эпос, Рамаяна (4 век до н.э.), кратко повествует историю Мохини в главе Бала Канда . [8] Эта же история также рассказывается в Вишну-пуране четыре века спустя. [9]

В оригинальном тексте Мохини упоминается как просто очаровательная женская форма Вишну. В более поздних версиях Мохини описывается как майя (иллюзия) Вишну. Еще позже имя аватара становится Мохини из оригинальной фразы, описывающей его преднамеренное ложное появление ( майам ашито мохиним ). [10] Когда легенда о Мохини стала популярной, она была пересказана, исправлена ​​и дополнена несколькими текстами. Рассказы о Мохини-Вишну также росли в религиозных кругах в различных регионах. [11] [12] Та же самая расширенная версия истории Махабхараты также изложена в Бхагавата Пуране 10 века нашей эры. [13] [14] [15]Здесь Мохини становится формальным аватаром Вишну. [16]

Эта легенда также пересказывается в Падма Пуране [16] и Брахманда Пуране . Однако в « Брахманда-пуране» Вишну-Мохини после медитации на Великую Богиню Махешвари просто обретает свою форму, чтобы обмануть асуров-воров. [12]

Убийца демонов [ править ]

Бхасмасура-Мохини Раджа Рави Варма . Бхасмасура (слева) собирается положить руку на голову вслед за танцующей Мохини (в центре), а Шива (справа) смотрит из-за дерева.

Мохини также имеет активную историю уничтожения демонов в индуистских текстах. В Вишну Пуране Мохини побеждает Бхасмасуру , «демона пепла». [17] Бхасмасура призывает бога Шиву, совершая суровые аскезы. Шива, довольный Бхасмасурой, дает ему возможность превратить любого в пепел, прикоснувшись к его голове. Демон решает испытать силу на самом Шиве. Шива молится Вишну о помощи и Вишнупревращается в Мохини и очаровывает Бхасмасуру. Бхасмасура настолько увлечен Мохини, что просит ее выйти за него замуж. Мохини соглашается, но только при условии, что Бхасмасура будет следовать ее движению за движением в танце. Во время танца она кладет руку на голову. Бхасмасура имитирует это действие и, в свою очередь, превращает себя в пепел. [18]

Легенда о Бхасмасуре пересказывается в буддийском тексте Сатара Девала Деви Пувата с небольшими вариациями. В этой сказке Вишну принимает женский облик (имя «Мохини» не используется) и очаровывает Бхасмасуру. Женщина-Вишну просит Бхасмасуру пообещать никогда не покидать ее, кладя руку ему на голову, как это обычно принято для ругательства на голове. Поступая так, Бхасмасура превращается в пепел. [19]

В похожей легенде, связанной с рождением Айяппы , демон Сурпанака своими аскетами зарабатывает силу, чтобы превратить любого в пепел. Сказка отражает все другие аспекты буддийской версии сказки о Бхасмасуре, где Мохини вынуждает его к суровой верности, удерживая руку на голове, и обжигает его. [20]

В прелюдии к Рамакиен , тайской версии Рамаяны , демон Нонток очарован и убит Мохини-Вишну. Нонток злоупотребляет божественным оружием, данным ему Шивой. Четырехрукий Мохини-Вишну очаровывает Нонтока и затем нападает на него. В свои последние минуты демон обвиняет Вишну в нечестной игре, говоря, что Вишну сначала соблазнил его, а затем напал на него. Вишну повелевает, что в следующем рождении Нонток родится десятиглавым демоном Раваной, а Вишну будет смертным человеком по имени Рама . Затем он сразится с ним и победит его. [21]

В менее известная повесть в Ganesha Пуране (900-1400 н.э.) мудрый асура король Вирочана вознагражден волшебная корона бог солнца Сурья . Корона защищает его от всякого вреда. Затем Вишну в образе Мохини очаровывает Вирочану и крадет его корону. Таким образом, незащищенный демон убит Вишну. [22]

Другая южноиндийская легенда о демоне Араке связывает Мохини с Кришной ( аватаром Вишну), а не с самим богом. Демон Арака стал практически непобедимым, потому что он никогда не видел женщин (крайнее целомудрие). Кришна принимает форму прекрасного Мохини и женится на нем. После трех дней брака узы целомудрия Араки разрываются, и Кришна убивает его в битве. [23] Трансгендеры- хиджры считают Кришну-Мохини транссексуальным божеством. [24]

Отношения с Шивой [ править ]

На фреске дворца Маттанчерри изображены Шива и Мохини в объятиях, а Парвати, сидящая на белом быке, смотрит на них с отвращением. [25]

Истории о Мохини и Шиве были популярны в южноиндийских текстах. [26] В южной версии Бхагавата-пураны , после того как Вишну обманывает демонов своей женской формой майи, Шива видит Мохини. [26] Он становится «лишенным стыда и лишенным здравого смысла», безумно бежит за очаровательной формой, в то время как его жена Парвати (Ума) наблюдает. В этой версии мифологии Шива побежден Камой (любовью и желанием). Семя Шивы падает на землю, образуя руды серебра и золота. Затем Вишну заявляет, что эмоции трудно преодолеть, и заявляет, что майя станет половиной аспекта Ардханаришвары Шивы . Затем Шива превозносит силу Вишну.[13] [26]

Tripurarahasya , южный индийский Шакт текст, пересказывает историю, придавая большее значение Богини. Когда Шива желает снова увидеть форму Мохини Вишну, Вишну опасается, что он может быть сожжен дотла, как Камадева , верховным аскетом Шивой. Итак, Вишну молится богине Трипуре , которая передает половину своей красоты Вишну, порождая форму Мохини. Когда Шива касается Мохини, его семя разливается, указывая на потерю заслуг, полученных в результате всех его аскез. [27]

В Брахманда-пуране, когда странствующий мудрец Нарада рассказывает Шиве о форме Мохини Вишну, которая ввела в заблуждение демонов, Шива отвергает его. Шива и его жена Парвати идут в дом Вишну. Шива просит его снова принять форму Мохини, чтобы он мог сам увидеть реальную трансформацию. Вишну улыбается, снова медитирует на Богиню и превращается в Мохини. Преодолевая желание, Шива преследует Мохини, а Парвати опускает голову от стыда и зависти. Шива хватает Мохини за руку и обнимает ее, но Мохини освобождается и бежит дальше. В конце концов, Шива хватает ее, и их «насильственная связь» приводит к выбросу семени Шивы, которое падает на землю, и бог Маха-Шаста("Великий каратель") родился. Мохини исчезает, а Шива возвращается домой с Парвати. [28] [29]

Шаста отождествляется в первую очередь с двумя региональными божествами: Айаппа из Кералы и тамильский Айянар . Его также отождествляют с классическими индуистскими богами Сканда и Хануман . [30] В более поздней истории происхождения Айяппы, Шива оплодотворяет Мохини, которая рождает Айаппу. Они бросают Айяппу, рожденного, чтобы убить Махиши , и ребенка нашел царь, который его вырастил. Легенда подчеркивает протесты Вишну за то, чтобы он снова стал Мохини, а также отмечает, что Айяппа родился из бедра Вишну, поскольку у Мохини нет настоящего чрева. [31]Другой вариант гласит, что вместо биологического происхождения Айяппа произошла из семени Шивы, которое он эякулировал, обнимая Мохини. [32] Айяппа упоминается как Харихарапутра , «сын Вишну (Хари) и Шивы (Хара)», и вырастает великим героем. [33] В другой сказке говорится, что после разрушения Сурпанаки, Шива хочет увидеть Мохини и, завороженный ее внешностью, вступает с ней в союз, в результате чего рождается Айяпппа. [20]

Тамильский текст Канда Пуранам повествует о рождении Шасты, отождествляемой с Айянаром . В тексте прямо перед сказкой говорится, что Вишну - это Шакти (жена и сила) Шивы Парвати в мужской форме. Легенда начинается с просьбы Шивы и согласия Вишну показать свою иллюзорную форму Мохини, которую он принял для раздачи амриты. Шива влюбляется в Мохини и предлагает ей союз. Мохини-Вишну отказывается утверждать, что союз двух мужчин был бесплодным. Шива сообщает Мохини-Вишну, что он был лишь одной из форм его шакти («супруги»). После этого их союз привел к рождению темнокожего мальчика с красными локонами, которого назвали Харихарапутра. Кроме того, он был также известен как Шаста и Айяннар. [34][35]

В Агни Пуране , когда очарованный Шива следует за Мохини, капли его семени падают на землю и становятся лингасами , символами Шивы. Его семя также порождает бога обезьян Ханумана , который помогает аватаре Вишну Раме в его борьбе против Раваны в Рамаяне . [36] Шива Пурана говорит , что с помощью простого проблеск Мохини, Шива рывками из его семя. Семя было собрано и вылито в ухо Анджана , который родил Ханумана, воплощение Шивы. [34] Последнее пересказывается в тайской и малайзийской версиях Рамаяны. [37]Хотя Хануман нити из семени Шивы, он также считается объединенным сыном Вишну и Шивы. [17]

Буддийская версия сказки о Бхасмасуре продолжается с того, что Шива ( Ишвара ) просит женщину-Вишну, сидящую на качелях, выйти за него замуж. Она просит Шиву получить разрешение его жены Умаянганы забрать ее домой. Шива возвращается с согласия Умаянганы, чтобы найти беременную женщину-Вишну, которая отправляет его обратно, чтобы получить разрешение привезти беременную женщину домой. Когда он возвращается, рождается ребенок, и женщина-Вишну снова беременна. Она просит Шиву получить разрешение на привезти домой беременную женщину с ребенком. Это происходит еще шесть раз. Наконец, Шива приводит Умаянгану с собой, чтобы увидеть чудо-женщину. Затем Вишну возвращается в свою мужскую форму. Умаянгана обнимает шестерых младших детей, объединяя их в шестиголовую Сканду., в то время как старший по имени Аиянаяка («старший брат») остался нетронутым. [19] Айянаяка отождествляется с Айянаром .

Мохини соблазняет мудрецов. Мохини изображен обнаженным , украшенный гирляндами и орнаментами, держащий лотос и попугая, опирающийся на палку. Мудрецы молятся ей, так как их фаллосы указывают на нее.

Редкий случай, когда предлагается «явный мужской гомосексуальный акт», - это текст на телугу, где, когда Шива занимается любовью с Мохини-Вишну, последний возвращается в свою первоначальную форму, а занятия любовью продолжаются. [38]

Мохини играет меньшую роль в легенде Шайвы в Сканда Пуране . Здесь Вишну в роли Мохини присоединяется к Шиве, чтобы преподать урок высокомерным мудрецам. Группа мудрецов совершает ритуалы в лесу и начинает считать себя богами. Чтобы смирить их, Шива принимает форму привлекательного молодого нищего ( Бхикшатана ), а Вишну становится его женой (Мохини). Пока мудрецы влюбляются в Мохини, их женщины дико преследуют Шиву. Когда они приходят в себя, они совершают жертвоприношение черной магии, в результате которого появляются змея, лев, слон (или тигр) и карлик, все из которых одолеваются Шивой. Затем Шива танцует на карлике и принимает форму Натараджи , космической танцовщицы. [39] Легенда пересказывается в Тамил Ковил Пуран.и Кандха Пуранам с некоторыми вариациями. [27] [34] [35] Эта легенда также рассказана в Стхала-пуране, относящейся к храму Чидамбарам, посвященному Шиве-Натарадже. [40]

Другая легенда из Линга-пураны гласит, что объятия влюбленных Шивы и Мохини привели к их слиянию в одно тело. В этот момент Мохини снова стал Вишну, в результате чего образовалось составное божество Харихара , чья правая сторона тела - Шива, а левая сторона - Вишну в его мужской форме. [41] [42] В храме в Санкарнайнарковиле около Калугумалая находится одно из самых редких исключений из иконографии Харихара (Шанкара-Нараяна). Божество изображается аналогично Ардханари , составной форме Шивы-Парвати, где правая сторона тела - мужчина Шива, а левая сторона - женщина. Женская сторона этого изображения представляет Мохини, и в целом символизирует союз Шивы и Мохини.[43] В изображении Харихара сторона Шивы имеет прямой фаллос ( урдхва линга ) и связана с любовью Шивы к его левой стороне Вишну-Мохини. [44] Влияние шактинских традиций на шиваитские, возможно, привело к развитию составных образов, таких как Харихара, где Вишну отождествляется с супругой Шивы или Мохини. [45] Как и вповествовании Канда Пуранам , святой Шайва Аппара идентифицирует Вишну как Парвати (Уму), женскую копию Шивы. [46]

Другие легенды [ править ]

В « Брахма-вайварта-пуране» Мохини пытается соблазнить бога-создателя Брахму . При этом она говорит: «Мужчина, который отказывается заниматься любовью с женщиной, замученной желанием, - евнух. Независимо от того, является ли мужчина аскетом или влюбчивым, он не должен отвергать приближающуюся к нему женщину, иначе он попадет в ад. Приди и займись со мной любовью ". На одном дыхании Брахма отвечает: «Уходи, мама». Он утверждает, что он похож на ее отца, а значит, слишком стар для Мохини. Позже Мохини напоминает, что его супруга вышла из него. [47]

В другой южноиндийской сказке рассказывается о герое Махабхараты Араване (который становится тамильским богом Куттантаваром), который был женат на Мохини перед самопожертвованием. Араван соглашается стать жертвой для Калаппали («жертва на поле битвы»), чтобы обеспечить победу Пандавов , его отца и его дядей. Перед принесением в жертву богине КалиАраван просит у Кришны, наставника Пандавов, три дара. Третьим благом было то, что Араван должен был жениться перед жертвоприношением, чтобы он мог получить право кремации и погребальных приношений (холостяков хоронили). Однако это третье благо встречается только в народных культах. Чтобы исполнить это желание в культовом мифе Куттантавара, Кришна превращается в Мохини, женится на Араване и проводит с ним ночь. Затем, после жертвоприношения, Мохини оплакивает смерть Аравана, ломает ей браслеты, бьет ее грудь и отбрасывает ее свадебные наряды. Затем она возвращается к изначальной форме Кришны. [48] Легенда о браке Аравана и Кришны в его женской форме как Мохини и о вдовстве Мохини-Кришны после жертвоприношения Аравана составляет центральную тему восемнадцатидневного ежегодного фестиваля вТамильский месяц Читтирай (апрель – май) в Кувагаме. Церемония бракосочетания разыгрывается трансгендером Хиджрасом , который играет роль Мохини-Кришны. [49]

Араванис, трансгендерные «невесты» бога Аравана , оплакивают его смерть. Араванис играет роль Мохини-Кришны.

Культурные интерпретации [ править ]

По словам мифолога Паттанаика, Мохини - это всего лишь маскировка, чтобы ввести в заблуждение демона Бхасмасура, а не сексуальное преобразование в этой легенде. Мохини - это разочарование, майя Вишну . [21]

Истории, в которых Шива знает истинную природу Мохини, интерпретируются как «предполагающие изменчивость пола в сексуальном влечении». [50] Паттанаик пишет, что в то время как жители Запада могут интерпретировать союз Шива-Мохини как гомосексуальный, традиционные индуисты не согласны с этой интерпретацией. [51] Он также пишет, что те, кто сосредоточен только на гомоэротизме, упускают из виду более глубокое метафизическое значение повествования: женственность Мохини представляет материальный аспект реальности, а соблазнение Мохини - еще одна попытка побудить аскетического Шиву проявить интерес к мирским делам. Только Вишну может «очаровать» Шиву; демон, который пытался очаровать и ранить Шиву в форме женщины, был убит при попытке. [25]

Другая интерпретация утверждает, что сказка Мохини предполагает, что майя Вишну ослепляет даже сверхъестественные существа. Мохини - это «олицетворение магически обманчивой природы существования, которая сковывает все существа круговоротом рождений, смертей и превратностей жизни». [3] Мохини также не имеет независимого существования; она существует только как временное заблуждение и снова поглощается Вишну после выполнения своей цели. [30]

Легенда о союзе Мохини-Вишну и Шивы также может быть написана как часть желания иметь общего ребенка двух космических патриархов индуизма. [52]

Поклонение [ править ]

Вишну (слева) в образе Мохини со своей супругой Лакшми, Невасой.

На пятый день Brahmotsavam , Венкатешвар одет как Мохини и напоказ в большой процессии. [53]

В Гоа Мохини поклоняются как Махаласе или Махаласе Нараяни. Она является Kuladevi (семейная богиня) многие индуистов из западной и южной Индии, в том числе Go Сарасват брахманами , [54] Karhade брахманы , Daivajnas и Bhandaris . Главный храм Махаласы Нараяни находится в Мардоле, Гоа , хотя ее храмы также существуют в штатах Карнатака , Керала , Махараштра и Гуджарат . [55] У Махаласы четыре руки, в которых он держит Тришулу., меч, отрубленная голова и поилка. Она стоит на поверженном мужчине или демоне, как тигр или лев лижет кровь, капающую с отрубленной головы. Брахманы Гоуд Сарасват, а также вайшнавы из Гоа и Южной Канары отождествляют ее с Мохини и называют ее Нараяни и Раху-маттани, убийцей Раху, как сказано в Бхавишья Пуране . [56]

Махаласу также называют Мхалса, супруга Кхандобы , местного воплощения Шивы. Как супруга Кхандобы, ее главный храм - храм Мохинираджа - расположен в Невасе , где ей поклоняются как четырехрукой богине и отождествляют с Мохини. Мхалса часто изображается с двумя руками и сопровождает Кхандобу на коне или стоящим рядом с ним. [57]

Центральная икона храма Джаганмохини -Кешава Свани в Риали , обнаруженная царем в XI веке под землей, представляет мужчину Вишну спереди, а на оборотной стороне иконы - женщину Джаган-Мохини («тот, кто вводит в заблуждение мир ») или Мохини, с женской прической и фигурой. В Стхала Пуране говорится, что цветок в волосах Мохини упал в Ряли («падение» на телугу), когда Шива преследовал Мохини. [58]

Обычаи и обряды [ править ]

Бхасмасура и Мохини, изображенные в Якшагане

Мохини играет важную драматическую роль в нескольких мифических произведениях южноиндийской драмы, таких как Якшагана и Катхакали . Однако в Керале, где популярен сын Мохини Айяппа , Мохиниаттам («танец Мохини») почитается как самостоятельная форма танца. [59] Названный в честь богини, это танец, предназначенный исключительно для женщин, и «идеальный пример эротической формы». Происхождение формы Мохиниаттам неизвестно, хотя она была популяризирована в 1850-х годах, но позже была запрещена, так как ее использовали «распутные женщины» для привлечения клиентов. Запрет был снят в 1950 году, после чего его возобновили. [4] [59]

Легенды о Мохини также изображаются в других танцах, включая современный катхак . [4] Сонал Nati , выполненный в районе Saho из Чамба , Химачал , пересказывает рассказ Мохини-Bhasmasura, и , следовательно , известен как танец Мохини-Bhasmasura. Он проводится по праздникам, особенно на ярмарке Сахо, проводимой в Байсахе на территории храма Чандершекхар. [60]

Примечания [ править ]

  1. ^ Pattanaik (2001), стр. 70
  2. ^ [1] Монье Уильямс , Санскритско-английский словарь. (1899 г.).
  3. ^ a b Goudriaan стр. 44
  4. ^ a b c Реджинальд Мэсси (1 января 2004 г.). Танцы Индии: их история, техника, репертуар . Abhinav Publications. С. 131–2, 152. ISBN 978-81-7017-434-9.
  5. ^ Goudriaan, стр. 44, Ади Парва (глава 17, строфы 38–40)
  6. ↑ Махабхарата , Ади Парва, Астика Парва, Раздел 18.
  7. ↑ Махабхарата , Ади Парва, раздел 19.
  8. ^ Роберт П. Голдман (2007). Рамаяна Валмики Балаканды «Эпос о Древней Индии» . Издательство Motilal Banarsidass. п. 366. ISBN. 978-81-208-3162-9.
  9. ↑ Вишну Пурана , Книга 1, гл. 9.
  10. ^ Гудриан с. 41 год
  11. ^ Гудриан с. 42
  12. ^ а б Донигер (1999) стр. 263
  13. ^ a b Яроу, Рик (март 2003 г.). Сказки для умирающих: повествование о смерти в Бхагавата-Пуране . SUNY Нажмите. С. 78–80. ISBN 978-0-7914-5609-5.
  14. ^ Pattanaik (2001), стр. 65
  15. ^ Anand Aadhar перевод Бхагавата Пуране , Канто 8, глава 9
  16. ^ a b Даниэлу, Ален (1 декабря 1991 г.). Мифы и боги Индии . Внутренние традиции / Медведь и Компания. С.  165 , 186–87. ISBN 978-0-89281-354-4. мохини.
  17. ^ a b Паттанаик, Девдатт (1 января 2006 г.). Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа . Источник Инд. С. 125, 129. ISBN 978-81-88569-04-5.
  18. ^ Pattanaik (2001), стр. 66-67
  19. ^ a b Джон Клиффорд Холт (1 января 2008 г.). Буддийский Вишну: «Религиозная трансформация, политика и культура . Издательство Motilal Banarsidass. С. 146–48. ISBN 978-81-208-3269-5.
  20. ^ a b Смит, Б.Л., стр. 5, Религия и легитимация власти в Южной Азии [2]
  21. ^ a b Паттанаик (2001), стр. 67
  22. ^ Pattanaik (2001), стр. 70-71
  23. ^ Pattanaik (2001), стр. 83
  24. ^ Донигер (1999) стр. 265
  25. ^ a b Паттанаик (2001), стр. 73
  26. ^ a b c Гудриан, стр. 42–43
  27. ^ a b Goudriaan стр. 43
  28. ^ Doniger (1999)стр. 263-65
  29. ^ Ванита & Kidwai (2001), стр. 69
  30. ^ а б Донигер (1999) стр. 264
  31. ↑ Кэролайн Оселла, Филиппо Оселла (2006). Мужчины и маскулинность на юге Индии . Anthem Press. С. 145–6. ISBN 9781843313991.
  32. ^ Pattanaik (2001), стр. 76
  33. ^ Ванита & Kidwai (2001), стр. 94
  34. ^ a b c Даниэлу, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса . Внутренние традиции / Медведь и Компания. С. 68–70. ISBN 978-0-89281-374-2. (первоначально опубликовано на французском языке в 1979 г. и впервые переведено на английский в 1984 г.)
  35. ^ a b Доктор Акила Шивараман (2006). шри кандха пуранам (английский) . Торговое агентство GIRI Частное. С. 170–2, 366–7. ISBN 978-81-7950-397-3.
  36. ^ Pattanaik (2001), стр. 74
  37. ^ Kodaganallur Ramaswami Сриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации Рамаяны . Sahitya Akademi . п. 268. ISBN 9788126018093.
  38. ^ Донигер (1999) стр. 265
  39. ^ Pattanaik (2001), стр. 71
  40. ^ Свами Parmeshwaranand стр. 150-51
  41. ↑ Патриция Тернер, Чарльз Рассел Коултер (2001). Словарь древних божеств . Oxford University Press, США. С. 204, 327, 498. ISBN 978-0-19-514504-5.
  42. ^ Свами П. Ананд, Свами Пармешварананд стр. 287
  43. ^ Моника Бёк, Aparna Rao (2000). Культура, создание и размножение: концепции родства в практике Южной Азии . Книги Бергана. С. 331–32. ISBN 978-1-57181-912-3.
  44. ^ Свами Parmeshwaranand стр. 289-90
  45. ^ Свами Пармешварананд стр. 295
  46. ^ Свами Пармешварананд стр. 46
  47. ^ Doniger О'Флахерти, Венди (15 ноября 1982). Женщины, андрогины и прочие мифические звери . Издательство Чикагского университета. С. 278–9. ISBN 9780226618500.
  48. ^ Hiltebeitel (1988)стр. 322-4
  49. ^ Hiltebeitel (1988) р. 325
  50. ^ Ванита & Kidwai (2001), стр. 70
  51. ^ Pattanaik (2001), стр. 16-17
  52. ^ Dongier стр. 273
  53. ^ Pattanaik (2001). п. 65.
  54. ^ Pattanaik (2001), стр. 72
  55. ^ "Мохини Якшини। मोहिनी साधना देगी धन रूप और यौवन" . Navhind Times . 27 сентября 2019 . Проверено 12 марта 2010 года .[ мертвая ссылка ]
  56. ^ В. П. Chavan (1991). Вайшнавизм браминов Гауд Сарасват и несколько фольклорных сказок Конкани . Азиатские образовательные услуги. С. 26–7. ISBN 978-81-206-0645-6.
  57. ^ Дехер, R C. "Глава 2: MHAALSA" . Краткое содержание книги "НАРОДНЫЙ БОГ ЮГА: ХАНДОБА" . RC Dhere . Проверено 14 марта 2010 года .
  58. ^ "Ряли" . Официальный правительственный сайт района Восточная Годавари . Национальный центр информатики (районный центр Восточного Годавари). Архивировано из оригинального 19 июня 2009 года . Проверено 14 марта 2010 года .
  59. ^ а б Рагини Деви (2002). «Танец Мохини» . Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. С. 116–9, 96. ISBN 978-81-208-0674-0.
  60. ^ "Народные танцы Химачал-Прадеша" . Официальный правительственный сайт района Чамба . НИЦ, район Чамба. Архивировано из оригинального 17 сентября 2009 года . Проверено 14 марта 2010 года .

Ссылки [ править ]

  • Паттанаик, Девдатт (2001). Мужчина, который был женщиной, и другие причудливые истории индуизма . Рутледж. ISBN 978-1-56023-181-3.
  • Ванита, Рут; Кидвай, Салим (2001). Однополая любовь в Индии: чтения из литературы и истории . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-312-29324-6.
  • Гудриан, Теун (1978). «Майя богов: Мохини» . Майя божественная и человеческая . Motilal Banarsidass Publ. С. 41–49. ISBN 978-81-208-2389-1.
  • Донигер, Венди (1999). Разделение различий: пол и миф в Древней Греции и Индии . Лондон: Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-15641-5.
  • Hiltebeitel, Альф (1988). «Жертвоприношение Аравана» . Культ Драупади: Мифологии: от Джинджи до Курукшетры . 1 . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-34046-3.
  • Свами Пармешварананд (2004). Энциклопедия шиваизма . 1 . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-427-4.

Внешние ссылки [ править ]