Devi / д eɪ против я / ( Санскритский : देवी) является санскритским словом для « богини »; мужская форма - дэва . Деви и дэва означают «небесное, божественное, что-либо превосходное», а также являются гендерно-зависимыми терминами для божества в индуизме .
Концепция и почитание богинь появляется в Ведах , которые были составлены примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры. Однако в ту эпоху они не играли центральной роли. [1] Богини, такие как Лакшми , Парвати , Дурга , Сарасвати , Сита , Радха и Кали , по-прежнему почитаются в современную эпоху. [1] Пураны средневековой эпохи являются свидетелями значительного расширения мифологии и литературы, связанной с Деви, с такими текстами, как Деви Махатмья , в которых она проявляется как высшая истина и высшая сила. Она вдохновилаШактизм традиции индуизма. [2] Кроме того, Деви считается центральной в индуистских традициях шактизма и шиваизма . [1] [3]
Этимология [ править ]
Часть серии по |
Шактизм |
---|
Портал индуизма |
Деви и дева - это санскритские термины, встречающиеся в ведической литературе примерно в 3-м тысячелетии до нашей эры. Дева - мужское начало, и связанный с ним женский эквивалент - деви . [4] Монье-Вильямс переводит это как «небесные, божественные, земные предметы высокого совершенства, возвышенные, сияющие». [5] [6] Этимологически родственниками деви являются латинское dea и греческое thea . [7] Когда они пишутся с заглавной буквы, Деви или Мата в индуизме называют богиню божественной матерью. [8] Дэва также упоминается как девата, и деви как девика . [5]
Согласно Дугласу Харперу, этимологический корень dev- означает «сияющий», от * div- , «сиять», и является родственным ему с греческим dios , «божественным» и Зевсом , и латинским deus (старолатинским deivos ). . [9]
История [ править ]
Поклонение божеству, подобному Дэви, восходит к периоду цивилизации долины Инда . [10] [11]
Деви-Сукта из Ригведы (10.125.1 10.125.8 к) является одним из наиболее изученных гимнов , объявляющих , что конечная реальность такова богиня: [12] [13]
Я создал все миры по своей воле, без побуждения со стороны какого-либо высшего Существа, и живу в них. Я пронизываю землю и небо и все созданные сущности своим величием и пребываю в них как вечное и бесконечное сознание.
- Деви Сукта, Ригведа 10.125.8, Перевод Джун МакДэниел [12] [13] [14]
Веды имя многочисленные космические богинь , такие как Парвати (мощности), Притхви (земля), Адити (космический нравственный порядок), VAC (звук), ниррити (разрушения), Ратри (ночь) и Aranyani (лес); Богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамди, Паренди, Бхарати и Махи, среди других упомянуты в Ригведе . [1] : 6–17, 55–64 Однако богини не обсуждаются так часто, как боги ( дэвы ). [1]Парвати появляется в поздних ведических текстах, относящихся к добуддийской традиции, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики были полностью развиты в ведическую эпоху. [1] : 18–19 Все боги и богини различаются в ведические времена, [1] : 18 но в постведических текстах, особенно в литературе раннесредневековой эпохи, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одной Дэви, Высшая власть. [15]
Деви - высшее существо в шактистской традиции индуизма; в традиции смарта , она - одна из пяти почитаемых основных форм Брахмана . [16] [17] В других индуистских традициях Деви воплощает активную энергию и силу Дэвы, и они всегда появляются вместе, дополняя друг друга. Примерами этого являются Парвати с Шивой в шиваизме , Сарасвати с Брахмой в брахманизме и Лакшми с Вишну в вайшнавизме . [18] [19]
Философия, вдохновленная Дэви, проповедуется во многих индуистских текстах, таких как Деви Упанишада , которая учит, что Шакти по сути является Брахманом (высшей метафизической Реальностью), и что из нее возникает пракрити (материя) и пуруша (сознание), и что она - блаженство и не- блаженство, Веды и то, что от них отличается, рожденные и нерожденные и вся вселенная. Шакти - Парвати , жена Шивы . [20] Она также упоминается как творческая сила Шивы в Трипура Упанишаде , Бахврича Упанишаде и Гухьякали Упанишаде.. [12]
Деви идентифицирует себя в Деви Упанишаде как Брахман в своем ответе богам, заявляя, что она правит миром, благословляет преданных богатством, что она является верховным божеством, которому должно быть предложено все поклонение, и что она вселяет Атман в каждую душу. [20] Деви утверждает, что она творец земли и неба и живет там. [12] Ее создание неба как отца и морей как матери отражено как «Внутреннее Высшее Я». [12] Ее творения не инициируются каким-либо высшим существом, и она пребывает во всех своих творениях. Она есть, утверждает Дэви, вечное и бесконечное сознание, охватывающее землю и небо, и «все формы блаженства и неблаженства, знания и невежества,Брахман и небрахман ». Тантрический аспект Деви Упанишад, говорит Джун МакДэниел, - это использование терминов янтра , бинду , биджа , мантра , шакти и чакра . [12]
Среди основных мировых религий концепция Богини в индуизме как божественного женского начала имела самое сильное присутствие с древних времен. [21]
Примеры [ править ]
Парвати [ править ]
Парвати - индуистская богиня любви, красоты, чистоты, плодородия и преданности, божественной силы и убийства асуа. [22] [23] [24] Она - Ади Парашакти . Она является богиней-матерью в индуизме и имеет множество атрибутов и аспектов. Каждый из ее аспектов выражен другим именем, что дает ей более 1008 имен в региональных индуистских мифологиях Индии, включая популярное имя Гаури . [25] Вместе с Лакшми (богиней богатства и процветания) и Сарасвати (богиней знаний и обучения) она составляет троицу индуистских богинь . [26]
Парвати - жена Шивы - разрушителя, переработчика и возродителя вселенной и всей жизни. [27] Она - мать индуистских богов Ганеши и Картикеи . [28]
Рита Гросс заявляет [29], что взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать является неполным символизмом силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, участвует в широком спектре культурно ценных целей и деятельности. [29] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значение и деятельность в индуистской литературе. Она проявляется в каждой деятельности, от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати, утверждает Гросс, отражают индуистскую веру в то, что женское начало имеет универсальный диапазон действий, и ее пол не является ограничивающим условием. [1] [29]
Согласно индуистской вере, Парвати - это восстанавливающая энергия и сила Шивы, и она является причиной связи, связывающей все существа, и средством их духовного освобождения. [30] [31]
Деви изображается как идеальная жена, мать и домохозяин в индийских легендах. [32] В индийском искусстве это видение идеальной пары происходит от Шивы и Парвати как половины другого, представленного как Ардханарисвара . [33] [34] [35] Парвати широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография украшают индуистские храмы древней и средневековой эпох по всей Южной и Юго-Восточной Азии . [36] [37]
Лакшми [ править ]
Лакшми , также называемая Шри , - индуистская богиня богатства, удачи и процветания (как материального, так и духовного). Она супруга и активная энергия Вишну . [38] Ее четыре руки олицетворяют четыре цели человеческой жизни, которые считаются важными для индуистского образа жизни: дхарма , кама , артха и мокша . [39] [40] Она также является частью Тридеви, в которую входят Лакшми, Парвати (богиня силы, плодородия, любви, красоты) и Сарасвати (богиня музыки, мудрости и обучения).
В древних писаниях Индии все женщины объявлены воплощениями Лакшми. [39] Брак и отношения между Лакшми и Вишну как женой и мужем, по словам Патрисии Монаган, являются «парадигмой ритуалов и церемоний для жениха и невесты на индуистских свадьбах ». [41]
Археологические открытия и древние монеты предполагают признание и почитание богини Лакшми в Скифо-Парфянском царстве и по всей Индии к I тысячелетию до нашей эры. [42] Она также почитается в других неиндусских культурах Азии, например, в Тибете. [43] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, предположительно, со второй половины 1-го тысячелетия нашей эры. [44] [45] В наше время Лакшми поклоняются как богине богатства. В ее честь отмечаются фестивали Дивали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима). [46]
Сарасвати [ править ]
Сарасвати - индуистская богиня знаний, музыки, искусства, мудрости и обучения. [47] Она супруга Брахмы . [48]
Самое раннее известное упоминание Сарасвати как богини находится в Ригведе . Она оставалась значимой богиней с ведической эпохи до современных индуистских традиций. [47] Некоторые индуисты отмечают праздник Васант Панчами (пятый день весны) в ее честь, [49] и отмечают этот день, помогая маленьким детям научиться писать алфавиты в этот день. [50] Она также является частью Тридеви, в которую входят Сарасвати, Парвати (богиня силы, плодородия, любви, красоты) и Лакшми (богиня материального богатства, процветания и удачи).
Сарасвати часто изображают одетым в чисто белое, часто сидящим на белом лотосе . [51] Она воплощает не только знания, но и опыт высшей реальности. Ее иконография, как правило, состоит из белых тем, от одежды до цветов и лебедя - цвет, символизирующий саттва гуну или чистоту, различение истинного знания, проницательности и мудрости. [47] [52]
Обычно у нее четыре руки, но иногда всего две. В четырех руках находятся предметы с символическим значением - пустака (книга или сценарий), мала (четки, гирлянда), горшок с водой и музыкальный инструмент (лютня или вина). [47] Книга, которую она держит, символизирует Веды, представляющие универсальное, божественное, вечное и истинное знание, а также все формы обучения. Малы кристаллы, представляющая силу медитации, горшок воды представляет собой силу , чтобы очистить правильные от неправильного. [47] Музыкальный инструмент, обычно вина , олицетворяет все виды искусства и науки, [53]и она держит его символизирует выражение знания, которое создает гармонию. [47] [53] Сарасватирахасья Упанишада Яджурведы содержит десять стихов, называемых « даша шлоки », восхваляющих Сарасвати. [54] В этой Упанишаде она превозносится как
Вы - лебедь, скользящий по пруду творческой энергии, волн и волн творческих сил, исходящих от вашей формы! Сияющая Богиня, сияющая в белом, навсегда пребывала в Кашмире моего сердца. [55]
Сарасвати также встречается за пределами Индии, например, в Японии, Вьетнаме, Бали (Индонезия) и Мьянме. [1] : 95 [56]
Дурга и Кали [ править ]
В ведической литературе нет какой-либо конкретной богини, соответствующей концепции Дурги. Ее легенды появляются в средневековую эпоху, когда злая, свирепая форма богини-матери Парвати принимает аватар в образе Дурги или Кали. [1] : 45–48 Она проявляется как богиня с восемью или десятью руками, держащая оружие и черепа демонов, и верхом на тигре или льве. [57] [58] В Сканда Пуране , Деви Бхагвата Пуране и других пуранах Парвати принимает форму богини-воина и побеждает демона по имени Дург, который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга. [1] : 96–97В более поздней индуистской литературе, утверждает Янсен, ей приписывается роль «энергии, силы (шакти) Безличного Абсолюта». [59]
В традициях шактизма индуизма, особенно в восточных штатах Индии, Дурга - популярная форма богини Парвати . В средневековые сочиненные тексты, такие как Пураны, она выступает как выдающаяся богиня в контексте кризиса, когда злые асуры находились на подъеме. Боги-мужчины были неспособны сдерживать и подчинять силы зла. Богиня-воин Парвати убивает асура, после этого она становится непобедимой и почитается как «хранительница Дхармы , разрушительница зла». [59]
Возникновение и мифология Дурги описаны в Пуранах , особенно в Деви Махатмье . В тексте рассказывается, как Кали выходит из Парвати, когда она очень зол. Лицо Парвати потемнело, и внезапно Кали выскочила изо лба Парвати. Она черная, носит гирлянду из человеческих голов , одета в тигровую шкуру, ездит на тигре и владеет посохом, увенчанным человеческим черепом. Она уничтожает асуров. Литература о богине Кали описывает несколько таких явлений, в основном в ее устрашающих, но защищающих аспектах. Кали появляется как независимое божество или как Дурга, рассматриваемая как жена Шивы . [59] В этом аспекте она представляет всемогущую Шакти.Шивы. В ней одновременно созидательная и разрушительная сила времени. [ Править ] Кали, называемый также Каларатри, называют в Йога Васиштха , как пракрти или «вся природа». Она описана в тексте, заявляют Шимкханда и Герман, как «единое великое тело космоса», и то же самое, что и Девис «Дурга, Джая и Сиддха, Вирья, Гаятри, Сарасвати, Ума, Савитри». [60] Она - сила, которая поддерживает землю со всеми ее морями, островами, лесами, пустынями и горами, - утверждает Йога Васиштха . [60] Ее не следует путать с Кали-югой., который пишется аналогично, но имеет другое значение. Кали-юга представлена как угроза Матери Индии, с изображениями девятнадцатого века, изображающими эту эпоху как «свирепого демона-мясоеда» по сравнению с индийским изображением «коровы, дающей молоко своим детям». [61]
Самый крупный ежегодный фестиваль, связанный с богиней, - Дурга Пуджа, отмечаемый в месяце Ашвин (сентябрь – октябрь), где поклоняются девяти проявлениям Парвати ( Навадурга ), каждое в день в течение девяти дней. [59] К ним относятся: Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Катьяяни , Kaalratri , Mahagauri и Siddhidaatri .
Тридеви [ править ]
В феминистской деноминации индуизма Шактидхарма верховное божество Махадеви проявляется как богиня Махасарасвати , чтобы творить, как богиня Махалакшми , чтобы сохранить, и как богиня Махакали ( Парвати ), чтобы разрушать. Эти три формы верховной богини Махадеви вместе называются Тридеви .
Сита [ править ]
Сита, воплощение Лакшми, является женой Рамы , аватара Вишну. Как сказано в « Рам Ракша Стотрам», она - шакти или пракрити Рамы . В Сита-упанишаде , шакта-упанишаде, Сита превозносится как верховная богиня. [62] Упанишады отождествляют Ситу с Пракрити (природой), которая состоит из «воли» ихха , активности ( крийя ) и знания ( гьяна ). [63] В Упанишадах также говорится, что Сита появилась во время борозды на краю плуга . [64] [65] Она превозносится как одна из Панчаканй.за ее добродетельные качества; принятие их имен уничтожает все грехи. [66]
История ее жизни и путешествия с мужем Рамой и зятем Лакшманой являются частью индуистского эпоса Рамаяна , аллегорической истории с индуистскими духовными и этическими учениями. [67] Однако существует множество версий Рамаяны и ее истории как богини в индуистской мифологии. Легенды о ней также различаются в юго-восточноазиатских версиях эпической Рамаяны, например, в Рамакиен в Таиланде, где она пишется как Сида (или Нанг Сида ). [68]
В Вальмики Рамаяне Сита неоднократно выражается как проявление Лакшми, благословляющей изобилие в сельском хозяйстве, еде и богатстве. Она упоминается как золотая богиня, и после того, как Рама (Вишну) лишился ее, он отказывается жениться снова, настаивает на том, что он женат на ней единолично и навсегда, и использует золотое изображение Ситы в качестве замены в исполнении своего обязанности короля. [60] : 63 Сита во многих индуистских мифах - это Дэви, связанная с сельским хозяйством, плодородием, едой и богатством для продолжения существования человечества. [60] : 58, 64
Радха [ править ]
Радха означает «процветание, успех и молния». Она является женским партнером и супругой Кришны . Она также считается внутренней энергией Кришны. В пуранической литературе, такой как Брахма Вайварта Пурана , она известна как Богиня любви и также описывается как « Пракрити » вместе с богиней Лакшми, Парвати, Сарасвати и Гаятри. Она занимает видное место в стихах Видьяпати (1352–1448) как космическая царица, а позже стала источником вдохновения для многих форм искусства, литературы, музыки и танца. Она также рассматривается как воплощение Лакшми . [69]Некоторые традиции поклоняются Радхе как возлюбленной Кришны, в то время как многие другие традиции поклоняются Радхе как женатой супруге Господа Кришны.
Радха прославилась благодаря поэме Джаядевы « Гитаговинда», написанной в 12 веке. Это лирическая драма, «мистическая эротическая поэма», в которой описывается любовь Кришны и Радхи . [70] Некоторые другие тексты, в которых упоминается Радха: Брахма Вайварта Пурана , Падма Пурана , Сканда Пурана , Деви Бхагвата Пурана , Матсья Пурана , Нарада Панчаратра , Брахма Самхита , Шива Пурана и Гарга Самхита [ необходимо определение неоднозначности ] .
Радха родилась в Баршане, и каждый год ее день рождения отмечается как « Радхаштами ». Священные писания описывают ее как главу гопи . Она также почитается как царица Баршана , Вриндавана и ее духовной обители Голока . [71] Ее любовная связь с Кришной произошла во Врадже и окружающих его лесах. Сказано, что « Кришна очаровывает мир, но Радха может даже очаровать Кришну благодаря своей бескорыстной любви и полной преданности ему ».
Радха всегда была частью движения бхакти, символизирующего «стремление человеческой души к Кришне». В Южной Индии ее считают Бхумидеви . [72]
Хотя у богини Радхи более тысячи имен, но некоторые из ее общих имен, используемых преданными: Радхика, Радхе, Радхарани, Мадхави, Кешави, Шьяма, Кишори, Шриджи, Свамини джи (в Пуштимарге ) , Расешвари, Вриндаванешвари и Лаадли джи.
Махадеви [ править ]
В шестом веке, когда на практике появилась Деви Махатмья, на первый план вышло имя Деви (богиня) или Махадеви (Великая богиня), которое представляло одну женскую богиню, объединяющую дискретных богинь, таких как Парвати и других. [73] В индуистской мифологии Деви и Дэва обычно объединены в пару, дополняют и идут вместе, обычно показаны как равные, но иногда Деви изображается меньше или в подчиненной роли. [74] Некоторые богини, однако, играют независимую роль в индуистском пантеоне и почитаются как Верховные без присутствия какого-либо мужского бога (ов) или с мужчинами в подчиненном положении. [74] Махадеви, как богиня-мать, является примером более позднего, когда она объединяет всех богинь, становится высшей богиней, а иногда ее называют просто Деви.[74] Двойник Махадеви - Махадева, который есть Шива, поэтому многие люди думают о Махадеви как о Парвати .
Богословские тексты спроецировали Махадеви как высшую реальность вселенной как «мощное, творческое, активное, трансцендентное женское существо». [75] Пураны и тантрическая литература Индии прославляют эту идею, особенно между XII – XVI веками, и лучшим примером таких текстов являются различные рукописные версии Деви Бхагавата Пураны с включенной в них Деви Гитой . [74] [75] [76]
Деви Бхагавата Пурана дает Махадеви первостепенное положение как мать всеохватывающих трех миров и дает ей положение существа всей вселенной - материального и духовного. [77] В тексте Упанишад Деви Упанишад , Шакта Упанишаде и важном тантрическом тексте, вероятно, составленном где-то между девятым и четырнадцатым веками, Богиня упоминается в самых общих и универсальных терминах, как Махадеви, и представляет всех богинь как различные проявления. ее. [78] Лалита Сахасранам (тысяч наименований лалита ( Парватите ) утверждает , что Махадеви известен под разными синонимами , такие как Jagatikanda (якорь мир),Vishvadhika (тот , кто превосходит вселенную), Nirupama (тот , кто не имеет ни одного совпадения), Парамешварите (доминантный губернатор), Vyapini (включает в себя все), Aprameya (неизмеримый), Anekakotibrahmadajanani (создатель многих вселенных), Vishvagarbha (она , чей Garba или матка включает вселенную), Сарвадхара (помогает всем), Сарвага (находясь везде одновременно, Сарвалокеши (управляет всеми мирами) и Вишавдахарини - тот, кто действует для всей вселенной). [77]
Богиня Махадеви имеет множество аспектов своей личности. Она сосредотачивается на той стороне себя, которая соответствует ее целям, но в отличие от индусских божеств мужского пола, ее силы и знания работают согласованно и многофункционально. [79] Десять ее аспектов, также называемых махавидьями (или великими формами ее знания), являются формами Парвати, и это: Кали , Тара , Трипура Сундари , Бхайрави , Бхуванешвари , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала .
Тантра и Дэвис [ править ]
Тантрическая литература, такая как Саундарья Лахари, означающая «Поток красоты», приписываемая Ади Шанкарачарье как шакта или тантрическая поэма, посвящена Верховному Божеству секты Парвати, которая считается намного выше Шивы. Он прославляет Парвати и ее женственный образ. Это подход к тантре через Парвати. [80] [81]
В традициях шакти-тантры Дэви визуализируются с помощью янтры и являются инструментом духовного путешествия для адепта тантры. [82] Адепты ритуально строят треугольные янтры с правильным использованием визуализации, движения и мантр. По мнению Джона Стрэттона Хоули и Донны Мари Вульф, адепты считают, что «создание такой янтры - значит поместить макрокосм внутрь себя», и это может принести временные выгоды, духовные силы или просветление. [82]
Тантрический текст под названием «Вигьян Бхайрав Тантра», «Вигьян», что означает «сознание», представляет собой беседу между Шивой и Парвати, изложенную в 112 стихах, в которой подробно говорится о «мудрости и постижении чистого сознания». [83]
Деви Пуджа - это поклонение Парвати, которое наблюдается в четырех формах Деви Янтры; первая - Тара, существующая в сфере четвертой чакры, представляющей духовное сердце; Сарасвати исходит из первой чакры; Лакшми образует вторую чакру; а Парвати находится в центре третьей чакры и завершает чакру. Поклонение через эту янтру ведет к осознанию «космической энергии» внутри себя. [84]
Матрикас [ править ]
Матрики, то есть матери, - это семь или восемь женских божеств, которые изображаются как группа. Все они являются формами Парвати . Это Брахмани , Вайшнави , Махешвари , Индрани, Каумари, Варахи и Чамунди или Нарасимхи. [1] : 151–152 Концепция Матрики важна в тантрических традициях. [85] Они описаны в Isaanasivagurudevapaddhati, как творения, помогающие Господу Шиве противостоять своему противнику Андхакасуре . Все Матрики изображены в сидячем положении, Лалитасане , и украшены тяжелыми украшениями. [86]
Ученые утверждают, что представление о Матриках как о могущественных богинях возникло в начале 1-го тысячелетия нашей эры и, возможно, намного раньше. [87] [88]
Идея о восьми богинях-матерях вместе встречается в гималайском шиваизме, тогда как семь божественных матерей (Сапта-Матрика) более распространены в Южной Индии. [89]
См. Также [ править ]
- Дева (индуизм)
- Шактизм
- Шакти Питас
- Саундарья Лахари
Ссылки [ править ]
- ^ Б с д е е г ч я J K L Кинслей, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях. Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-06339-2 .
- ^ Томас Коберн (2002), Devi-махатмье: Кристаллизация традиции Богиня, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0557-6 , страницы 1-23
- ^ Флуд, Гэвин, изд. (2003), Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5 , страницы 200–203.
- Перейти ↑ Klostermaier 2010 , p. 496.
- ^ а б Клостермайер 2010 , стр. 492.
- Перейти ↑ Klostermaier, Klaus (2010). Обзор индуизма, 3-е издание. State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 101–102
- ^ Хоули, Джон Страттон и Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1491-2 , стр. 2
- ↑ Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1491-2 , страницы 18–21
- ^ Дева Этимологический словарь, Дуглас Харпер (2015)
- ^ Thomaskutty, Джонсон. «Проблески« женственности »в индийской религии и обществе: христианская перспектива» Джонсон Томаскутти » : 81. Cite journal requires
|journal=
(help) - ^ Бхаттачарджи, Сукумари; Сукумари (1998). Легенды Деви . Orient Blackswan. ISBN 978-81-250-1438-6.
- ^ Б с д е е McDaniel 2004 , с. 90.
- ^ а б Браун 1998 , стр. 26.
- ^ Оригинал на санскрите см .: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५ ;
для альтернативного перевода на английский см .: Ригведа / Мандала 10 / Гимн 125 Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик); для - ^ Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5 , стр. 41
- Перейти ↑ Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press, p. 17, ISBN 978-0-521-43878-0
- ^ «Танцы с Шивой, Мандала 2: индуизм» . Himalayanacademy.com. 1 декабря 2004 . Проверено 18 июня 2012 года .
- ^ Стелла Крамриш (1975), Индийская Великая Богиня, история религий, Vol. 14, № 4, стр. 261
- ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118, стр. 17
- ↑ a b McDaniel 2004 , pp. 90–91.
- Перейти ↑ Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook , Oxford University Press, p. 441
- ^ Dehejia, HV Парвати: Богиня Любви. Мапин, ISBN 978-81-85822-59-4 .
- ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN 978-1-4907-1674-9 , стр 78.
- ^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь. ISBN 978-81-7625-039-9 , стр 245–246
- ^ Keller и Рютер (2006). Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке. Издательство Индианского университета, ISBN 978-0-253-34685-8 , стр 663
- ^ Шуон, Фритьоф (2003). Корни человеческого существования. ISBN 978-0-941532-37-2 , стр 32
- ^ Бальфур, Эдвард Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии. Парвати , стр. 153, в Google Книгах , стр. 153.
- ^ Хааг, Джеймс В. и др. (2013). ТоварищРутледж по религии и науке, Рутледж, ISBN 978-0-415-74220-7 , стр 491-496
- ^ a b c Гросс, Рита М. (1978). Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини. Журнал Американской академии религии 46 (3): 269–291.
- ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр. 17
- ^ Стелла Крамриш (1975), Индийская Великая Богиня, история религий, Vol. 14, No. 4, с. 261
- ^ Войцех Мария Залевски (2012), Горнило религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN 978-1-61097-828-6 , стр 136
- ^ Бетти Сеид (2004), Господькоторый является Половина женщина (ардханари), Художественный институт Чикаго музееведения, Vol. 30, № 1, Известные приобретения в Институте искусств Чикаго, стр. 48–49.
- ^ MB Wangu (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN 978-81-7017-416-5 , глава 4 и стр 86-89.
- ^ Панда (2004), ардханари, Андрогин: Зондирование Пол Внутри ISBN 978-81-291-0464-9 , стр 20-27
- ^ Hariani Santiko, Богиня Дурга в Восточно-Яванский период, азиатские фольклористика, Vol. 56, № 2 (1997), стр. 209–226
- ↑ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайвы, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, No. 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24
- ^ Парасарти (1983), Символизм в индуизме, CMP, ISBN 978-81-7597-149-3 , страницы 57-59
- ^ a b Родос, Константина (2011). Вызов Лакшми, богини богатства в песнях и церемониях. State University of New York Press, ISBN 978-1-4384-3320-2 , стр. 29–47, 220–252.
- ^ Дивали - символизм Лакшми архивной 8 ноября 2014 в Вайбак машины Национальной библиотеки и информационной системы администрации, Тринидад и Тобаго (2009)
- ^ Монаган, Патрисия. (ред.) (2010). Богини в мировой культуре, том 1. Praeger, ISBN 978-0-313-35465-6 , стр. 5–11.
- ^ Вишну, Аша (1993). Материальная жизнь северной Индии: на основе археологических исследований, с 3 века до нашей эры до 1 века до нашей эры ISBN 978-81-7099-410-7 , стр. 194–195.
- ^ Миранда Шоу (2006), буддийские богини Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12758-3 , глава 13 со страницами 258–262
- ^ Roveda, Vitorio (июнь, 2004). Археология кхмерских изображений. Aséanie 13 (13): 11–46.
- ^ О богиня, где ты? Архивировано 9 ноября 2014 года в Wayback Machine С. Джеймс, Корнельский университет (2011).
- ^ Джонс, Констанс (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений (редактор: Дж. Гордон Мелтон), ISBN 978-1-59884-205-0 , стр. 253–254, 798.
- ^ Б с д е е Kinsley 1988 , стр. 55-64.
- ^ Энциклопедия индуизма, стр. 1214; Sarup & Sons, ISBN 978-81-7625-064-1
- ^ Васант Panchami Сарасвати Пуджа архивации 23 сентября 2014 в Wayback Machine , Ноу Индия - Odisha ярмарок и фестивалей
- ↑ Фестиваль Васант Панчами: Новое начало , Алан Баркер, Соединенное Королевство
- ↑ Катерина Людвик (2007). Сарасвати, речная богиня познания: от игрока Виши, несущего рукописи, до владеющего оружием Защитника Дхармы . БРИЛЛ. п. 1.
- ^ Жан Холм и Джон Боук (1998), Изображая Бога, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1-85567-101-0 , страницы 99-101
- ^ a b Гризельда Поллок и Виктория Турви-Саурон (2008), Священное и женское: воображение и сексуальные различия, ISBN 978-1-84511-520-3 , страницы 144–147
- ^ TMP Махадеван (1975). Упанишады: выдержки из 108 упанишад . Motilal Banarsidass. С. 239–. ISBN 978-81-208-1611-4.
- ↑ Линда Йонсен (5 мая 2009 г.). Полное руководство идиота по индуизму, 2-е издание . DK Publishing. С. 169–. ISBN 978-1-101-05257-0.
- ^ Томас Дональдсон (2001), Иконография буддийской скульптуры Ориссы, ISBN 978-81-7017-406-6 , страницы 274-275
- ^ Pattanaik, Devdutt (2014). Пашу: сказки о животных из индуистской мифологии. Пингвин, ISBN 978-0-14-333247-3 , стр. 40–42.
- Перейти ↑ Kempton, Sally (2013). Пробуждающая Шакти: преобразующая сила богинь йоги. ISBN 978-1-60407-891-6 , стр. 165–167.
- ^ a b c d Янсен, Ева Руди (2001). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение. Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-90-74597-07-4 , стр. 133–134, 41.
- ^ a b c d Шимхада Д. и П. К. Герман (2009). Постоянные и меняющиеся лица богини: традиции богини Азии. Кембриджские ученые, ISBN 978-1-4438-1134-7 , стр. 212–213.
- ^ Религии в современном мире
- ^ Dalal 2014 , стр. 1069.
- ^ Mahadevan 1975 , стр. 239.
- ^ Warrier, д - р А. Кришна. «Сита Упанишад: Перевод с оригинального санскритского текста» . Теософское издательство, Ченнаи.
- Перейти ↑ Nair 2008 , p. 581.
- ^ Apte 1970 , стр. 73.
- ^ А. Арни и М. Читракар М. Сита Рамаяна, Тара, ISBN 978-93-80340-03-6
- ^ SN Десаи (2005), индуизм в тайской жизни, Популярная Prakashan, ISBN 978-81-7154-189-8 , страницы 86-107, 121-123
- Перейти ↑ Chandra 1998 , p. 259.
- Перейти ↑ Klostermaier 2010 , p. 290.
- ^ Нараян , стр. 517.
- Перейти ↑ Chandra 1998 , p. 259-60.
- ^ Kinsley 1987 , стр. 132.
- ^ a b c d Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-90-74597-07-4 , страницы 127–128
- ^ a b Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование идентичностей индуистской великой богини, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5008-6 , страницы 1–12, 19–32, 191– 192
- Перейти ↑ Brown, C Mackenzie (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- ^ а б Кинсли 1987 , стр. 133.
- Перейти ↑ Brown 1998 , p. 25–26.
- ^ Tracy Pintchman (2001), Ищет Махадеви: Построение удостоверений индуистской Великой Богини, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0-7914-5008-6 , стр 25, 35 примечания-
- ^ Эджертон, Франклин. "Рецензируемая работа: Саундарьялахари или Поток красоты. У. Норман Браун". JSTOR 2941628 . Cite journal requires
|journal=
(help) - ^ Клуни, SJ; Фрэнсис, X. (1 марта 2008 г.). «Встреча с (Божественной) Матерью в индуистских и христианских гимнах». Религия и искусство . 1–3. 12 : 230–243. DOI : 10.1163 / 156852908X271042 .
- ^ a b Джон Стрэттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-1491-2 , страницы 64–67
- Перейти ↑ Red 2015 , p. 135.
- ^ Стайлз 2011 , стр. 116.
- ^ MB Ванг (2003), Образа индийских богинь, Abhinav Publications, ISBN 81-7017-416-3 , стр 41
- ^ "Сапта Матрикас (12 век н.э.)" . Национальный информационный центр. Архивировано из оригинала на 1 июля 2007 года . Проверено 31 октября 2015 года .
- ^ Чакравати, Dhilp (2001). Археология и мировая религия (редактор: Тимоти Инсолл), Routledge, ISBN 0-415-22154-4 , стр. 42–44.
- ^ Тивари, Джагдиш Нараин (1971). Исследования культов богинь в Северной Индии со ссылкой на первые семь веков нашей эры , доктор философии. диссертация, присужденная Австралийским национальным университетом, стр. 215–244.
- ^ Берт ван ден Хук (1993) «Катманду как жертвенная арена». Городской символизм. (Редактор: Питер Нас), BRILL, ISBN 90-04-09855-0 , стр. 361–362.
Библиография [ править ]
- Нараян, Айянгар. Очерки индоарийской мифологии-Vol . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0140-6.
- Апте, Ваман Шиварам (1970). Санскритско-английский словарь студента: содержащие приложения по санскритской просодии и важным литературным и географическим названиям в древней истории Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0045-8.
- Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Limited. ISBN 978-81-8475-277-9.
- Кинсли, Дэвид (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- Маннеры, Дэвид Чарльз (5 июня 2014 г.). Безграничное небо . Эбери Паблишинг. ISBN 978-1-4735-0167-6.
- МакДэниел, июнь (9 июля 2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: поклонение популярной богине в Западной Бенгалии: поклонение популярной богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Махадеван, ТМП (1975). Упанишады: выдержки из 108 упанишад . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1611-4.
- Наир, Шанта Н. (1 января 2008 г.). Отголоски древнеиндийской мудрости . Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1020-7.
- Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: видения божественного женского начала в индуистской религиозной традиции . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0394-7.
- Клостермайер, Клаус К. (10 марта 2010 г.). Обзор индуизма, A: Третье издание . SUNY Нажмите. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- Красный, Сэм (16 сентября 2015 г.). В поисках тантры: воплощение тантрической мечты . Издательство нового поколения. ISBN 978-1-78507-505-6.
- Стайлз, Мукунда (1 августа 2011 г.). Секреты тантра-йоги: восемнадцать трансформационных уроков к безмятежности, сиянию и блаженству . Книги Вайзера. ISBN 978-1-60925-362-2.
- Чандра, Суреш (1 января 1998 г.). Энциклопедия индуистских богов и богинь . Sarup & Sons. ISBN 978-81-7625-039-9.
- Пинчман, Трейси (1994). Возвышение богини в индуистской традиции . SUNY Press, Нью-Йорк. ISBN 0-7914-2112-0.
- Вангу, Мадху Базаз (2003). Образы индийских богинь: мифы, значения и модели . Abhinav Publications, Нью-Дели, Индия. ISBN 81-7017-416-3 .
- Хоули и Вульф (1996), Деви: Богини Индии , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-20058-6
Внешние ссылки [ править ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с индуистскими богинями . |
- Деви: Великая Богиня, Смитсоновская выставка
- Деви: Проявления и аспекты , Галерея Артура М. Саклера и Галерея искусства Фрира
- Шримад Деви Бхагаватам Перевод Свами Виджнанананды
- Деви, протоиндоевропейская богиня