Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья об Асуре в индуистской мифологии. Для использования в других целях, см Асура (значения) .
Барельеф Самудра-мантана из Ангкор-Вата , Камбоджа, показывает Вишну в центре, в его аватаре Курма , с асурами и дэвами по обе стороны. См. Аннотированную версию на Викискладе .

Асуры ( санскрит : असुर ) - это класс существ или стремящихся к власти кланов, связанных с более доброжелательными Дэвами (также известными как суры) в индуизме . Предполагается, что этот термин лингвистически связан с ахурами индоиранского народа и эпохи дозороастризма . [1] [2] [3]

Асуры постоянно сражаются с дэвами. [4] Асуры описаны в индийских текстах как могущественные сверхчеловеческие полубоги с хорошими или плохими качествами. Хороших асуров называют адитьями, и их возглавляет Варуна , а злобных - данавов, и их возглавляет Вритра . [5] В самом раннем слое ведических текстов Агни , Индра и другие боги также называются асурами в том смысле, что они «владыки» своих соответствующих владений, знаний и способностей. В более поздних ведических и постведических текстах доброжелательные боги называются Дэвами., в то время как злобные асуры соревнуются с этими Дэвами и считаются «врагами богов». [6]

Асуры являются частью индийской мифологии наряду с Дэвами, Якшами (природными духами) и Ракшасами (призраками, ограми). Асуры фигурируют во многих космологических теориях индуизма . [7] [8]

Этимология и история [ править ]

Монье-Вильямс прослеживает этимологические корни Асуры (असुर) до Асу (असु), что означает жизнь духовного мира или ушедших духов. [9] В древнейших стихах уровня Самхиты ведических текстов асуры - это любые духовные, божественные существа, в том числе с хорошими или плохими намерениями, конструктивными или деструктивными наклонностями или природой. [9] В более поздних стихах уровня Самхиты ведических текстов Моньер Уильямс заявляет, что асуры - «злые духи, демоны и противники богов». Асуры обозначают порождающее хаос зло на индоиранском языке (собирательно арийском) мифология о битве добра и зла. [9] Финский индолог Аско Парпола прослеживает еще один возможный этимологический корень Асуры до * asera- уральских языков , где это означает «господин, князь». [10]

Ригведа [ править ]

Бхаргава утверждает, что слово асура, включая его варианты, асурья и асура, встречается «88 раз в Ригведе, 71 раз в единственном числе, четыре раза в двойном, 10 раз во множественном числе и трижды в качестве первого члена. Здесь дважды встречается женская форма asuryaa. Слово asurya использовалось 19 раз в качестве абстрактного существительного, в то время как абстрактная форма asuratva встречается 24 раза, по 22 раза в каждом из 22 случаев одного гимн и дважды в двух других гимнах ». [11]

Асура используется как прилагательное, означающее «могучий» или «могучий». В Ригведе два щедрых царя, а также несколько священников описаны как асуры. В одном гимне просят сына-асура. В девяти гимнах Индра описывается как асура. Говорят, что пять раз он обладает асурьей, а один раз - асуратвой. Всего у Агни 12 описаний асур, у Варуны - 10, у Митры - восемь, а у Рудры - шесть. Бхаргава приводит количество употреблений слов для каждого ведического божества. [ необходима цитата ] Книга 1 Ригведы описывает Савитра (ведическое солнечное божество) как Асура, который является «добрым лидером». [12]

हिरण्यहस्तो असुरः सुनीथः सुमृळीकः स्ववाँ यात्वर्वाङ्।
अपसेधन्रक्षसो यातुधानानस्थाद्देवः प्रतिदोषं गृणानः ॥१०॥ [13]

Пусть он, золоторукий Асура , добрый лидер, придет к нам с его помощью и благосклонностью.
Вождение от ракшасов и Yatudhanas , [он] бог присутствует, хвалили в гимнах в вечернее время .
- Перевод Ральфа Гриффита [12]

Златорукий лорд хорошего руководства, благодати, хорошей помощи - пусть он поедет в нашем направлении.
Отталкивая демонов и колдунов, бог занял свое место лицом к вечеру, пока его воспевают.
- Перевод Стефани В. Джеймисон, Джоэл П. Бреретон [14] }}

-  Ригведа 1.35.10

Самаведа [ править ]

В Jaiminya (3.35.3), один из трех редакций в Самаведе , термин «Асура» , как указан, быть получен из «остатков» (√ram) в жизненно важных эфирах (ASU), то есть «Асу» + «баран '=' Асурам '(Асура); это относится к тому, что ум «подобен асурам». [15]

Махабхарата [ править ]

Согласно Бхагавад-гите (16.6-16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( даиви сампад ), так и демоническими качествами ( асури сампад ) внутри каждого. [16] [17] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые - редкость, а чистое демоноподобное зло - редкость среди людей, а основная часть человечества многогранна с несколькими или многими недостатками. [16]Согласно Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются границами обычной жизни», и только тогда, когда они обращаются к похоти, ненависти, страстям, высокомерию, тщеславию, гневу, жестокости. , лицемерие, жестокость и такая склонность к негативу и разрушению, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асура). [16] [17]

Брахманда Пурана [ править ]

В Брахманда-пуране говорится, что термин «Асура» использовался для Дайтьев из-за их неприятия Варуни (Богини вина) после того, как она вышла из Океана Молока (то есть «а-сура», что означает «те, кто делает нет суры , то есть «вина» или, в более общем смысле, «спиртного»). [18] [19] Однако в других легендах асуры принимают Варуни (см. Курма ).

Контекст [ править ]

Ученые расходятся во мнениях относительно природы и эволюции концепции асуров в древнеиндийской литературе. Наиболее широко изученными учеными взглядами на концепцию Асуры являются взгляды Ф. Б. Дж. Койпера , У. Нормана Брауна, Хауга, фон Брадке, Отто, Бенвениста, Конова, Раджвада, Дандекара, Дарместетера, Бхандаркара и Раджа, Банерджи-Шастри, Падманабхайя, Скоелда, С. К. Роя. , Кумарасва , Shamasastry , Przyluski, Schroeder, Берроуз, Hillebrandt, Тарапоревал, Lommel, Fausboll, Сегерстедт, Тиме, Gerschevitch, Boyce, Macdonnell, Ольденберг , Гельднер, Venkatesvaran и Ян Гонд . [20]

Койпер называет асуров особой группой богов в одной из основных ведических теорий создания вселенной. [21] Их роль меняется только во время и после создания земли, неба и живых существ. Небесный мир становится миром Дэвов , подземный мир становится миром Асуров . Бог Индра - воплощение добра и олицетворяет дэвов, а дракон Вритра - воплощение зла и асура. [21] Во время этой битвы между добром и злом, созиданием и разрушением некоторые могущественные асуры встают на сторону добрых и называются Дэвами, другие могущественные асуры встают на сторону зла и впоследствии называются асурами. Это первый крупный дуализмпроявиться в природе всего во Вселенной. [21] [22] Хейл в своем обзоре утверждает, что теория Койпера об Асуре правдоподобна, но слаба, потому что Веды никогда не называют Вритру (центральный персонаж) Асура, поскольку тексты описывают многие другие могущественные существа. [23] Во-вторых, Ригведа никогда не относит Асура к «группе богов», утверждает Хейл, и это предположение Койпера. [23]

Многие ученые описывают асуров как «лордов» с различными специальными знаниями, магическими способностями и особыми способностями, которые только позже решают использовать их по добрым, конструктивным причинам или по злым, разрушительным причинам. Первый стал известен как Асура в смысле Дэвов , второй - как Асура в смысле демонов. Койпер, Браун, Отто и другие учатся в этой школе; однако ни один из них не дает объяснения и того, как, когда и почему Асура в конечном итоге стал означать демон. [24] Асуры не верят в Бога и верят в свои силы. [25]

Ананда Кумарасвами предположил, что Дэвов и Асуров можно лучше всего понять как сходных по концепции с Двенадцатью олимпийцами и Титанами из греческой мифологии; оба сильны, но имеют разные ориентации и склонности: Дэвы представляют силы Света, а асуры представляют силы Тьмы в индуистской мифологии. [26] [27] Согласно Кумарасвами, «Титан [Асура] потенциально является Ангелом [Дэвой], ангел по своей природе остается Титаном» в индуизме. [28] [29]

Индо-иранский контекст [ править ]

В 19 веке Хауг впервые высказал идею о том, что термин асура лингвистически связан с ахурами индоиранского народа и эпохи дозороастризма . В обеих религиях присутствуют Ахура до-зороастризма (Асура индуизма), Вуруна (Варуна) и Даэва (Дэва), но их роли находятся на противоположных сторонах. [30] То есть Ахура эволюционирует, чтобы представлять добро в до- зороастризме , в то время как Асура эволюционирует, чтобы представлять зло в ведической религии, а Даева эволюционирует, чтобы представлять зло в до- зороастризме, в то время как Дева развивается, чтобы представлять добро в ведической религии. Эти противоположные роли привели некоторых ученых к выводу, что в протоиндоевропейских общинах могли быть войны, а их боги и демоны эволюционировали, чтобы отразить их различия. [30] Эта идея была тщательно исследована и рассмотрена Петером фон Брадке в 1885 году. [31] [32]

Отношения между ахурами / асурами и даэвами / девами в индоиранские времена подробно обсуждались Ф. Б. Дж. Койпером. [33] Эта теория и другие связанные с Авестой гипотезы, разработанные в течение 20-го века, в настоящее время подвергаются сомнению, особенно из-за отсутствия археологических свидетельств. [34] [35] Аско Парпола вновь открыл эту дискуссию, представив археологические и лингвистические свидетельства, но отмечает, что связи могут идти раньше с корнями уральских языков . [36]

Отношение к германским божествам [ править ]

Основная статья: Æsir

Некоторые ученые, такие как Аско Парпола, предполагают, что слово Асура может быть связано с протоуральской и протогерманской историей. Соответствие асов и асура - это связь между ведическим санскритским асура и древнескандинавским Æsir и протоуральским * asera , что означает «господин, могущественный дух, бог». [36] [37] Парпола утверждает, что соответствие простирается за пределы Ашера-Асура и распространяется на множество параллелей, таких как Инмар-Индра, Сампас-Стамбха и многие другие элементы соответствующих мифологий. [36]

Характеристики асуров [ править ]

Представления об асура-дэвах мигрировали из Индии в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры. Выше Ваюфак Асура из индуистского эпоса Рамаяна, представленный в Таиланде .

В самой ранней ведической литературе всех сверхъестественных существ называют Дэвами [38] [39] [40] и асурами. [41] [9] В хорошо изученном гимне Ригведы говорится, что Девав асура (асуры, ставшие Дэвами), и противопоставляются Асура адевах ( Асурам , которые не являются Дэвами ). [21] [42] Каждый Асур и Дева происходят от одного и того же отца ( Праджапати ), живут в одном доме ( Лока ), едят вместе одну и ту же еду и напитки ( Сома) и обладают врожденным потенциалом, знаниями и особыми способностями в индуистской мифологии; Единственное, что отличает «Асура, который стал Дэвой» от «Асура, который остается Асурой», - это намерение, действия и выбор, который они делают в своих мифических жизнях. [29] [43]

«Асуры, которые остаются асурами», обладают характером могущественных существ, одержимых своей жаждой неправедно добытой сомы и богатства, эго, гнева, беспринципности, силы и насилия. [44] [45] Кроме того, когда они теряют, упускают или не получают то, что хотят, потому что были отвлечены своими желаниями, «асуры, которые остаются асурами», задают вопросы, бросают вызов и атакуют «асуров, которые становятся дэвами», чтобы грабить и получать долю от того, что есть у Дэвов, а у них нет, в индуистской мифологии. [44] [45] Враждебность между ними является источником обширных легенд, сказок и литературы в индуизме; однако во многих текстах обсуждается их враждебность. нейтрально и без явного морального подтекста или осуждения. [43]Некоторые из этих сказок лежат в основе основных индуистских эпосов и ежегодных фестивалей, таких как история Асуры Раваны и Дева Рамы в Рамаяне и легенда об Асуре Хираньякашипу и Деве Вишну как Нарасимхе , [43] последний отмечается индуистской весной. фестиваль Холика и Холи . [46]

Символизм [ править ]

Эдельманн и другие ученые утверждают, что дуалистическая концепция Асуры и Дэвы в индуизме является формой символизма, встречающейся во всей его древней и средневековой литературе. [47] [48] В Упанишадах , например, дэвы и асуры идут к Праджапати, чтобы понять, что такое «Я» (Атман, душа) и как это реализовать. Первый ответ, который дает Праджапати, является упрощенным, который асуры принимают и оставляют с ним, но дэвы во главе с Индрой не принимают и не задают вопросов, потому что Индра обнаруживает, что он не осознал его полного значения, и данный ответ имеет несоответствия. [49] Эдельманн заявляет, что этот символизм, встроенный в Упанишады, является напоминанием о том, что нужно бороться с представленными идеями, обучение - это процесс, а природа Дэвы возникает с усилием.[49] Подобные дихотомии присутствуют виндуистской литературе Пуран , где бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают мудреца о постижении познания себя. [49] Вирокана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать знания как оружие. Напротив, Индра продолжает оказывать давление на мудреца, перемешивать идеи и изучать средства достижения внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дева-Асура в индуистской мифологии могут рассматриваться как «повествовательные описания тенденций внутри нас». [49]

Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоположными силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дева-Асура является духовной концепцией, а не просто генеалогической категорией или разновидностями существ. [50] В Бхагавата Пуране святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что символизирует то, что мотивации, убеждения и действия, а не обстоятельства рождения и семьи определяют, является ли человек подобным Дэва или Асура. подобно. [50]

Асури [ править ]

Асури - это женский род прилагательного от асура, и в более поздних текстах означает принадлежность к демонам и духам или имеющая к ним отношение . [51] Асури, будучи «могущественными существами», похож на Асуру, и в ранних ведических текстах включает всех богинь. [52] [53] Термин Асури также означает ракшаси в индийских текстах. [54]

Сила асури проецируется на растения, предлагающие лекарство от проказы . [55] [56]

Во-первых, прежде всего родилась птица с сильными крыльями, ты проглотил ее желчь.
Побежденные в бою, асури приняли форму растений.
Асури сделали, прежде всего, это лекарство от проказы, это средство, изгоняющее проказу.
Она изгнала проказу и придала коже общий цвет.

-  Заклинание против проказы, Атхарва Веда, Гимн 1.24, [57]

В Книге 7 Асури - могущественная женщина со специальными знаниями о травах, которая использует это знание, чтобы соблазнить Деву Индру в Атхарва Веде. Гимн вызывает эту особую силу в Асури , и этот гимн предназначен для женщины как талисман, чтобы завоевать любовь того , кого она хочет. [58]

Я выкапываю эту целительную траву, которая заставляет моего возлюбленного смотреть на меня и плакать,
Который приглашает прощающегося друга вернуться и ласково приветствует его, когда он приходит.
Этой травой , с помощью которой Асури отвлек Индру от богов,
Этой же травой я притягиваю тебя ближе, чтобы я был тебе самым дорогим.

Ты равняешься Соме, да, ты
равняешься Солнцу, Ты равняешься всем богам: поэтому мы зовем тебя сюда.
Я выступаю здесь, а не ты: говори ты там, где собирается собрание.
Ты будешь моей и только моей, и никогда не упоминай других дам.

Если ты далеко за реками, вдали от людей,
Эта трава, кажется, свяжет тебя крепко и вернет обратно моего пленника.

-  Очарование девы, Атхарва Веда , Гимн 7.38, [58]

Точно так же в Атхарва Веде всевозможные лечебные средства и чары проецируются в виде проявлений Асури в растениях и животных. [52] Асури Кальпа - это абхичара (ремесло), которое содержит различные обряды, основанные на особых знаниях и магии Асури. [59] [60]

  • Агни, ведический бог, связанный с огнем, 12 раз прославлен как асура в Ригведе (изображение примерно 1830 г.)

  • Варуна, ведический бог, связанный с водой, 10 раз прославлен как асур в Ригведе (изображение с 1675 по 1700 год)

  • Рудра, ведический бог (связанный с Шивой ), 6 раз прославлен как асура в Ригведе (изображение 19 века).

  • Индра, ведический бог, лидер дэвов на райских планетах, в девяти ведических гимнах прославляется как асура (изображение примерно 1820 г.)

Индуизм [ править ]

Вишну Пурана [ править ]

Согласно Вишну Пуране, во время Самудра-мантана или «взбалтывания океана», дайтьи стали известны как асуры, потому что они отвергли Варуни , богиню суры «вино», в то время как дэвы приняли ее и стали известны как суры. [61]

Шива Пурана [ править ]

Ален Даниэлу утверждает, что в индийской мифологии асуры изначально были хорошими, добродетельными и могущественными. Однако их природа постепенно изменилась, и они стали олицетворять зло, порок и злоупотребление властью. В Шива Пуране они превратились в антибогов, и их пришлось уничтожить, потому что они угрожали богам. [61] [62]

Асуры (анти-боги) изображались гордыми, тщеславными, прекратившими совершать жертвоприношения, нарушать священные законы, не посещать святые места, не очищаться от греха, завидовать дэвам, мучить живые существа, творить путаница во всем и вызов дэвам. [61] [62]

Ален Даниэлу утверждает, что концепция асуров эволюционировала с изменением социально-политической динамики в древней Индии. Асуры постепенно ассимилировались с демонами, духами и призраками, которым поклонялись враги ведических людей, и это породило мифы о злобных асурах и ракшасах . Намек на катастрофические войны между асурами и сурами , обнаруженный в Пуранах и эпосах, может быть конфликтом, с которым столкнулись люди и мигранты в древнюю Индию. [62]

Буддизм [ править ]

Основная статья: Асура (буддизм)

Асуры (тиб: лха ма инь , Chi: Axiuluo , Jap: Ашура ) являются своим родом сверхъестественных существ (анти-боги, полубоги или не-бог титаны) в традиционной буддийской космологии и область перерождения на основе своей кармы в текущем или прошлые жизни. [63] В буддийских текстах они описаны как существа, живущие на нижних уровнях горы Сумеру, одержимые чувственными аспектами существования, живущие с завистью и бесконечно участвующие в войнах против существ, которые являются Дэвами (богами). [64]По мере того как буддизм распространился в Восточной Азии, концепция индийского буддизма асура расширилась и объединила местных ранее существовавших божеств как часть регионального буддийского пантеона. [64]

См. Также [ править ]

  • Список асуров
    • Данавы
    • Kalakeyas
    • Дайтьи
    • Nivātakavacas
  • Асура (буддизм)
  • Асур
  • Сооранпору
  • Aswang
  • Ахура

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Hale, Wash Edward (1986). Асура - в ранней ведической религии . Motilal Banarsidass Publishe. п. 6. ISBN 978-81-208-0061-8. Проверено 24 января 2021 года .
  2. Перейти ↑ Masih, Y. (2000). Сравнительное изучение религий . Motilal Banarsidass Publ. п. 23. ISBN 978-81-208-0815-7. Проверено 24 января 2021 года .
  3. ^ Бойс, Мэри (1989). История зороастризма: ранний период . БРИЛЛ. п. 23. ISBN 978-90-04-08847-4. Проверено 24 января 2021 года .
  4. ^ Wash Эдвард Хейл (1999), асура в ранней ведической религии , Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , стр. 2-6 
  5. ^ Wash Эдвард Хейл (1999), асура в ранней ведической религии , Мотилала Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , стр. 4 
  6. ^ Wash Эдвард Хейл (1999), асура в ранней ведической религии , Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , стр. 5-11, 22, 99-102 
  7. ^ Дон Хандельман (2013), один Бог, два Богини три исследование Южной индийской космологии , Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , страницы 23-29 
  8. ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма , Manchester University Press, ISBN 978-0719018664 , стр. 67 
  9. ^ a b c d Монье Монье-Уильямс, Санскритско-английский словарь »Этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 121
  10. ^ Аско Парпола (2015), Корни индуизма: Ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, ISBN 978-0190226923 , страницы 114-116 
  11. ^ PL Бхаргава, Ведическая религия и культура , Книги Южной Азии, ISBN 978-8124600061 
  12. ^ a b Мандала 1, Гимн 35 Ральф Т. Гриффит, Wikisource
  13. ^ Ригведа санскритский текст, Wikisource
  14. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа - самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. п. 142. ISBN. 978-0190633394.
  15. ^ Эртель, Ганс (1896-01-01). Джайминийа или Талавакара Упанишад Брахман . JSTOR. Журнал Американского восточного общества. С.  193 .
  16. ^ a b c Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы 253-262 
  17. ^ a b Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-Гита: издание двадцать пятой годовщины, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , страницы 610-629 
  18. ^ GVTagare. Брахманда Пурана - английский перевод - Часть 4 из 5 . С.  1063 (9.66-69).
  19. ^ «Санскритский словарь для разговорного санскрита:« Сура » » . speakensanskrit.org . Проверено 14 декабря 2019 .
  20. ^ Wash Эдвард Хейл (1999), асура в ранней ведической религии, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , страницы 1-37 
  21. ^ a b c d Ф. Б. Дж. Койпер (1975), Основная концепция ведической религии, История религии, том 15, страницы 108-112
  22. ^ Wash Эдвард Хейл (1999), асура в ранней ведической религии, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , страницы 1-2 
  23. ^ a b Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , стр. 
  24. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , страницы 2-4, 10 
  25. ↑ Бахадур, Ом Лата (1996). Книга индуистских праздников и церемоний (3-е изд.). Нью-Дели: UBS Publishers Distributors ltd. п. 168 . ISBN 81-86112-23-5.
  26. ^ Wash Эдвард Хейл (1999), асура в ранней ведической религии, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , стр 20 
  27. ↑ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, страницы 373-374
  28. ↑ Ананда Кумарасвами (1935), Ангел и Титан: эссе в ведической онтологии, Журнал Американского восточного общества, том 55, стр. 374
  29. ^ a b Николас Гиер (1995), индуистский титанизм , философия Востока и Запада, том 45, номер 1, страницы 76, см. также 73-96
  30. ^ a b Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , страницы 23-31 
  31. ↑ П. фон Брадке (1885), Дьяус Асурас, Ахура Мазда и умирают Асурас, Макс Нимейер, перепечатано как ISBN 978-1141632251 
  32. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , страницы 5-8 
  33. ^ FBJKuiper, Древняя индийская космогония, Бомбей 1983, ISBN 0706913701 . 
  34. ^ Херреншмидт, Кларисса; Келленс, Жан (1993), "* Daiva", Encyclopaedia Iranica , 6 , Costa Mesa: Mazda, стр. 599–602
  35. ^ Hale, штат Вашингтон Эдвард (1986), асура в ранней ведической религии , Дели: Дели: Motilal Banarsidass, с 5-8, 12, 15, 18-19, 37,. ISBN 8120800613
  36. ^ a b c Аско Парпола (2015), Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда, Oxford University Press, ISBN 978-0190226923 , страницы 66-67, 82-109 
  37. ^ Дуглас Адамс (1997), Кинг, в Энциклопедии индоевропейской культуры , Рутледж, ISBN 978-1884964985 , стр. 330 
  38. ^ Энциклопедия Британника - Дева
  39. ↑ Энциклопедия древних божеств Чарльза Рассела Коултера, Патрисии Тернер. Стр.147
  40. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , страницы 90, 112 
  41. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , страницы 5-11, 22, 99-102 
  42. ^ Wash Эдвард Хейл (1999), асура в ранней ведической религии, Motilal Barnarsidass, ISBN 978-8120800618 , страницы 1-2; Примечание: Хейл переводит это как «Асуры без Асуров-Дэвов» в своей книге, см., Например, страницу 3; Для оригинального санскрита см. Гимны Ригведы 8.25.4 и 8.96.9 Ригведа - Wikisource 
  43. ^ a b c Ив Боннефой и Венди Донигер (1993), азиатские мифологии, University of Chicago Press, ISBN 978-0226064567 , страницы 52-53 
  44. ^ a b Николас Гиер (1995), индуистский титанизм , философия Востока и Запада, том 45, номер 1, страницы 76-80
  45. ^ a b Стелла Крамриш и Раймонд Бёрньер (1986), Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802230 , страницы 75-78 
  46. ^ Венди Донигер (2000), Энциклопедия Мерриам-Вебстера мировых религий, Мерриам-Вебстер, ISBN 978-0877790440 , стр. 455 
  47. ^ Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 427-466
  48. ^ Дорис Сринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве, Brill Academic, ISBN 978-9004107588 , страницы 130-131 
  49. ^ a b c d Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как вспенивание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 439-441
  50. ^ a b Джонатан Эдельманн (2013), Индусское богословие как вспенивание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, страницы 440-442
  51. ^ Американское восточное общество (1852). Труды (Американское восточное общество) 1874–1893, p.xv
  52. ^ a b Хейл, Уош Эдвард (1986). Асура: В ранней ведической религии, с.120-133. Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 8120800613 
  53. ^ Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья, стр.200. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN 8120805577 
  54. ^ Bodewitz, HW (1990). Ритуал Джьотишома: Jaiminīya Brāhmaṇa I, 66-364, p.265. Том 34 Orientalia Rheno-traiectina. ISBN 9004091203 
  55. ^ Шенде, штат НьюДжерси (1967). Кави и кавья в Атхарваведе, стр. 22. Выпуск 1 публикаций Центра перспективных исследований санскрита, Центра перспективных исследований санскрита, Университет Пуны.
  56. ^ Garg, Ганг Ram (1992). Энциклопедия индуистского мира: Ар-Аз, с.751. Том 3 Энциклопедии индуистского мира. Концепт издательской компании. ISBN 8170223733 
  57. ↑ Гимны Атхарваведы , Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик), Luzac and Co., Лондон, страницы 28-29
  58. ^ a b Гимны Атхарваведы , Ральф Т. Г. Гриффит (переводчик), Luzac and Co., Лондон, стр. 344
  59. ^ Магун, Герберт Уильям (1889). Асури-Кальпа: колдовская практика Атхарва-Веды
  60. ^ Goudriaan, Teun & Гупта, Sanjukta (1981). Индусская тантрическая и шакта-литература, с.114. Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 3447020911 
  61. ^ a b c Рошен Далал (2011). Индуизм: алфавитный справочник, стр. 46. Penguin Books Индия. ISBN 0143414216 [1] 
  62. ^ a b c Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из Принстонской серии Боллинген , стр. 141–142 . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 0892813547 . 
  63. Перейти ↑ Norman C. McClelland (2010). Энциклопедия реинкарнации и кармы . Макфарланд. С. 32–34, 136. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  64. ^ a b Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 76. ISBN 978-1-4008-4805-8.

Внешние ссылки [ править ]

  • Основная концепция ведической религии , FBJ Kuiper, History of Religions, Vol. 15, No. 2 (ноябрь 1975 г.), страницы 107-120
  • Миф о сотворении Ригведы , Норман Браун, Журнал Американского Восточного Общества, Том. 62, No. 2 (июнь 1942 г.), стр. 85–98
  • Асура Варуна , Р. Н. Дандекар, Летопись Института восточных исследований Бхандаркара, Vol. 21, № 3/4 (1939–40), страницы 157–191.
  • Ведические боги Японии , С. Как (2004), (обсуждение асуров в японской мифологии)