Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Различные сцены из эпизода самудра мантан

САМУДРА Manthana ( санскрит : समुद्रमन्थन , лит вспенивание океана молока ) является одним из самых известных эпизодов в философии индуистской рассказанной в Бхагавата Пуране , в Махабхарате и в Вишну Пуране . Самудра-мантана объясняет происхождение Амриты , нектара бессмертия и всемогущего бога разрушения Шива, который выпил вишню.

Этимология [ править ]

  • Сагара мантхана (सागरमन्थन) - Сагара - другое слово для Самудры , оба означают море или большой водоем.
  • Кширасагара мантхана (क्षीरसागरमन्थन) - Кширасагара означает океан молока . Кширасагара = Кшира (молоко) + Сагара (океан или море).

Легенда [ править ]

«Взбивание океана», на базарной художественной гравюре, 1910-е годы; Суры или боги справа, асуры или демоны слева

Индра , царь Сварги , верхом на слоне Айравате встретил мудреца Дурвасу, который поднес ему особую гирлянду, подаренную ему нимфой. Индра принял подарок и поместил его на хобот слона в качестве теста, чтобы доказать, что он не был эгоистичным дэва. Цветы на нем имели аромат, который привлекал некоторых пчел. Раздраженный пчелами, Айравата бросил гирлянду на землю. Это привело в ярость мудреца, поскольку гирлянда была жилищем Шри (удачи) и должна была рассматриваться как прасад или религиозное подношение. Дурваса проклял Индру и всех дэвов, чтобы они лишились всякой силы, энергии и удачи. [1]

В битвах, последовавших за инцидентом, дэвы были побеждены, а асуры во главе с Бали получили контроль над вселенной . Дэвы обратились за помощью к Господу Вишну , который посоветовал им относиться к асурам дипломатично. Дэвы заключили союз с асурами, чтобы совместно взбивать океан для получения нектара бессмертия и делиться им между собой. Однако Вишну сказал Дэвам, что он позаботится о том, чтобы они в одиночку добыли нектар.

Сбивание Океана Молока было обширным процессом: гора Мандара использовалась в качестве прута для взбивания, а Васуки , нагараджа , пребывающий на шее Шивы, стал веревкой для взбивания.


Процесс Самудра Мантана высвободил ряд вещей из Молочного океана. Одним из них был смертельный яд, известный как Халахала.. Однако в некоторых других вариациях этой истории яд выходил из пасти змея-царя, когда боги и демоны перемешивались. Это напугало богов и демонов, потому что яд был настолько силен, что мог уничтожить все творение. В этом варианте Господь Вишну знал, что Васуки будет извергать ядовитое пламя, когда его скручивают и тянут, и поэтому посоветовал Дэвам держать змею за хвост, не объясняя им причину. Сначала дэвы держали змею за голову, а асуры - за хвост. Это привело асуров в ярость, так как нижняя часть животного нечиста или менее чиста, чем та часть, в которой находится голова. Они настаивали на том, чтобы держать змею за голову. Господь Вишну подозревал, что его обратная психология сработает. Асуры требовали держать голову змеи, в то время как Дэвы,послушавшись совета Господа Вишну, согласился держать его за хвост. Когда гору поместили в океан, она начала тонуть. Вишну в видеКурма (букв. Черепаха ) пришел им на помощь и поддержал гору своим панцирем. Асуры были отравлены испарениями Васуки. Несмотря на это, дэвы и асуры попеременно тянули вперед и назад тело змеи, заставляя гору вращаться, что, в свою очередь, взбалтывало океан.

Затем Дэвы обратились к Господу Шиве за защитой. Шива поглотил яд, чтобы защитить три мира, и при этом его горло приобрело синий оттенок. В некоторых версиях, когда Господь Шива пил яд, он страдал от сильной боли, но не мог умереть, как видела Парвати , его супруга. Она немедленно кладет руку ему на горло, останавливая поток яда, и благодаря ей Майя остановила его навсегда. В результате его горло посинело, и отныне его стали называть Нилакантха (синегорлый; «neela» = «синий», «kantha» = «горло» на санскрите ).

Ратнас [ править ]

Сагар Мантана

Все виды трав были брошены в океан, и из него были изготовлены четырнадцать ратн (драгоценных камней или сокровищ), которые были разделены между асурами и дэвами. Хотя обычно Ратн насчитывается 14, список в Священных Писаниях варьируется от 9 до 14 Ратн. По качеству произведенных сокровищ они были приняты Шивой (из-за употребления яда), Вишну, Маха Риши (для Камадхену или Сурабхи), который был дан Вишну, Дэвами и Асурами. Было три категории богинь, вышедших из океана; большинство списков включают: [2]

  • Лакшми : Деви удачи и богатства, которая приняла Вишну как свою вечную супругу.
  • Апсары : различные божественные нимфы, такие как Рамбха , Менака , Пунджистхала и т. Д., Которые выбрали гандхарвов в качестве своих спутников.
  • Варуни : взят - несколько неохотно (она выглядела растрепанной и склонной к спорам) - асурами.

Таким же образом появились три типа сверхъестественных животных:

  • Камадхену или Сурабхи (санскрит: камадхук): корова, исполняющая желания, взятая Брахмой и отданная мудрецам, чтобы топленое масло из ее молока можно было использовать для яджны и подобных ритуалов.
  • Айравата и несколько других слонов, взятых Индрой.
  • Учхаишравас : божественный семиглавый конь, подаренный Бали.

Также были изготовлены три ценности:

  • Каустубха : самый ценный ратнам (божественный драгоценный камень) в мире, который носил Вишну.
  • Париджата : божественное цветущее дерево с никогда не увядающими и не увядающими цветами, принесенное Дэвами в Индралоку.
  • Шаранга : мощный лук, данный Господу Вишну.

Дополнительно изготовлены были;

  • Чандра : луна, украшавшая голову Шивы.
  • Дханвантари : « Вайдья Дэвов» с Амритой , нектаром бессмертия. (Иногда рассматривается как две отдельные Ратны )
  • Халахала : яд, проглоченный Шивой.

Этот список варьируется от Пураны до Пураны, а также немного отличается в Рамаяне и Махабхарате . Списки дополняются следующей Ратной : [2]

  • Шанкха : раковина Вишну
  • Джьешта (Алакшми): богиня несчастья
  • Зонт, взятый Варуной
  • Серьги, подаренные Адити ее сыном Индрой
  • Калпаврикша : дерево исполнения божественных желаний
  • Нидра или ленивец
  • Амрит проглотили дэваты и один асур по имени рааху и кету

Амрита (Последняя Ратна) [ править ]

Наконец, Дханвантари , небесный врач, появился с горшком с амритой , небесным нектаром бессмертия. За это завязалась ожесточенная битва между дэвами и асурами. Чтобы защитить его от асуров, Гаруда взял горшок и улетел с поля боя.

Дэвы обратились к Вишну, который принял облик Мохини и, будучи красивой и очаровательной девушкой, отвлек асуров; затем она взяла амриту и раздала ее дэвам, которые выпили ее. Асур по имени Сварбхану переоделся дэвой и выпил нектара. Бог Солнца Сурья и бог Луны Чандра заметили эту маскировку из-за своей светящейся природы . Они проинформировали Мохини, который прежде, чем нектар смог пройти через горло Асуры, отрубил ему голову своим диском, Сударшана Чакрой . С этого дня его голова стала называться Раху, а тело - Кету., которые позже стали планетами. История заканчивается тем, что омолодившиеся дэвы побеждают асуров.

Происхождение Кумбха Мелы [ править ]

Средневековая индуистская теология расширяет эту легенду, утверждая, что, когда дэвы уносили амриту от асуров, несколько капель нектара упали в четырех разных местах на Земле: Харидвар , Праяга (Праяградж), [3] Тримбак ( Нашик ) , и Удджайн . [4] Согласно легенде, эти места приобрели некую мистическую силу и духовную ценность. По этой причине Кумбха Мела отмечается в этих четырех местах каждые двенадцать лет. Люди верят, что совершив там омовение во время Кумбха-мела, можно достичь мокши .

Хотя в нескольких древних текстах, в том числе в различных Пуранах , упоминается легенда Самудра Мантхана , ни в одном из них не упоминается пролитие амриты в четырех местах. [4] [5] В этих текстах также не упоминается Кумбха Мела. Поэтому многие ученые, в том числе Р. Б. Бхаттачарья, Д. П. Дубей и Кама Маклин, полагают, что легенда Самудра Мантана была применена к Кумбха Меле относительно недавно, чтобы показать авторитет Писания для мелы. [6]

Сравнительная мифология [ править ]

Этот миф был проанализирован сравнительно по Дюмезилю , который недоверчиво подключил его к различным гипотетическому «индоевропейскому» мифам и даже европейская средневековая легенда о Святом Граале , придумывая свой собственный оригинальный миф (в « Ambrosia цикл», или «цикл медовуха «) о теоретическом обманщике божествах , который крадет напиток бессмертия для человечества , но терпит неудачу в освобождении людей от смерти. Позже Дюмезил отказался от своей теории, но суть идеи была подхвачена Ярихом Остеном, который постулировал «сходство» с Hymiskviða . В этой древнескандинавской поэме йотунн готовит обычную медовуху для богов.морской бог, после того, как Тор и Тир восстановили гигантский чайник в качестве условия, установленного Эгиром. Остен утверждает, что змей Йормунганд занимает место Васуки, хотя его роль в истории совсем не похожа или сопоставима. [7]

См. Также [ править ]

  • Дасаватар

Ссылки [ править ]

  1. ^ История Маха Кумбха Мела из Шримад Бхагаватам
  2. ^ a b Уилсон, Гораций Хейман (1840). Вишну-пурана .
  3. ^ https://www.indiatoday.in/amp/education-today/featurephilia/story/allahabad-to-be-renamed-as-prayagraj-a-look-at-up-govt-s-renaming-streak-1368908 -2018-10-16
  4. ^ a b Кама Маклин (август 2003 г.). «Заставить колониальное государство работать на вас: современные истоки древней Кумбха Мела в Аллахабаде». Журнал азиатских исследований . 62 (3): 873–905. DOI : 10.2307 / 3591863 . JSTOR 3591863 . 
  5. ^ Арвинд Кришна Мехротр (2007). Последнее бунгало: сочинения об Аллахабаде . Пингвин. п. 289. ISBN. 978-0-14-310118-5.
  6. ↑ Кама Маклин (28 августа 2008 г.). Паломничество и власть: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765-1954 гг . ОУП США. С. 88–89. ISBN 978-0-19-533894-2.
  7. ^ Мэллори, JP (1997). «Священный напиток». В Мэллори, JP; Адамс, Дуглас К. (ред.). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис. п. 538.

Внешние ссылки [ править ]

  • История сбивания в Махабхарате
  • История сбивания в Вишну Пуране.
  • История взбивания в Рамаяне