Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сударшана Чакра
Сударшана Чакра
Вишну с Сударшана Чакрой в правой задней руке
Деванагариसुदर्शन चक्र
ПринадлежностьОружие Вишну и его аватара Кришны
ТекстыВишну Пурана

Сударшана (सुदर्शन चक्र) является спиннинг, дискообразной оружие в буквальном смысле означает «диск знаменательный зрения,» имея 108 зазубренные края , используемые индуистского бога Вишну или Кришны . Сударшана чакра обычно изображается на правой тыльной руке передних рук Вишну, который также держит шанкха (раковину), гаду (булаву) и падму (лотос). [1] В то время как в Ригведе чакра была символом Вишну как колеса времени, к позднему периоду Сударшана Чакра превратилась в аюдхапурушу ( антропоморфную форму), как свирепую форму Вишну., используемый для уничтожения демонов. На тамильском языке Сударшана Чакра также известна как Чаккрат Ажвар (Кольцо / Венец Бога).

Этимология [ править ]

Слово Сударшана происходит от двух санскритских слов - Су (सु), означающего «хороший / благоприятный», и Даршана (दर्शन), означающего «видение». В словаре Монье-Вильямса слово Чакра происходит от корня क्रम् ( крам ), ऋत् ( rt ) или क्रि ( кри ) и относится, среди многих значений, к колесу повозки , колесу колесницы солнца или метафорически к колесу колесо времени . [2] [3]

Антропоморфную форму Сударшаны можно проследить от дискоидного оружия древней Индии до его эзотерических многоруких изображений в средневековый период, когда Чакра служила верховному божеству (Вишну) в качестве его верных помощников. [4] В то время как двурукая Чакра-Пуруша была гуманистической, средневековая многорукая Сударшана теоретически рассматривалась как безличное проявление деструктивных сил во вселенной; это, в своем последнем аспекте, объединило пылающее оружие и колесо времени, разрушающее вселенную . [4] [5]

Легенды [ править ]

  • Чакра упоминается в Ригведе как символ Вишну и как колесо времени [6], а также в Итихасах и Пуранах . В Махабхарате Кришна , отождествляемый с Вишну, использует его как оружие. Например, он обезглавливает Шишупалу Сударшана Чакрой в Раджасуйя ягне императора Юдхиштхиры . Он также использует его во время 14-го дня войны Махабхараты, чтобы сбить с толку Дурьодхану , вызывая Джаядратху перед Арджуной , скрывая Солнце своей чакрой. В конце концов, Кауравов обманывают, и таким образом Арджуна мстит за смерть своегосын .
  • Согласно Валмики Рамаяне, Пурушоттама (Вишну) убил данава по имени Хаягрива на вершине горы Чакравана, построенной Вишвакармой, и отнял у него чакру, то есть Сударшана-чакру.
  • В Пуранах Сударшана Чакра была создана архитектором богов Вишвакармой . Дочь Вишвакармы Санджана была замужем за Сурьей . Из-за яркого света и тепла Солнца она не могла приблизиться к Солнцу. Она пожаловалась на это отцу. Вишвакарма заставил солнце светить меньше, чтобы его дочь могла обнимать Солнце. Остатки StarDust собирали Вишвакарман и сделали в три божественные предметы, (1) летательный аппарат Пушпак Виман , (2) тришула от Шива , (3) сударшаны из Вичны . У чакры 10 миллионов шипов в два ряда, движущихся в противоположных направлениях, чтобы придать ей зубчатый край.
  • Сударшана Чакра была использована, чтобы разрезать труп Сати , супруги Шивы, на 51 кусок после того, как она отказалась от своей жизни, бросившись в яджну (огненное жертвоприношение) своего отца Дакши . Шива в горе носил с собой ее безжизненное тело и был безутешен. Затем 51 часть тела богини была разбросана по разным частям индийского субконтинента и стала « Шакти Питас ».
  • В Махабхарате , Джаядратх несет ответственность за смерть Арджуна сына с, Арджуном поклявшись отомстить ему, убив Джайадратх на следующий день до захода солнца. Однако Дрона создает комбинацию из трех слоев войск, которые действуют как защитный щит вокруг Джаядратхи. Итак, Кришна создает искусственный закат, используя свою Сударшана Чакру. Видя это, Джаядратха выходит из-под защиты, чтобы отпраздновать поражение Арджуны. В этот самый момент Кришна убирает свою чакру, чтобы открыть солнце. Затем Кришна приказывает Арджуне убить его, и Арджуна следует его приказам, обезглавливая Джаядратху.
  • Кроме того , в Махабхарате , Шишупала был усечен Кришны после того, как он применит чакру.
  • Есть несколько пуранических историй, связанных с Сударшана Чакрой, например, история Господа Вишну, даровавшего царю Амбарише дар Сударшана Чакры в форме процветания, мира и безопасности своему царству.
  • Сударшана Чакра также использовалась, чтобы обезглавить Раху и разрезать небесную Мандра Парват во время Самудра Мантана .

Исторические свидетельства [ править ]

Серебряная монета Вришни из коллекции Александра Каннингема « Монеты древней Индии: от древнейших времен до седьмого века» (1891 г.)
Сударшана чакра Васудевы-Кришны на монете Агафокла Бактрийского , около 180 г. до н. Э. [7]

Чакра встречается на монетах многих племен, на которых написано слово гана и название племени. [8] Ранние исторические свидетельства Сударшана-Чакры можно найти в редкой племенной серебряной монете Вришни с легендой Вшишти-раджанйа-гаṇасйа-тратасйа, которая, по мнению П.Л. Гупты, возможно, была выпущена совместно ганой (племенной конфедерацией) после того, как вришни образовали конфедерацию. с племенем Раджанья. Однако убедительных доказательств пока нет. Обнаруженная Каннингемом и в настоящее время помещенная в Британский музей, серебряная монета свидетельствует о политическом существовании Вришни. [9] [10] Он датируется 1 веком до нашей эры. [8]В Пенджабе были найдены медные монеты Вришни, датированные более поздним временем. Другой пример монет с надписью на чакре - это монеты Таксила 2 века до н.э. с колесом с шестнадцатью спицами. [8]

Монета 180 г. до н. Э. С изображением Васудевы-Кришны была найдена в греко-бактрийском городе Ай-Ханум в районе Кундуз в Афганистане и отчеканена Агафоклом Бактрийским . [11] [12] В Непале Джая Чакравартиндра Малла из Катманду выпустил монету с чакрой. [13]

Среди известных на сегодняшний день только двух типов монет Чакра-викрама есть одна золотая монета, на которой Вишну изображен как Чакра-пуруша. Хотя Чандрагупта II выпускал монеты с эпитетом викрама, из-за наличия калпаврикши на реверсе невозможно было приписать ее ему. [14] [15]

В антропоморфной форме [ править ]

Возникновение тантризма способствовало развитию антропоморфной персонификации чакры как активного аспекта Вишну с несколькими скульптурами эпохи Пала, свидетельствующими о развитии [16] чакры, таким образом, возможно связанной с Вришни . [8] Однако поклонение Сударшане как квазинезависимому божеству, сосредоточенному на силе Вишну во всей своей полноте, является феноменом южной части Индии; с идолами, текстами и надписями, появляющимися с 13 века и далее, и увеличивающимися в большом количестве только после 15 века. [16]

Чакра Пуруш в панчаратре текстах имеет либо четыре, шесть, восемь, шестнадцать или тридцать две рук, [17] с двухсторонними изображениями сторуких Сударшана на одной сторону и Нарасимх на другой стороне ( так называемого Сударшана-Нарасимхом в панчаратра ) в круглом ободе, иногда в танцевальной позе, найденном в районе Гая, датируемом 6 и 8 веками. [18] Были найдены уникальные изображения Чакры Пуруши, одно с Варахой в Раджгире, возможно, датируемое 7 веком, [19] и другое из Афсада (Бихар), детализирующее прекрасное олицетворение, датируемое 672 годом нашей эры. [20] [21]

Хотя чакра древняя, с появлением антропоморфных форм чакры и шанкха, прослеживаемых на севере и востоке Индии как Чакра-Пуруша и Шанка-Пуруша ; на юге Индии в период наяков популяризовались персонифицированные изображения Сударшаны с пламенем. В пещере Килмавилангай находится архаическое сооружение, высеченное в скале, в котором освящено изображение Вишну, держащего Шанку и Чакру, без огня. [22] [23] На тот момент Чакрапуруша с пламенем не зарождалась на юге Индии. Угроза вторжений с севера была национальной чрезвычайной ситуацией, во время которой правители искали Ахирбудхня Самхиту., который предписывает, чтобы царь устранял угрозу, создавая изображения Сударшаны и поклоняясь им. [5]

Хотя аналогичные мотивы побудили период Виджаянагара установить изображения Сударшаны, в период Наяка было более широкое распространение культа , когда изображения Сударшаны устанавливались в храмах, от небольших отдаленных до больших храмов. [24] Хотя политическая нестабильность привела к распаду империи Виджаянагара , строительство и ремонт храмов не прекращались; с продолжением периода Наяк их архитектурные предприятия, что, как отмечают Бегли и Нилакантха Шастри, «отражало осознание правителями своей ответственности за сохранение и развитие всего, что осталось от индуизма.

Поклонение Сударшана-чакре встречается в ведических и тантрических культах. В Гаруда-пуране чакра также вызывается в тантрических обрядах. [8] Тантрический культ Сударшаны заключался в том, чтобы дать царю возможность победить своих врагов в кратчайшие сроки. [16] Волосы Сударшаны, изображенные как языки пламени, горящие высоко, образующие нимб, граничащие с ободом диска и окружающие божество в круге лучей (Прабха-мандала), являются изображением разрушительной энергии божества. [16]

Представление [ править ]

Как философия [ править ]

В различных текстах Панчаратры Сударшана чакра описывается как прана, майя, крийя, шакти, бхава, унмера, удьяма и санкальпа. [8] В Ahirbudhanya Самхите из панчаратра , на рабства и освобождения, душа представлена как принадлежащие к Бхути-шакти (из 2 -х частей, а именно., Время ( Бхути ) и Шакти ( майа)) который проходит через перерождения, пока не переродится в своей естественной освобожденной форме; Причина и цель сансары остаются загадкой. Самсара представлен как «игра» Бога, хотя Бог в представлении «Самхиты» - совершенный человек, не имеющий желания играть. Начало и конец пьесы осуществляются через Сударшану, который в Ахирбудханья Самхите является волей всемогущего, всеведущего, вездесущего Бога. Сударшана проявляется 5 основными способами, чтобы остроумие 5 Шакти, а именно: создание, сохранение, разрушение, препятствие и затемнение; освободить душу от скверн и пут, производящих васанывызывая новые рождения; чтобы заставить душу вернуться к ее естественной форме и состоянию, которое она разделяет с верховным владыкой, а именно к всемогуществу, всеведению, вездесущности. [25]

Как оружие [ править ]

Согласно « Ахирбудханья Самхите» , «Вишну в форме чакры считался идеалом поклонения для царей, желавших обрести вселенскую власть» [26], концепция связана с культом Бхагаваты в Пуранах, религиозным состоянием, прослеживаемым до период Гупта [27], который также привел к концепции чакравартина . [5] Концепция универсального суверенитета, возможно, способствовала синкретизму Кришны и Вишну и взаимно усилила их военную мощь и героические подвиги; с героем-кшатрием, Кришной, сохраняющим порядок в феноменальном мире, в то время как составной Вишнуявляется создателем и держателем вселенной, поддерживающей все существование. [5] Бегли отмечает эволюцию антропоморфной иконографии Сударшаны, начиная с раннего расширения секты Бхагавата, таким образом:

«В отличие от относительно простой религиозной функции Чакра-Пуруши, иконографическая роль средневекового Сударшаны-Пуруши в Южной Индии была чрезвычайно сложной. Средневековый Сударшана был задуман как устрашающее божество разрушения, для поклонения которому использовались особые тантрические ритуалы. Иконографическая концепция Сударшаны как эзотерического агента разрушения представляет собой подтверждение первоначального милитаристского значения чакры ". [5]

Раннее упоминание в Священных Писаниях об обретении «милости Сударшаны» через строительство храма для него можно найти в « Ахирбудханья-самхите» , в рассказе о Кушадхваджи , царе джанаков, который чувствовал себя одержимым дьяволом, причиняющим ему различные болезни из-за к греху из его прошлой жизни в убийстве праведного царя. Его гуру советует ему построить храм, после чего он в течение 10 дней выполняет обряды умилостивления, после чего исцеляется. [25] Тем не менее, многорукий Сударшана как ужасающая фигура с многочисленным оружием, стоящим на пылающем колесе, происходит из южноиндийской иконографии, причем самым ранним примером южноиндийского изображения Сударшаны является маленькое восьмирукое бронзовое изображение 13 века. [5]

Чакраперумал [ править ]

Сударшана Чакра изображается как аюдхапуруша и жестокий аспект своего хозяина Вишну.

Чакра Перумал является олицетворением обожествления Сударшана Чакры Вишну. Хотя святилища Чакраперумала или Чаккрата-Ажвара (санниди) находятся внутри храмов Вишну, очень мало храмов, посвященных только Чакраперумалу как главному божеству (мулавар). Храм Chakraperumal в Gingee на берегу Varahanadi был один такой храм. [28] Однако в настоящее время это не действующий храм. В настоящее время существует только 2 действующих храма с Чакраперумалом в качестве мулавара :

  • Храм Шри Сударшана Бхагавана, Нагамангала
  • Храм Чакрапани, Кумбаконам - расположен на берегу Гхата Чакры для купания реки Кавери. Здесь бог - Чакрараджан, а его супруга - Виджаявалли.

Идолы Чакры Перумала обычно построены в стиле Виджаянагар. Есть две формы Сударшаны или Чакраперумала: одна с 16 руками, а другая с 8 руками. Тот, у кого 16 рук, считается богом разрушения и встречается редко. Святилище Чакраперумал внутри храма Симхачалам является домом для редкой формы с 16 руками . Тот, у кого 8 рук, доброжелателен, и его форма обычно встречается в храмах Вишну в настоящее время. Чакраперумал был обожествлен аватаром самого Вишну [29] с Ахирбудхья Самхита, отождествляющим Чакра-Пурушу с самим Вишну, заявляя Чакрарупи сваям Харих . [30]

Храм Симхачалам следует ритуалу Балихаранны или церемонии очищения. Сударшана или Chakraperumal является бали Бера из Нарасимхи , [31] , где он стоит с 16 руками держит эмблемы Вишну с круговой фоне гало. Рядом с его утсава бера находятся чатурбхуджа тайар (богиня-мать), Андал и Лакшминараяна в бхогамандире. [31] В Балихаране, Чакра Перумал, бали-бера переносится в ягнасалу, где проводится яджнасовершается подношение вареного риса с топленым маслом во время пения мантр мурти, а также Вишну-сукта и Пуруша-сукта. Затем его возят на паланкине вокруг храма, а оставшуюся пищу предлагают духам-хранителям храма. [31]

Сударшан Хомам [ править ]

Этот хомам совершается путем призывания Господа Сударшана и его супруги Виджаявалли к жертвенному огню. Этот хомам очень популярен в Южной Индии .

Храмы Сударшана [ править ]

В большинстве храмов Вишну есть отдельная святыня ( саннидхи ) для Сударшаны внутри них. Некоторые из них:

  • Храм Шри Сударшана Бхагавана, Нагамангала
  • Храм Ранганатхасвами, Шрирангапатна
  • Храм Чакрапани , Кумбаконам - Сударшана - главный мулавар в этом храме.
  • Храм Тирумохор Каламегаперумал , Мадурай
  • Храм Варадхараджа Перумал , Канчипурам
  • Храм Анджумурти (пяти божеств), в Анджумурти Мангалам, в районе Палаккад , Керала . Главное божество этого храма - Сударшан.
  • Туравур ( Алаппужа , Керала ) Храм Нарасимхи, где главными божествами являются нарасимха и сударшана.
  • Храм Шри Валлабха, Тирувалла в районе Патанамтхитта, Керала
  • Храм Джаганнатха, Пури , где главными божествами являются Джаганнатха, Субхадра, Балабхадра и Сударшана.
  • Храм Шри Нараянатху Каву Сударшана, Тирур Керала (семейное божество Мангалассери).
  • Храм Шринатджи

См. Также [ править ]

  • Аюдхапуруша
  • Ахирбудхня Самхита
  • Чакра
  • Чакрам
  • Династия Чакри из Таиланда , названная в честь этого оружия.
  • Сампо

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Пылающее колесо Вишну: Иконография Сударшана-Чакры (Нью-Йорк, 1973), автор В. Е. Бегли

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 80 .
  2. ^ Монье Монье-Уильямс (1871). Санскритско-английский словарь, стр. 310.
  3. Перейти ↑ Monier-Williams, Leumann E, Cappeller C, eds. (2002). «Чакра» . Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный с особым упором на родственные индоевропейские языки, с. 380 . Публикации Motilal Banarsidass. ISBN 9788120831056.
  4. ^ a b von Stietencron, Генрих ; Фламм, Питер (1992). Эпическая и пуранская библиография: AR . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 3447030283.
  5. ^ a b c d e f Уэйн Эдисон Бегли. (1973). Пылающее колесо Вишу: иконография Сударшана-чакры, стр. 18, 48, 65–66, 76–77. Том 27 монографий по археологии и изобразительному искусству. Издательство Нью-Йоркского университета
  6. ^ Agarwala, Васудев Шаран (1965). Индийское искусство: история индийского искусства с древнейших времен до третьего века нашей эры, том 1 индийского искусства . Притхиви Пракашан. п. 101.
  7. ^ Осмунд Бопирччи , Появление вишну и СИВЫХ изображения в Индии: нумизматическая и Скульптурная Evidence , 2016.
  8. ^ Б с д е е Nanditha Кришны, (1980). Искусство и иконография Вишну-Нараяны, стр. 51.
  9. ^ Ханда, Devendra (2007). Племенные монеты Древней Индии . Aryan Books International. п. 140.
  10. ^ Каннингем, Александр (1891). Монеты Древней Индии: с древнейших времен до седьмого века . п. 70.
  11. ↑ Джоши, Нилакантх Пурушоттам (1979). Иконография Баларамы . Abhinav Publications. п. 22. ISBN 9788170171072.
  12. ^ Сагар, Кришна Чандра (1992). Иностранное влияние на Древнюю Индию . Северный книжный центр. п. 94. ISBN 8172110286.
  13. ^ "Джая Чакравартиндра Малла". Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета: 702. 1908.
  14. ^ Баджпаи, KD (2004). Индийские нумизматические исследования . Abhinav Publications. п. 151. ISBN. 8170170354.
  15. ^ Агроэл, Ашвиньте (1989). Взлет и падение императорских гупт . Публикации Motilal Banarsidass. п. 23. ISBN 8120805925.
  16. ^ а б в г Сарью Доши, (1998). Сокровища индийского искусства: дань уважения Германии культурному наследию Индии, с. 68. Национальный музей Индии.
  17. ^ Parimoo, Ратан (2000). Очерки новой истории искусства: Текст. Том 1 Очерков новой истории искусства: Исследования в области индийской скульптуры: региональные жанры и интерпретации . Книги и книги. С. 146–148. ISBN 8185016615.
  18. Перейти ↑ The Orissa Historical Research Journal, Volume 31, p. 90. Заведующий отделом исследований и музеем Государственного музея Ориссы, 1985.
  19. Перейти ↑ Frederick M. Asher, 2008. Bodh Gaya: Monumental legacy, p. 90. Oxford University Press
  20. ^ Col Ved Prakash, (2007). Энциклопедия Северо-Восточной Индии, том 1, с. 375. Атлантические издатели и дистрибьюторы. ISBN 8126907037 [1] 
  21. ^ См .: http://vmis.in/ArchiveCategories/collection_gallery_zoom?id=491&search=1&index=30876&searchstring=india
  22. ^ Jouveau-Dubreuil, G (1994). Паллавские древности . Азиатские образовательные услуги. п. 46. ISBN 8120605713.
  23. ^ "Пещерный храм Килмавилангай" . Проверено 31 марта 2017 года .
  24. ^ Уэйн Эдисон Бегли (1973). Пылающее колесо Вишу: иконография Сударшана-чакры, стр. 77. «Попытка + разрешить» Том 27 Монографий по археологии и изобразительному искусству. Издательство Нью-Йоркского университета
  25. ^ a b Отто, Шредер (1916). Введение в Панчаратру и Ахирбудхья Самхиту . стр.  114 -115, 135.
  26. ^ Уэйн Эдисон Бегли (1973). Пылающее колесо Вишу: иконография Сударшана-чакры, стр. 48. Том 27 монографий по археологии и изобразительному искусству. Издательство Нью-Йоркского университета
  27. ^ Rīrāma Goyala, (1967). История императорских гуптов, стр. 137. Центральное книжное депо.
  28. ^ CS, Шринивасачари (1943). История имбиря и его правителей .
  29. ^ Джейарадж Manepalli (5 мая 2006). «Статуи периода Виджаянагара спасены от ржавчины» . Проверено 28 марта 2017 года .
  30. ^ Свати Чакраборти, (1986). Социально-религиозное и культурное исследование древнеиндийских монет, с. 102
  31. ^ a b c Сундарам, К. (1969). Храм Симхачалам, стр. 42, 115. Издано Симхалам Девастханам.