Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Муса Бигеев
Муса Бигеев, 1910-е гг.
Муса Бигеев, 1910-е гг.
Родившийся1870/1875
Новочеркасск , Российская Империя
Умер28 октября 1949 г.,
Каир , Египет.
Род занятийФилософ, теолог, публицист
НациональностьТатарский
Литературное движениеДжадидизм

Муса Бигиев (иногда известный как Лютер Ислама ) (1870 [1] / 75 [2] в Новочеркасске , [3] Российская Империя - 28 октября 1949 года в Каире , Египет) был татарским ханафитским ученым Матуриди [4] [5] , философ-богослов, публицист и один из лидеров движения джадидов . Получив образование в Казани , Бухаре , Стамбуле и Каире , он стал политическим активистом организации Иттифак., политическая организация мусульман России. Он также преподавал в Оренбурге , писал публицистические тексты и переводил на татарский язык классические произведения . После эмиграции из Советского Союза он путешествовал по Европе, Среднему и Дальнему Востоку, работая над написанием и публикацией.

Варианты наименования [ править ]

По- татарски имя Бигиев записывалось как Муса Җаруллаһ Бигеев (موسى جارالله بيكييف). У него были разные имена на арабском языке; например, Муса Jarullah ибн Фатима по-Туркестан аль-Qazani аты-Tatari ар-Rostofdoni ар-Руси (موسى جار الله ابن فاطمة التركستاني القازانى التاتارى الروستوفدونى الروسى ), [6] [7] ибн Фатима по-Туркестан ар-Rostofdoni ар -Rusi (موسى جار الله, ابن فاطمة, التركستاني الروستوفدوني الروسي), [8] ибн Фатима ар-руси (ابن فاطمة الروسي), [9] ибн Фатима по-Туркестана аль-Qazani ар-Руси (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [10] ат-Туркестани аль-Казани ар-Руси(موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [11] или Муса Эффенди Джарулла ар-Руси (موسى أفندي جار الله الروسي). [12]

Стандартизированной английской транслитерации имени Бигиевых нет; версии включают Биги или Бигеев. Его псевдоним также по-разному давался как Муса Джаруллах, что является именем, под которым его знали большинство современных мусульман [3], или как Муса Карулла, которое чаще всего используется в современной турецкой литературе.

Жизнь [ править ]

Ранняя жизнь и образование [ править ]

Оспариваются как дата, так и место рождения Мусы Бигиева. Мнения на дату включают 1870, [1] 1875 [2] или 1873. [13] Место - либо село Мишар, либо город Новочеркасск . [3] Он родился в семье среднего класса как младший из двух братьев. После того, как его отец был назначен Ахундом , семья переехала в Ростов-на-Дону . После ранней смерти отца в 1881 году мать Бигиева, Фатима Ханым Бигиева, взяла на себя воспитание его и его старшего брата Мухаммада Захира Бигиева . [14]

Издатели Ülfät

Большую часть своей юности Бигиев учился в медресе в Казани , Бухаре , Самарканде , Мекке , Медине , Каире (где он учился в Дар аль-Ифта аль-Мисрийя и получил образование у Шейка Мухаммада Бахита аль-Мути'и ), Дамаска , Стамбула. и Уттар-Прадеш в Индии, где он изучал санскрит и Махабхарату . Хотя он учился во многих известных университетах, он предпочитал учиться самостоятельно, пользуясь наставничеством разных ученых. [3]

В 1904 году он вернулся в Россию , где женился на Асме Алие Ханым, дочери купца и учителя медресе из Чистополя . После этого он переехал в Санкт-Петербург и посещал лекции на юридическом факультете Санкт-Петербургского Императорского университета в качестве аудитора, чтобы иметь возможность сравнивать исламскую и западную правовые системы. Он также подружился с Abdurreshid Ибрагим , редактор газеты Ульфат , [1] , в котором он опубликовал несколько раз.

Политический активист [ править ]

Участники первого съезда мусульман России

Во время революции 1905 года Бигиев стал активно участвовать в создании мусульманской политической организации, а затем и партии Иттифак аль-Муслимин , начиная с первого Конгресса мусульман России, который проходил в Нижнем Новгороде в августе. Он также участвовал во втором и третьем съездах 1905 и 1906 годов, где был избран членом центрального комитета парламентской фракции в Думе . Бигиев отвечал за обеспечение протоколов встреч Ittifaq. [14]

После окончания революции он также работал в издательстве (в 1908 году редактировал и издавал книгу своего покойного брата «Путешествие в Месопотамию»), а с 1910 года работал учителем в медресе Хусайния в Оренбурге . Он также читал лекции в городской благотворительной ассоциации ( Orenburg Jäm'iyät-i Khayriyäsi ) и стал секретарем четвертого мусульманского конгресса в 1914 году. В 1915 году он опубликовал Islahat Asaslare («Основы реформы»), каталог социальных и социальных проблем. политические изменения среди мусульман России между 1904 и 1915 годами.

После публикаций в газете «Ризаэддин бин Фахреддинс », Шура вызвал резкую критику со стороны местных алимов, он уехал из Оренбурга. [14]

При Советах [ править ]

Бигиев приветствовал Февральскую революцию , заявив, что «рабство ушло и больше не вернется». [3] Даже после захвата власти Советским Союзом он видел в новом режиме потенциального союзника против того, что он считал главным врагом мусульман мира - Британской империи . Во время Гражданской войны в России Бигиев вместе с Абдул Хафизом Мохамедом Баракатуллой посетил Поволжье , чтобы мобилизовать мусульманское население на военную службу против британцев. Он также поддерживал тесные контакты с другими антибританскими индейскими активистами и организовал их проживание в Советском Союзе.

Здание мусульманского духовного управления в Уфе

В 1920 году Бигиев находился в Уфе, где он представил членам мусульманского религиозного управления программу социальных реформ под названием «Обращение к исламским народам»; это включало верность российских мусульман халифату над Советским государством. Программа легла в основу его книги Islam Milletlerine («Мусульманским народам»; или Islamning Elifbasi , «Азбука ислама», как ответ на « Азбуку коммунизма » Николая Бухарина ), 5 000 экземпляров которой были напечатаны в Берлине в 1923 году. После этой публикации он был арестован в Москве, когда ехал из Петрограда на конференцию в Индию. Советы начали подавлять все формы религиозного самовыражения, включая «пантюркистов».и «панисламисты». [3]

Его арест вызвал бурю негодования; например, татары Финляндии обратились за помощью к турецкому правительству, которое в то время находилось в дружеских отношениях с новым советским режимом. Ведущие газеты Стамбула и Анкары опубликовали телеграммы с призывом снова освободить Бигиева. Кампания наконец-то увенчалась успехом; Бигиев был освобожден при условии, что он будет жить в Москве под надзором государства в течение двух лет.

Спустя несколько лет, в мае 1926 года, Бигиев был включен в состав делегаций советских мусульман на панисламистских съездах в Мекке и Каире. На обратном пути он посетил несколько заседаний парламента Турции и встретился с премьер-министром Турции Исметом Иненю . По возвращении он был также избран ленинградскими татарами в качестве их делегата на съезде мусульманского духовенства в Уфе.

Он снова вернулся в Ленинград в 1927 году. Политический климат резко ухудшился; Бигиев стал свидетелем Лиги воинствующих атеистов, и ему лично запретили покидать страну. Он тоже был без работы; он постоянно обращался к ученому Игнатию Крачковскому в качестве преподавателя арабского, персидского и тюркского языков в Ленинградском университете, а в 1929 году даже подал заявление о приеме на работу в правительство Афганистана. Его жена и четверо его детей были временно арестованы. В 1930 году, после того как его, его семью и других священнослужителей лишили талонов на питание, он наконец решил тайно покинуть страну.

Изгнание [ править ]

Муса Бигиев с Мухаммед-Габдулхай Курбангалиевым

Сначала он перешел границу с Китайским Туркестаном , где попытался обосноваться в Кашгаре ; однако китайское правительство запретило ему это делать. Затем он отправился верхом в Афганистан, где его правитель Надир Шах предоставил ему загранпаспорт. Это позволило ему поехать в Индию, где он встретил некоторых из своих друзей, которых приобрел в предыдущие годы.

Однако он пробыл в Индии недолго, вместо этого начался период путешествий по всему миру. В 1931 году он выступил на Всемирном исламском конгрессе в Иерусалиме, где похвалил Финляндию за ее дружелюбное отношение к мусульманским эмигрантам из России. Он также посетил Анкару, Берлин (где он основал исламское издательство), Финляндию, Иран и Ирак, где изучал шиитский ислам . [3] Он возобновил свое турне в 1937 году, снова посетив Индию, а точнее Бомбей и Бенарес . Затем он был приглашен Абдуррешидом Ибрагимом в Японию; они вместе отправились в Китай, Яву , Суматру и Сингапур.

После начала Второй мировой войны в 1939 году Бигиев снова попытался добраться до Афганистана, но был арестован британскими властями в Пешаваре без предъявления каких-либо обвинений. Правитель Бхопале , Хамидулла Хан подал прошение о его освобождении, но Бигиев держали под домашним арестом до 1945 г. В эти годы он написал десять из его основных работ. [3]

После освобождения Бигиев страдал от болезни, которая заставила его перенести несколько операций. В 1948 году он отправился в Турцию, а оттуда в Каир, где умер 28 октября 1949 года. Похоронен на Королевском кладбище хедивов Египта .

Наследие [ править ]

Хотя Бигиев оставил «глубокий след в истории реформированных медресе и мусульманской прессе России 1910-х годов» [15], его творчество и даже его имя сегодня в значительной степени забыты. [3] В основном это можно отнести к Советскому Союзу при Сталине, где его имя было вычищено из документов и библиографий, а изучение его работ было запрещено.

Повторное открытие [ править ]

Он был официально реабилитирован Высоким судом Российской Федерации в феврале 1997 года. Тем не менее, было проведено лишь небольшое исследование его жизни и работы, а количество доступной литературы на английском языке очень ограничено. [3]

Тем не менее, движение к новому открытию, похоже, имеет место; Одна из улиц Казани теперь носит имя Бигиева. В 2007 году в рамках проекта Иджма»- Concord , то Кунсткамера (Петра Великого Музей антропологии и этнографии) Российской Академии наук под эгидой документального фильма Рукопись и Fate о Bigievs жизни, со сценарием , написанной Востоковед Ефим Анатольевич Резван . [16] Год спустя, в 2008 году, документальный фильм « И раскололась луна» режиссера Б. Баишева получил специальный приз «За вклад в исламское просвещение» на четвертом международном кинофестивале «Золотой Минбар» .

Перевод Корана Бигиева был переиздан в 2010 году с копий, сохраненных потомками. К 140-летию со дня его рождения в Пензенской области России был проведен ряд мероприятий ; 23 июня в городе Кикино, одном из предполагаемых мест рождения Бигиевых, была открыта мемориальная доска, а в честь Бигиевых переименован мактаб и сад у городской мечети.

Семья [ править ]

Жена Бигиевых Асма умерла в Уфе в 1979 году; из их восьми детей двое умерли молодыми.

Его зять Абдурахман Тагирович Tagirdzhanov стал профессором ориентализма в Ленинградском государственном университете , [13] , а его двоюродный брат Abrashit Museevich Бигии (1917-2010) стал профессором металлургии в Магнитогорске государственного технического университета . [17]

Сегодня потомки Бигиева проживают в России (в Уфе, Москве и Санкт-Петербурге) и на Украине (Днепропетровск).

Просмотры [ править ]

В то время как он был одним из ведущих представителей джадидизма , провокационный характер Бигиева вызвал сопротивление не только со стороны кадимистов (почти все номера кадимистского журнала Din vä Ma'ishät включают одну или несколько статей, написанных прямо против него), но и со стороны других людей. реформаторы.

В своем 97-страничном эссе « Рахмет-и Илахие Бурханлари» (« Бури милосердия Бога»), опубликованном в Оренбурге в 1910 году, Бигиев утверждал, что Бог также включит неверующих в Свою милость и прощение. Это вызвало критику со стороны многих алимов, в том числе Исмаила Гаспирали . [14]

Влияние Бигиева ощущалось за пределами Российской империи, например в Стамбуле, где ученый Мустафа Сабри Эфенди раскритиковал Бигиева за его «опасные и еретические» ( küfriyati muhtevi ) идеи и был ответственен за запрет трех его работ в Османской империи. Империя . [3] Однако Сабри защищал квалификацию Бигиева для обсуждения богословских вопросов. Сабри придумал для Бигиева эпитет «Лютер Ислама». [14]

Бигиев также был описан как один из «самых известных суннитских полемистов против шиизма в 20 веке», наряду с такими фигурами, как Мухибб-уд-Дин аль-Хатиб и Эхсан Элахи Захир . [18] Это является результатом его загон несколько хорошо известных антишиитская книг, в том числе Аль-Washi'ah фи naqd «aqa'id аль-шиитами . В этих работах Бигиев отмечает, что во время своих путешествий по Ираку и Ирану он не встретил ни одного шиита, знающего Коран на удовлетворительном уровне. [19]

Работы (Подборка) [ править ]

Бигиев много писал; например, он опубликовал 64 книги [3] и более 120 эссе и статей по теологии. Включены некоторые из его наиболее заметных работ.

  • Переводы Корана и Хафез " Диван в татарский
  • Тариху'л Коран вел-Масахиф («История Корана и коранические тексты») - опубликовано после того, как Бигиев обнаружил редакционные изменения мулл в издании Корана.
  • 1913: Рахмет-и Илахие Бурханлари ("Штормы милосердия Бога")
  • 1913: Insannarning Aqidah Ilahiyatlarena Ber Nazar («Взгляд людей на веру в Бога»)
  • 1913: Озин Коннарда Руза. Иджихад Китаби ("Пост в течение долгих дней. Книга Иджихада")
  • Шерху'л Лузумият («Комментарии к Аль-Лузумият») - Критический комментарий к работе Аль-Махарри
  • Буюк mevzularda ufak fikirler ( «Маленькие мысли о больших вопросах») - Критика работы Ulama Ziyauddin Kamali, показывает Bigievs высокого мнения о мистике и суфизме
  • Qavaid-i Fiqhiyyä ("Принципы исламской юриспруденции")
  • 1915: Ислахат Асасларе ("Основы реформы")

Литература [ править ]

  • Ахмет Канлидере: Реформа в исламе. Движение таджидов и джадидов среди казанских татар (1809–1917) , Стамбул 1997; п. 52-56.
  • Ахмет Канлидере: Rusya Türklinderinden Musa Carullah Bigi (1875–1949) , Стамбул 1988.
  • Азаде-Айше Рорлих: Поволжские татары , Стэнфорд, 1986; п. 59-61.
  • Чарльз Курцман : модернистский ислам, 1840–1940. Справочник , Нью-Йорк 2002, стр. 254.
  • Эльмира Ахметова: Муса Джерулла Бигиев (1875–1949). Политическая мысль татарского мусульманского ученого , Интеллектуальный дискурс (2008, том 1), с. 49-71.
  • Айдар Хайретдинов: Последний татарский богослов. Жизнь и наследие Мусы Джаруллаха Бигиева , 1999.
  • Димитри Спикав и Найла Таббара: христианство и ислам в контексте современной культуры. Перспективы межконфессионального диалога из России и Ближнего Востока , Санкт-Петербург / Бейрут 2009; п. 45-47.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Азаде-Айше Рорлих: Поволжские татары , Стэнфорд, 1986; п. 59-61.
  2. ^ a b Чарльз Курцман: Модернистский ислам, 1840–1940. Справочник , Нью-Йорк 2002, стр. 254.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l Эльмира Ахметова: Муса Джерулла Бигиев (1875–1949). Политическая мысль татарского мусульманского ученого , Интеллектуальный дискурс (2008, том 1), с. 49-71.
  4. ^ Бигиев, Муса (1975). Узун Гюнлерде Оруч: Иктихад Китаби . Юсуф Уралгирай.
  5. ^ Суяргулов, Рифат (2017). Musa Carullah'in Ilahi Rahmetin Genişliği Hakkındaki Dusuncesinin Degerlendirilmesi . Дини Араштырмалар. п. 209.
  6. ^ http://www.goodreads.com/book/show/16046633
  7. ^ http://www.goodreads.com/author/show/6540197._
  8. ^ http://library.tafsir.net/scholar/653
  9. ^ http://library.tafsir.net/book/5282
  10. ^ http://fac.ksu.edu.sa/aalshamri1/blog/65911 .
  11. ^ https://archive.org/details/NniaqimusaJarullah
  12. ^ http://archivetest.sakhrit.com/authorsArticles.aspx?AID=14347
  13. ^ a b Тагирджанова А.Н. Книга о Муса-эфенди, его времени и современниках - Казань, 2010 - ISBN 978-5-91236-002-2 ; 
  14. ^ a b c d e Ахмет Канлидере: Реформа в исламе. Движение таджидов и джадидов среди казанских татар (1809–1917) , Стамбул 1997; п. 52-56.
  15. ^ Дудуаньон, Стефан А .; Хисао, Комацу; Ясуши, Косуги, ред. (2006). Интеллектуалы в современном исламском мире: передача, трансформация и коммуникация . Рутледж. п. 97 . ISBN 9781134205981.
  16. ^ http://ijma.kunstkamera.ru/rus/index2/
  17. ^ "Еще при жизни Абдрашита Бигеева называли патриархом металлургической науки. MAGMETALL.RU" . magmetall.ru (на русском языке ) . Проверено 13 февраля 2018 года .
  18. ^ Бруннер, Райнер; Энде, Вернер, ред. (2001). Шииты-двунадесятники в наше время: религиозная культура и политическая история (иллюстрированный ред.). БРИЛЛ. п. 186. ISBN. 9789004118034.
  19. ^ Ледер, Стефан, изд. (2002). Исследования по арабскому языку и исламу: Материалы 19-го Конгресса: Галле, 1998 . Издательство Peeters. С. 441–2. ISBN 9789042911208.