Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для мест в Иране см. Джадид, Иран .

Джадиды [1] были мусульманские модернисты реформаторы в пределах Российской империи в конце 19 и начале 20 - го века. Обычно они называли себя тюркскими терминами Taraqqiparvarlar («прогрессивные»), Ziyalilar («интеллектуалы») или просто Yäşlär / Yoshlar («молодежь»). [2]Джадиды утверждали, что мусульмане в Российской империи вступили в период упадка, который может быть исправлен только приобретением нового вида знаний и модернистской культурной реформой по европейскому образцу. Хотя внутри движения существовали существенные идеологические различия, джадиды были отмечены широким использованием печатных СМИ для продвижения своих идей и защиты усул-уль-джадид [3] или «нового метода» обучения в мактабах империи, начиная с откуда и произошел термин джадидизм . Ведущей фигурой в усилиях по реформированию образования был крымский татарин Исмаил Гаспринский , живший с 1851 по 1914 год. Такие интеллектуалы, как Махмуд Ходжа Бехбудий(автор знаменитой пьесы «Отцеубийца» и основатель одной из первых джадидских школ Туркестана) перенес идеи Гаспирали в Среднюю Азию. [4] Члены джадидов были признаны и почитаемы в Узбекистане после распада Советского Союза. [5]

Отношения с алимами [ править ]

Джадидская мысль часто несла отчетливо антиклерикальные настроения. Многие члены улемов выступали против программ и идеологий джадидов, осуждая их как неисламские, еретические нововведения. Многие джадиды видели в этих «кадимистах» (сторонниках старых порядков) не только как противников современных реформ, но и как коррумпированных, корыстных элит, авторитет которых лежал не в исламской идеологии, продиктованной Кораном и сунной, а в местной традиции были враждебны «подлинному» исламу и вредили обществу. В своей каирской публикации аль-Нахда:Гаспрински опубликовал карикатуры, в которых муллы и шейхи изображены как хищные и похотливые личности, которые мешают женщинам занять свое законное место в качестве равных в обществе и эксплуатируют добрую волю и доверие мирян-мусульман.[6]

Чтобы быть ясным, джадиды утверждали, что алимы как класс необходимы для просвещения и сохранения мусульманского сообщества, но одновременно они заявили, что алимы, которые не разделяли их видение реформ, не знакомы с подлинным знанием ислама. Неизбежно те, кто выступал против их модернистского проекта, были осуждены как мотивированные личными интересами, а не стремлением поднять настроение своих собратьев-мусульман. Суфиймистики получили еще более резкое обвинение. Джадиды считали алимов и суфиев не столпами исламских принципов, а скорее сторонниками популярной формы ислама, враждебной как модернизации, так и подлинным исламским традициям. Среднеазиатские джадиды обвиняли своих религиозных лидеров в допущении морального разложения общества (о чем свидетельствует распространенность алкоголизма, педерастии, полигамии и гендерной дискриминации), одновременно сотрудничая с российскими официальными лицами для укрепления своего авторитета как религиозной элиты. [7]

Несмотря на этот антиклерикальный подход, у джадидов часто было много общего с кадимистами. Многие из них получили образование в традиционных мактабах и медресе , происходили из клерикальных или буржуазных семей. Короче говоря, они родились и выросли в классе элиты. Как утверждает историк Адиб Халид, джадиды и кадимистские алимы по существу вели борьбу за то, какие ценности элитные группы должны проецировать на мусульманскую культуру Центральной Азии. И джадиды, и кадимисты стремились отстаивать свои собственные культурные ценности, при этом одна группа черпала свою стратегическую силу из своих отношений с современными формами социальной организации и средств массовой информации, а другая - из своей позиции защитников существующего образа жизни, в котором она уже занимала позиции. власти. [8]

Реформа образования [ править ]

Одной из основных целей джадидов была образовательная реформа. Они хотели создать новые школы, в которых преподавание было бы совершенно отличным от мактабов, или начальных школ, существовавших во всех мусульманских регионах Российской империи. Джадиды рассматривали традиционную систему образования как «самый явный признак застоя, если не вырождения Центральной Азии». [9]Они считали, что реформа системы образования - лучший способ оживить мусульманское общество, которым правят посторонние. Они раскритиковали акцент мактабов на запоминании религиозных текстов, а не на объяснении этих текстов или на письменном языке. Халид ссылается на мемуары таджика Джадида Садриддина Айни, посетившего мактаб в 1890-х годах; Айни объяснил, что он выучил арабский алфавит как вспомогательное средство для запоминания, но не мог читать, если уже не запомнил рассматриваемый текст. [10]

Традиционная система образования была не единственным вариантом для студентов из Центральной Азии, но она была гораздо более популярной, чем альтернатива. Начиная с 1884 г. царское правительство в Туркестане учредило «русско-родные» школы. Они совмещали уроки русского языка и истории с преподаванием в стиле «мактаб» от учителей-носителей языка. Многие из местных учителей были джадидами, но русские школы не охватили достаточно широкий сегмент населения, чтобы вызвать культурное возрождение, которого желали джадиды. [11] Несмотря на заверения российского генерал-губернатора в том, что учащиеся будут извлекать все те же уроки, которые они могут ожидать от мактаба, очень немногие дети посещали русские школы. В 1916 году, например, менее 300 мусульман посещали русские высшие начальные школы в Средней Азии. [12]

В 1884 году Исмаил Гаспирали основал первую, самую первую школу «нового метода» в Крыму . [13] Хотя известность таких школ среди татар быстро росла благодаря популяризации таких мыслителей, как Габденнасир Курсави , Муса Бигиев и сам Гаспирали, распространение школ новых методов в Среднюю Азию было более медленным и более спорадическим, несмотря на целенаправленные усилия сплоченное сообщество реформаторов.

Джадиды утверждали, что традиционная система исламского образования не выпускала выпускников, которые обладали необходимыми навыками, чтобы успешно ориентироваться в современном мире, и не могла поднять культурный уровень мусульманских общин в Российской империи. По мнению джадидов, самым верным способом способствовать развитию мусульман было радикальное изменение системы образования. Школы нового метода были попыткой добиться такого изменения. В дополнение к преподаванию традиционных предметов мактаб, школы по новым методикам уделяли особое внимание таким предметам, как география, история, математика и естественные науки. Вероятно, наиболее важным и широко распространенным изменением традиционной учебной программы было настойчивое требование джадидов о том, чтобы дети учились читать с помощью фонетических методов, которые имели больший успех в поощрении функциональной грамотности. К этому концу,Джадиды писали свои собственные учебники и буквари, а также импортировали учебники, напечатанные за пределами российского мусульманского мира в таких местах, как Каир, Тегеран, Бомбей и Стамбул. Хотя многие ранние учебники (и учителя) пришли из европейской части России, среднеазиатские джадиды также публиковали тексты, особенно после революции 1905 года.[14] Физический состав школ нового метода также отличался, в некоторых случаях включая введение скамей, партов, классных досок и карт в классные комнаты. [15]

В школах джадидов основное внимание уделялось обучению грамоте на родных (часто тюркских) языках, а не на русском или арабском. Хотя в джадидских школах, особенно в Центральной Азии, сохранялась религиозная направленность, они преподавали «исламскую историю и методы мышления», а не просто запоминание. В отличие от своих традиционных предшественников, школы джадидов не допускали телесных наказаний. Они также поощряли девочек посещать занятия, хотя немногие родители были готовы отправить своих дочерей. [16]

Пресса и печатные СМИ [ править ]

Многие джадиды были активно вовлечены в типографию и издательское дело, что было относительно новым делом для русских-мусульман. Ранняя печать, созданная и распространенная мусульманами в Туркестане, как правило, представляла собой литографические копии канонических рукописей традиционных жанров. [17] С 1905 по 1917 год было издано 166 газет и журналов на татарском языке . [18]

Туркестанские джадиды, однако, использовали печатные СМИ для выпуска учебников нового метода, газет и журналов в дополнение к новым пьесам и литературе на явно новаторском языке. Частные (то есть не государственные) газеты на местных языках были доступны татарским мусульманам и раньше, а газета Гаспринского Tercüman («Переводчик») была основным органом мнения джадидов, который широко читался во всех мусульманских регионах Империи.

Однако первое появление тюркоязычной газеты, выходящей в Туркестане, датируется после революции 1905 года. [19] Адиб Халид описывает книжный магазин в Самарканде, который в 1914 году продавал «книги на татарском, османском, арабском и персидском языках по таким темам, как история, география, общие науки, медицина и религия, в дополнение к словарям, атласам, таблицам и т. Д. карты и глобусы ". Он объясняет, что книги из арабского мира и переводы европейских произведений повлияли на центральноазиатских джадидов. [20]Газеты выступали за модернизацию и реформу таких институтов, как школьная система. Некоторые из этих газет издавали татары, жившие в Средней Азии (например, социалист Исмаил Абидий). Жители Центральной Азии, однако, публиковали многие свои собственные статьи с 1905 года до тех пор, пока российские власти снова не запретили их публикацию в 1908 году [21].

Содержание этих бумаг было разным - одни критиковали традиционную религиозную иерархию, другие стремились привлечь на свою сторону более консервативное духовенство. Некоторые объясняли важность участия Центральной Азии в российской политике через Думу, в то время как другие стремились связать центральноазиатских интеллектуалов с представителями таких городов, как Каир и Стамбул. [22] Джадиды также использовали художественную литературу для передачи тех же идей, опираясь на среднеазиатские и западные формы литературы (поэзия и пьесы, соответственно). [23] Например, бухарский писатель Абдуррауф Фитрат критиковал духовенство за противодействие модернизации, которую он считал необходимой для защиты Средней Азии от вторжений России. [24]

Среднеазиатские джадиды использовали такие средства массовой информации как возможность мобилизовать поддержку своих проектов, представить критику местных культурных практик и в целом отстаивать и продвигать свою платформу модернистских реформ как лекарство от социальных болезней, от которых страдают мусульмане Туркестана. Несмотря на преданность своих издателей, джадидские газеты в Центральной Азии обычно имели очень небольшие тиражи и тиражи, что затрудняло их существование без значительного покровительства. Джадиды, публикующиеся в Туркестане, также иногда сталкивались со своими российскими цензорами, которые рассматривали их как потенциально подрывные элементы. [25]

Джадиды по местонахождению [ править ]

Башкортостан [ править ]

Зайнулла Расулев , видный башкирский религиозный деятель XIX века, был одним из самых значительных представителей джадидизма и организатором одного из первых медресе джадидов.

Татарстан [ править ]

Некоторые из них были сторонниками религиозных реформ ( Х. Баруди , Муса Бигиев , Чабдрашид Ибрагимов , К. Тарджемани, Ч. Абызгильдин , З. Кадири, З. Камали, Ш Буби и др.), Другие - только реформы образования (Р. Факсретдинев, Ф. Кярими , Э. Кюлтяси и др.).

Кавказ [ править ]

Кавказский и тюркский языки использовались в письменной форме джадидов на Северном Кавказе. [26] Персидский язык был языком джадидистов в начале 1900-х годов в Центральной Азии, и среди джадидистов не было широкой схемы или идеологии пантюркизма. [27]

Центральная Азия [ править ]

По большей части русское население Туркестана рассматривало религиозные обряды как противоречащие цивилизации и культуре. [28] Таким образом, россияне испытывали особое отвращение к традиционным мусульманским авторитетным фигурам, таким как алимы и исламское духовенство, которых они считали опасными экстремистами. С другой стороны, русские относились к джадидам гораздо выше из-за прогрессивного и светского характера их реформ. Однако русские придерживались идеи, что центральноазиатское население Туркестана должно иметь отдельные жилые помещения и ограниченное право голоса.

С точки зрения разделения русского и среднеазиатского населения, проживание в Ташкенте , столице Туркестана, было ограничено русской элитой. Более того, в большинстве городов Туркестана были отдельные кварталы для русских и «туземцев» (уничижительный термин для жителей Центральной Азии). [29] Чтобы ограничить политическую власть джадидов, создавая видимость создания более доступной политической системы в соответствии с Октябрьским манифестом 1905 года , русские разделили население Туркестана на «коренное» и «инородное» избирательное право, каждая из которых с возможностью отправить в Думу одного представителя . [28]Эта система давала «немцам» большинство в две трети в Думе, несмотря на то, что они составляли менее десяти процентов населения Туркестана. [28] Из-за российской власти и политического маневрирования джадидам не удалось достичь своих целей по равенству под имперским правлением Туркестана.

В Ташкенте Мунаввар Кари основал начальную среднеазиатскую школу по образцу джадидов. [30] Русская, джадидистская и традиционалистская школы соседствовали друг с другом под властью России. [31] Русские проводили политику преднамеренного навязывания антисовременного, традиционного, древнего консервативного исламского образования в школах и исламской идеологии, чтобы намеренно воспрепятствовать и уничтожить оппозицию своему правлению, удерживая их в состоянии оцепенения и предотвращая иностранные идеологии от проникновения. [32] [33]

Институты России на обучение в ведении джадидистского насчитывали более 5000 в 1916 году [34] В Jadidists вдохновил Atush школу , основанную основанную Bawudun МУСАБЕКИ и Хусайны Мусабеками. [35] Джадидские школы были построены Союзом уйгурского прогресса Кашгара после 1934 года. [36] Лидер джадидов Гаспринский вдохновил Бурхана Шахиди . [37] Первой республикой Восточного Туркестана в Кашгаре министром внутренних дел был Юнус Бег, который ранее работал с Максудом Мухити, купцом, распространявшим джадидизм в Турфане. [38] Джадидские школы были основаны в Синьцзяне для китайских татар . [39] Джадидские татары учили уйгуровИбрагим Мути'и . [40] Джадидисты популяризировали идентичность «туркестанцев». [41] Пантюркисты- джадиды и активисты движения за независимость Восточного Туркестана Мухаммад Амин Бугра (Мехмет Эмин) и Масуд Сабри отвергли советское навязывание тюркскому народу Синьцзяна названия «уйгур». Вместо этого они хотели, чтобы к своему народу было применено название «тюркский этнос». Масуд Сабри также считал народ хуэй мусульманами ханьских китайцев, отделенными от своего народа. [42] Мухаммад Амин Бугра , Шемсиддин Дамолла, Абдукеримхан Мехсум, Сабит Дамулла Абдулбаки, и Абдулкадир Дамолла были джадистами, которые участвовали в Первой Восточно-Туркестанской республике . [43] В 1913 году в Турфане татарин Гейдер Сайрани и Мухсут Мухити, местный торговец из Турфана, основали институт по обучению учителей методам джадидизма. [44]

Некоторые туркмены враждебно относились к предложенной джадидистами идее единого туркестанского языка для всех жителей Центральной Азии. [45] Некоторые туркмены были против туркестанской идентичности, пропагандируемой джадидами, и чагатайской туркестанской речи, продвигаемой джадидами. [46] Алышбег Алиев, Мухамметгулу Атабаев и Мухамметгылыч Бичаре Низами были среди туркмен-джадидистов, в то время как Бухара и Ташкент были центрами деятельности джадидистов. Политика преднамеренного поощрения пренебрежения культурой и экономикой мусульман была осуществлена ​​российским правительством, и против нее боролись джадиды. [47] Турар Рыскулов, казах, был джадидистом. [48]Мухаммад Гелдиев, джадидист, оказал влияние на формирование литературных туркменов, происхождение которых было поручено комиссии в 1921 году. [49] Джадидисты желали создания точного исторического повествования. [50]

Отношения джадидов и большевиков [ править ]

После 1917 г. [ править ]

С Октябрьской революцией 1917 года большевики стремились создать национальные государства для отдельных этнических групп, подчинявшихся центральной власти. Джадиды, которых очень привлекала пропаганда центральноазиатского национализма, после 1917 года с новым рвением приступили к языковой реформе, обучению по «новым методам» и обширным культурным проектам. К началу 1920-х годов джадиды наконец почувствовали себя комфортно, ориентируясь по каналам большевиков. центральная бюрократия, позволяющая им участвовать в правительстве на более равных с россиянами позициях. Кроме того, чтобы и дальше пользоваться преимуществами советской системы, большое количество джадидов присоединилось к коммунистической партии.

Со своей стороны, большевики были готовы помочь джадидам в реализации их националистических целей, но только на большевистских условиях. В то время как большевики создали структуры, необходимые для полной реализации мечты джадидов (финансируемые государством школы, печатная сфера, невосприимчивая к рыночным силам, новые органы политической власти [51] ), большевики придерживались своей собственной программы по использованию энергии джадидов. мобилизационные усилия. Эта повестка дня была сосредоточена на политическом образовании через плакаты, газетные статьи, кино и театр. [51] По сути, большевики хотели использовать возможности, которые они создали от имени джадидов, для распространения политической пропаганды и просвещения среднеазиатских масс о социалистической революции.

В то же время большевики и джадиды не всегда сходились во мнениях по поводу того, как должна разворачиваться социалистическая революция. Джадиды надеялись создать единую нацию для всех тюркских, мусульманских народов, в то время как большевики предполагали более разделенную Среднюю Азию на основе этнографических данных. [52] В качестве формального вызова большевистской модели государственного строительства джадиды основали единое временное правительство в городе Коканд с намерением остаться автономным от Советского Союза. Просуществовав всего один год, 1917–1918, Коканд был жестоко разгромлен силами Ташкентского Совета.; Около 14 000 человек, в том числе многие ведущие джадиды, были убиты в ходе последовавшей резни. К несчастью для джадидов, к концу 1930-х годов большевистская программа строительства нации привела к разделению Туркестана на пять отдельных национальных территорий: Узбекистан, Казахстан, Таджикистан, Туркменистан и Кыргызстан.

Флаг Кокандской автономии 1917–1918 гг.

По мере того, как джадиды привыкли к внутренней работе советской системы, большевики решили, что они больше не могут полностью ими манипулировать. В результате большевики сформировали местные среднеазиатские кадры, которые были идеологически связаны с социалистическим революционизмом и оторвались от исламской религиозной практики. [51] В конечном итоге этот класс вырос, затмив джадидов и вытеснив их из общественной жизни. [51]

После 1926 г. [ править ]

Со смертью Владимира Ленина в 1924 году Иосиф Сталин начал свое стремление к власти, что в конечном итоге привело к устранению его политических оппонентов и консолидации власти. В результате этой консолидации к 1926 году Коммунистическая партия почувствовала себя уверенно, благодаря своему центральноазиатскому региональному могуществу возглавить атаку против традиционных мусульманских властей без помощи джадидов. Хуже того, джадиды стали жертвами тех же чисток, что и их главных соперников, алимов и исламского духовенства. Джадидов объявляли рупором местной буржуазии и считали контрреволюционными агентами, которых следует лишить работы, арестовать и при необходимости казнить. [53]

На протяжении оставшейся части 1920-х и 30-х годов практически вся интеллигенция Центральной Азии , включая ведущих джадидских писателей и поэтов, таких как Чолпан и Абдуррауф Фитрат, подвергалась чистке. Однако сейчас джадидов реабилитировали как «национальных героев Узбекистана» в постсоветском Узбекистане .

" Hindustānda Bir farangi IL bukhārālik Bir mudarrisning birnecha masalalar ветчина усулы-я Ядид khususida qilghan munāzarasi был написано Фитратом. [54] [55] Бехбуди написал Paradkush . [56] [57] [58] [59] [60] [61] [62] [63] [64] [65]

Убайдулла Ходжаев был задействован как в тюркских, так и в российских СМИ. [66]

Школы, основанные на джадидских методах, появились в последнее десятилетие XIX века, что дополнило уже существующую систему старых медресе и мактабов. [67]

См. Также [ править ]

  • Муджаддид
  • Советская Средняя Азия
  • Советский союз
  • ислам
  • Узбеки
  • Узбекистан
  • Молодые бухарцы

Литература [ править ]

  • Бергне, Пол (2003). «Кокандская автономия 1917-18 гг. Политическая подоплека, цели и причины неудач». В Том Эверетт-Хит (ред.). Центральная Азия. Аспекты перехода . Лондон.
  • Федтке, Геро (1998). «Джадиды, молодые бухарцы, коммунисты и бухарская революция. Из идеологических дебатов в раннем Советском Союзе». В Анке фон Кюгельген (ред.). Мусульманская культура в России и Средней Азии. Межрегиональные и межнациональные отношения . Берлин.
  • Олворт, Эдвард (1989). «В центре внимания литературы». В Эдварде Олворте (ред.). Центральная Азия: 120 лет правления России . Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press . ISBN 978-0-8223-0930-7.
  • д'Энкос, Элен Каррер (1989). «Социально-политическая реформа». В Эдварде Олворте (ред.). Центральная Азия: 120 лет правления России . Дарем, Северная Каролина: издательство Duke University Press . ISBN 978-0-8223-0930-7.
  • Келлер, Шошана (2001). В Москву, а не в Мекку: Советская кампания против реформ в Средней Азии, 1917–1941 . Вестпорт, Коннектикут: Издательство Praeger . ISBN 978-0-275-97238-7.
  • Халид, Адиб (1998). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-21356-2.[68]
  • —— (2001). «Национализация революции в Центральной Азии: трансформация джадидизма, 1917–1920 годы». В Рональде Григоре Суни и Терри Мартине (ред.). Государство наций: империя и создание наций в эпоху Ленина и Сталина . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-514423-9.
  • —— (2006). «Отсталость и поиски цивилизации: ранняя советская Средняя Азия в сравнительной перспективе». Славянское обозрение . 65 (2): 231–251. DOI : 10.2307 / 4148591 . JSTOR  4148591 .
  • —— (1994). «Типография, издательское дело и реформы в царской Средней Азии» (PDF) . Международный журнал исследований Ближнего Востока . 26 (2): 187–200. DOI : 10.1017 / S0020743800060207 .
  • Киримли, Х. (1993). Движение "младотатар" в Крыму, 1905–1909. Cahiers Du Monde Russe Et Soviétique, 34 (4), 529-560. Получено с https://www.jstor.org/stable/20170880.
  • Каттнер, Томас (1975). «Русский джадидизм и исламский мир: Исмаил Гаспринский в Каире, 1908 год. Призыв к арабам к обновлению исламского мира» . Cahiers du Monde Russe et Soviétique . 16 (3): 383–424. DOI : 10,3406 / cmr.1975.1247 .
  • Сахадео, Джефф (2007). «Прогресс или опасность: переселенцы и местные жители в русском Ташкенте 1906-1914 гг.». В книге Николаса Б. Брейфогла, Эбби М. Шрейдер и Уилларда Сандерленда (ред.). Население российской периферии: приграничная колонизация в истории Евразии . Лондон: Рутледж . ISBN 978-0-415-41880-5.
  • Абдирашидов, Зайнабидин (2011). Исмаил Гаспринский и Туркестан в начале ХХ века: связи-отношения-влияние . Ташкент: Академнашр . ISBN 9789943373976.
  • Минтс, И. И. (1967). Победа Советской Власти в Средней Азии и Казахстана . Ташкент.
  • С. А. Дудуаньон и Ф. Георгон (ред.). "Le Réformisme Musulman en Asie Centrale. Du" Premier Renouveau "à la Soviétisation 1788–1937". Cahiers du Monde Russe . 37 .

Ссылки [ править ]

  1. ^ DEVLET, Надир (2004). «ИССЛЕДОВАНИЯ ПОЛИТИКИ, ИСТОРИИ И КУЛЬТУРЫ ТЮРКИХ НАРОДОВ» . Движение джадидов в Волго-Уральском регионе . Стамбул: Университет Едитепе. п. 204.
  2. ^ Халид (1998) , стр. 93.
  3. ^ Пол Бергн (29 июня 2007). Рождение Таджикистана: национальная идентичность и истоки республики . IBTauris. С. 16–. ISBN 978-0-85771-091-8.
  4. ^ Халид (1998) , стр. 80.
  5. ^ Kendzior, Сара (1 ноября 2016). «Смерть Ислама Каримова и падение власти в Узбекистане» . Обзор мировой политики .
  6. ^ Каттнер
  7. ^ Халид (1998) , стр. 148.
  8. Перейти ↑ Khalid (1998) , pp. 5–6.
  9. ^ Халид (1998) , стр. 20.
  10. Перейти ↑ Khalid (1998) , pp. 24-25.
  11. Перейти ↑ Khalid (1998) , pp. 158–159.
  12. ↑ Н.А. Бобровников, цит. По: Халид (1998) , стр. 84.
  13. ^ Халид (1998) , стр. 161.
  14. ^ Халид (1998) , стр. 91.
  15. ^ Халид (1998) , стр. 164.
  16. ^ Келлер (2001) , стр. 15.
  17. ↑ Халид (1994)
  18. ^ Усманова, Дилара М .: Die tatarische Presse 1905-1918: Quellen, Entwicklungsetappen und количественный анализ , в: Кемпер, Майкл; фон Кюгельген, Анке; Ермаков, Дмитрий (ред.): Мусульманская культура в России и Центральной Азии с 18-го по начало 20-го веков, Берлин, 1996, с. 239.
  19. ^ Халид (1998) , стр. 121.
  20. ^ Халид (1998) , стр. 109.
  21. ↑ d'Encausse (1989) , стр. 193.
  22. ↑ d'Encausse (1989) , стр. 189–192.
  23. ^ Аллворт (1989) , стр. 409-410.
  24. ↑ d'Encausse (1989) , стр. 205.
  25. ^ Халид (1994) , стр. 194.
  26. ^ Франсуаза Компаньен; Ласло Кароли Марач; Лиа Верстех (2010). Изучение Кавказа в 21 веке: очерки культуры, истории и политики в динамическом контексте . Издательство Амстердамского университета. п. 63. ISBN 978-90-8964-183-0.
  27. ^ Франсуаза Компаньен; Ласло Кароли Марач; Лиа Верстех (2010). Изучение Кавказа в 21 веке: очерки культуры, истории и политики в динамическом контексте . Издательство Амстердамского университета. С. 74–75. ISBN 978-90-8964-183-0.
  28. ^ a b c Sahadeo (2007) , стр. 151.
  29. ^ Халид (2006) , стр. 236.
  30. ^ ÖZTÜRK, SELİM (май 2012 г.). БУХАРАНСКИЙ ЭМИРАТ И ТУРКЕСТАН ПРИ РОССИИ В РЕВОЛЮЦИОННУЮ ЭПОХУ: 1917-1924 (PDF) (Магистерская работа). Департамент международных отношений İ hsan Doğramacı Bilkent University Ankara. п. 47. Архивировано из оригинального (PDF) 22 октября 2016 года.
  31. ^ Кирилл Нуржанов; Кристиан Блейер (8 октября 2013 г.). Таджикистан: политическая и социальная история . ANU E Press. С. 23–. ISBN 978-1-925021-16-5.
  32. ↑ Эндрю Д. В. Форбс (9 октября 1986 г.). Военачальники и мусульмане в Центральной Азии Китая: политическая история республиканского Синьцзяна 1911-1949 гг . КУБОК Архив. С. 16–. ISBN 978-0-521-25514-1.
  33. ^ Александр Беннигсен; Шанталь Лемерсье-Келькехай; Центральноазиатский исследовательский центр (Лондон, Англия) (1967). Ислам в Советском Союзе . Praeger. п. 15.
  34. ↑ Эндрю Д. В. Форбс (9 октября 1986 г.). Военачальники и мусульмане в Центральной Азии Китая: политическая история республиканского Синьцзяна 1911-1949 гг . КУБОК Архив. С. 17–. ISBN 978-0-521-25514-1.
  35. ^ Ildikó BELLER-Ханн (2007). Расположение уйгуров между Китаем и Средней Азией . ООО «Ашгейт Паблишинг», стр. 166–. ISBN 978-0-7546-7041-4.
  36. ^ Ildikó BELLER-Ханн (2007). Расположение уйгуров между Китаем и Средней Азией . ООО «Ашгейт Паблишинг», стр. 167–. ISBN 978-0-7546-7041-4.
  37. ^ Джеймс А. Миллуорд (2007). Евразийский перекресток: история Синьцзяна . Издательство Колумбийского университета. С. 174–. ISBN 978-0-231-13924-3.
  38. ^ Джеймс А. Миллуорд (2007). Евразийский перекресток: история Синьцзяна . Издательство Колумбийского университета. С. 203–. ISBN 978-0-231-13924-3.
  39. ^ Ондржей Klimeš (8 января 2015). Борьба за перо: уйгурский дискурс нации и национальных интересов, c.1900-1949 . БРИЛЛ. С. 80–. ISBN 978-90-04-28809-6.
  40. ^ Кларк, Уильям (2011). «Рассказ Ибрагима» (PDF) . Азиатская этническая принадлежность . 12 (2): 203, 207-208, 218. DOI : 10,1080 / 14631369.2010.510877 . ISSN 1463-1369 . S2CID 145009760 . Дата обращения 4 августа 2016 .   
  41. ^ «Что такое уйгур? - Обзор книг Лос-Анджелеса» .
  42. ^ CX Джордж Вэй; Сяоюань Лю (2002). Изучение национализмов Китая: темы и конфликты . Гринвуд Пресс. С. 181–. ISBN 978-0-313-31512-1.
  43. ↑ Турсун, Набиджан (декабрь 2014 г.). «Влияние интеллигенции первой половины 20 века на уйгурскую политику» . Документы уйгурской инициативы (11): 2–3. Архивировано из оригинала на 2016-10-12.
  44. ^ Ондржей Klimeš (8 января 2015). Борьба за перо: уйгурский дискурс нации и национальных интересов, c.1900-1949 . БРИЛЛ. С. 81–. ISBN 978-90-04-28809-6.
  45. ^ Пол Р. Спикард (2005). Раса и нация: этнические системы в современном мире . Психология Press. С. 265–. ISBN 978-0-415-95002-2.
  46. ↑ Эдриен Линн Эдгар (5 сентября 2006 г.). Племенной нации: становление Советского Туркменистана . Издательство Принстонского университета. С. 33–. ISBN 978-1-4008-4429-6.
  47. ^ Sebastien Пейруз (12 февраля 2015). Туркменистан: стратегии силы, дилеммы развития . Рутледж. С. 29–. ISBN 978-1-317-45326-0.
  48. ^ Себастьен Пейруз (январь 2012). Туркменистан: стратегии силы, дилеммы развития . ME Шарп. С. 29–. ISBN 978-0-7656-3205-0.
  49. ^ Себастьен Пейруз (январь 2012). Туркменистан: стратегии силы, дилеммы развития . ME Шарп. С. 58–. ISBN 978-0-7656-3205-0.
  50. ↑ Грэм Смит (10 сентября 1998 г.). Национальное строительство на постсоветском приграничье: политика национальных идентичностей . Издательство Кембриджского университета. С. 69–. ISBN 978-0-521-59968-9.
  51. ^ а б в г Халид (2006) , стр. 241.
  52. ^ Халид (2001) , стр. 172.
  53. ^ Халид (2006) , стр. 242.
  54. ^ Adeeb Халид (1 января 1999). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Калифорнийский университет Press. С. 304–. ISBN 978-0-520-92089-7.
  55. ^ Sarfraz Хан (13 мая 2013). Мусульманская реформистская политическая мысль: возрожденцы, модернисты и свобода воли . Рутледж. С. 213–. ISBN 978-1-136-76959-7.
  56. ^ Дэниел Р. Брауэр; Эдвард Дж. Лаззерини (1997). Восток России: имперские окраины и народы, 1700-1917 . Издательство Индианского университета. С. 195–. ISBN 978-0-253-21113-2.
  57. ^ http://www.angelfire.com/rnb/bashiri/Behbudi/BhbdiBiog.html
  58. ^ Adeeb Халид (1 января 1999). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Калифорнийский университет Press. С. 80–. ISBN 978-0-520-92089-7.
  59. ^ Чарльз Курзман (3 октября 2002). Модернистский ислам, 1840-1940: Справочник . Издательство Оксфордского университета. С. 257–. ISBN 978-0-19-988250-2.
  60. ^ http://publishing.cdlib.org/ucpressebooks/view?docId=ft8g5008rv&chunk.id=d0e5108
  61. ^ https://en.unesco.org/silkroad/sites/silkroad/files/knowledge-bank-article/vol_VI%20silk%20road_cinema%20and%20theatre.pdf
  62. ^ polandwiki.top/index.php?newsid=930835
  63. ^ http://www.avloniy.uz/?q=en/node/15 [ постоянная мертвая ссылка ]
  64. ^ http://www.ziyouz.uz/en/uzbek-literature/40-literature-of-jadids-period/99-abdulla-avloni-1878-1934
  65. ^ http://www.ziyouz.uz/en/uzbek-literature/40-literature-of-jadids-period/103-mahmudhoja-behbudiy-1875-1919
  66. ^ Adeeb Халид (1 января 1999). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Калифорнийский университет Press. С. 117–. ISBN 978-0-520-92089-7.
  67. ↑ Майкл Кирквуд (7 ноября 1989 г.). Языковое планирование в Советском Союзе . Palgrave Macmillan UK. С. 101–. ISBN 978-1-349-20301-7.
  68. ^ Adeeb Халид (1 января 1999). Политика мусульманской культурной реформы: джадидизм в Центральной Азии . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-92089-7.

Внешние ссылки [ править ]

  • Центральная Азия: джадидизм - старая традиция обновления от RFE / RL
  • Джадидизм - старая традиция обновления от нео-джадидов