| Часть серии по |
| ислам |
|---|
 |
|
| Ислам и другие религии |
|---|
| Авраамические религии |
|
| Другие религии |
|
| Ислам и ... |
|
|
Исламский модернизм - это движение, которое было описано как «первый мусульманский идеологический ответ на вызов западной культуры» [Примечание 1], пытающееся примирить исламскую веру с современными ценностями, такими как демократия , гражданские права , рациональность , равенство и прогресс . [2] Он показал «критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденции » и новый подход к исламскому богословию и толкованию Корана ( Тафсир ).[1] Современное определение описывает это как «попытку перечитать фундаментальные источники ислама - Коран и Сунну (практика Пророка) - помещая их в их исторический контекст, а затем переосмысливая их, но не - буквально в свете современного контекста ». [3]
Это было одно из нескольких исламских движений, в том числе исламского секуляризма , исламизма и салафизма, которые возникли в середине 19 века в ответ на быстрые изменения времени, особенно на предполагаемое нападение западной цивилизации и колониализма на мусульманское население. мир . [2] Среди основателей - Мухаммад Абдух , шейх Университета Аль-Азхар в течение короткого периода до своей смерти в 1905 году, и Джамал ад-Дин аль-Афгани .
19 и 20 век ориенталистские учёные поняли исламский модернизм Абдо и Афгани как часть более широкой Салафийя реформаторской Возрожденец движения. Однако недавние исследования опровергли представление о том, что Афгани и Абдух возглавили модернистскую версию салафизма и использовали «салафийя» в качестве лозунга. Они никогда не претендовали на ярлык салафитов. [4] С момента своего зарождения исламский модернизм пострадал от совместного использования своего первоначального реформизма как секуляристскими правителями, так и «официальными улемами », «задача которых состоит в том, чтобы легитимизировать» действия правителей в религиозных терминах. [5]
Исламский модернизм отличается от секуляризма тем, что он настаивает на важности религиозной веры в общественной жизни, а от салафизма или исламизма - тем, что он охватывает современные европейские институты, социальные процессы и ценности. [2] Одно из выражений исламского модернизма, сформулированное Махатхиром Мохаммедом , заключается в том, что «только когда ислам интерпретируется как имеющий отношение к миру, который отличается от того, что было 1400 лет назад, ислам можно рассматривать как религию для всех. возраст ". [6]
Обзор [ править ]
Салафизм и модернизм [ править ]
Истоки салафизма в модернистском «салафитском движении» Джамаля ад-Дина аль-Афгани и Мухаммада Абду отмечаются многими авторами, [7] [8] [9] [10], хотя другие говорят, что исламский модернизм повлиял только на современный салафизм . [11] По словам Кинтана Викторовича:
В последние годы возникла некоторая путаница, поскольку и исламские модернисты, и современные салафиты называют себя ас-салафийя, что приводит некоторых наблюдателей к ошибочному заключению об общей идеологической линии. Однако более ранние салафийи (модернисты) были преимущественно рационалистами ашаритами. [12]
Мухаммада Абду и его движение иногда называют «неомутазилитами» в связи с теологической школой мутазилитов . [13] Некоторые считают, что идеи Абду совпадают с мутазилизмом . [14] Абдо сам отрицал , либо Ашари или Mutazilite, хотя он только отрицал , что в Mutazilite на том основании , что он отверг строгий Таклид к одной группе. [15]
Темы [ править ]
Некоторые темы современной исламской мысли включают:
- Признание «с разной степенью критики или подражания» технологических, научных и юридических достижений Запада; в то же время возражая против «западной колониальной эксплуатации мусульманских стран и навязывания западных светских ценностей» и стремясь развить современное и динамичное понимание науки среди мусульман, которое укрепило бы мусульманский мир и предотвратило бы дальнейшую эксплуатацию. [16]
- Отрицание того, что «исламский правовой кодекс неизменен и неизменен», и вместо этого утверждение, что он может «адаптироваться к социальным и политическим революциям, происходящим вокруг него». (Чераг Али в 1883 г.) [17]
- Обращение к «целям» исламского права ( макасид аш-шариат ) в поддержку «общественных интересов» (или маслахаха , вторичного источника исламской юриспруденции). [18] [19] Это было сделано исламскими реформистами во «многих частях земного шара, чтобы оправдать инициативы, не упомянутые в классических комментариях, но рассматриваемые как имеющие насущную политическую и этическую озабоченность». [20] [21] [22]
- Переосмысление традиционного исламского права с использованием четырех традиционных источников исламской юриспруденции - Корана , описанных деяний и высказываний Мухаммеда ( хадис ), консенсуса богословов ( иджма ) и юридических рассуждений по аналогии ( кийас ), плюс еще один источник иджтихад (независимое рассуждение найти решение юридического вопроса). [23]
- Взять и переосмыслить первые два источника (Коран и хадисы), «чтобы преобразовать два последних [( иджма и кийас )], чтобы сформулировать реформистский проект в свете преобладающих стандартов научной рациональности и современной социальной теории». [1]
- Ограничение традиционного исламского права путем ограничения его основы Кораном и подлинной Сунной , ограничение Сунны радикальной критикой хадисов . [Примечание 2] [25]
- Использование иджтихада не только традиционным узким способом для получения юридических решений в беспрецедентных случаях (где Коран, хадисы и постановления более ранних юристов умалчивают), но и для критического независимого рассуждения во всех областях мысли и, возможно, даже для одобрения их. его использование не юристами. [26]
- Более или менее радикальная (пере) интерпретация авторитетных источников. Это особенно касается коранических стихов на многоженстве , то хадд (штрафные) Наказания , Джихад и лечение неверующих , запрещающие из ростовщичества или процентов по кредитам ( риба ), что конфликт с «современными» взглядами. [Заметка 3]
- В вопросе джихада модернисты, такие как Мухаммад Абдух и Рашид Рида , заняли иную позицию, чем ученые-традиционалисты-классицисты, подчеркнув, что джихад был разрешен только как оборонительная война в ответ на агрессию или «вероломство» против мусульманского сообщества , и что «нормальное и желаемое состояние» между исламскими и неисламскими территориями было государством «мирного сосуществования». [28] [29] По мнению Махмуда Шалтута и других модернистов, неверие не было достаточной причиной для объявления джихада. [29] [30] обращение в ислам неверующих в страхе перед смертью от рук джихадистов (моджахедов ) вряд ли окажется искренним или долговременным. [29] [31] Намного предпочтительным средством обращения было образование. [29] [32] Они указали на стих «В религии нет принуждения» [ Коран 2: 256 ] [33]
- Что касается вопроса о риба , то Сайед Ахмад Хан , Фазлур Рахман Малик , Мухаммад Абдух , Рашид Рида , Абд эль-Раззак эль-Санхури , Мухаммад Асад , Махмуд Шалтут все не соглашались с ортодоксальными правовыми взглядами, согласно которым любой интерес является рибой и запрещен. полагая, что существует разница между процентами и ростовщичеством . [34]
- Извинялся , которая связывает аспекты исламской традиции с западными идеями и практикой, а также претензиями западной практики в вопросе были первоначально выведены из ислама. [35] Исламская апологетика, однако, подвергалась резкой критике со стороны многих ученых как поверхностная, тенденциозная и даже психологически деструктивная, настолько, что термин «апологетика» почти стал термином злоупотребления в литературе по современному исламу. [Примечание 4]
История модернизма [ править ]
Начиная с конца девятнадцатого века и оказав влияние на двадцатый век, Мухаммед Абдух и Рашид Рида предприняли проект по защите, модернизации и возрождению ислама, чтобы он соответствовал западным институтам и социальным процессам. Его самый выдающийся интеллектуальный основатель, Мухаммад Абдух (ум. 1323 г. хиджры / 1905 г. н.э.), был шейхом Университета Аль-Азхар в течение короткого периода перед своей смертью. Этот проект наложил мир девятнадцатого века на обширный массив исламских знаний, накопленных в другой среде. [2]Эти усилия поначалу не оказали большого влияния, однако были вызваны упадком Османского халифата в 1924 году и продвижением светского либерализма, особенно с появлением нового поколения писателей, включая публикацию египтянина Али Абд аль-Разика, критикующую исламские религии. политика впервые в мусульманской истории. [2] Последующие светские писатели, в том числе Фараг Фода , аль-Ашмави , Мухамед Халафаллах , Таха Хусейн , Хусейн Амин и др. др., рассуждали в аналогичных тонах. [2]
Абдух скептически относился к хадисам (или «традициям»), то есть к совокупности сообщений об учениях, деяниях и высказываниях исламского пророка Мухаммеда. Особенно в отношении тех Традиций, которые передаются через несколько цепочек передачи, даже если они считаются строго аутентифицированными в любой из шести канонических книг хадисов (известных как Кутуб ас-Ситтах ). Более того, он выступал за переоценку традиционных допущений даже в изучении хадисов, хотя и не разработал систематическую методологию до своей смерти. [38]
Влияние на другие движения [ править ]
Братья-мусульмане [ править ]
«Ранние салафийи» (модернисты) оказали влияние на исламистские движения, такие как « Братья-мусульмане» [39] [40] и в некоторой степени Джамаат-и-Ислами . МБ считается интеллектуальным потомком исламского модернизма. [41] Его основатель Хасан Аль-Банна находился под влиянием Мухаммада Абду и Рашида Рида, которые напали на таклид официальных улемов и настаивали на том, чтобы только Коран и наиболее достоверные хадисы были источниками шариата . [42] Он был преданным читателем произведений Рашида Рида.и журнал, который издавала Рида, « Аль-Манар» . [43] Поскольку исламские модернистские верования были приняты секуляристскими правителями и официальными улемами , Братство двигалось в традиционалистском и консервативном направлении, «являясь единственным доступным выходом для тех, чьи религиозные и культурные чувства были возмущены воздействием вестернизации. ". [44]
Мухаммадия [ править ]
Индонезийская исламская организация Мухаммадия была основана в 1912 году. Описанная как исламский модернист [45], она подчеркивала авторитет Корана и хадисов, противопоставляя улемам синкретизм и таклид . Однако в 2006 году он, как говорят, «резко повернул в сторону более консервативной разновидности ислама» под руководством Дина Шьямсуддина, главы Совета улемов Индонезии .[46]
Современный салафизм [ править ]
| Часть серии : салафитское движение |
|---|
Политический портал Исламский портал |
Джамал ад-Дин аль-Афгани , Мухаммад Абдух , Мухаммад Рашид Рида и, в меньшей степени, Мохаммед аль-Газали приняли некоторые идеалы ваххабизма , такие как стремление «вернуться» к исламскому пониманию первых поколений мусульман ( салафов ) вновь открыв двери юридических выводов ( иджтихад ), которые они считали закрытыми. [38] Некоторые историки считают, что модернисты использовали термин «салафия» для обозначения своего движения (хотя это сильно оспаривается, по крайней мере, одним ученым - Анри Лозьером). [47] Однако к концу двадцатого века термин «салафитское движение» стал ассоциироваться с ваххабизмом., и сильно противоречит исламскому модернизму [48], который рассматривается как запрещенная инновация ( бида ).
Абу Аммар Ясир Кадхи пишет:
Рашид Рида популяризировал термин «салафиты» для описания определенного движения (например, исламского модернизма), которое он возглавлял. Это движение стремилось отвергнуть окостенение мазхабов и переосмыслить стандартные вопросы фикха и современности, иногда очень либерально. Молодой ученый по имени Мухаммад Насируддин аль-Албани прочитал статью Риды, а затем взял этот термин и использовал его для описания другого, совершенно другого движения. По иронии судьбы движение, которое возглавил Рида, в конечном итоге стало модернистским исламом и отказалось от ярлыка «салафит», а правовая методология, которую отстаивал аль-Албани - с минимальным совпадением с видением Ислама Ридой - сохранила название «салафит». В конце концов, ярлык аль-Албани был принят и в Наджди данва,пока он не распространился по всем направлениям движения. В остальном, до этого столетия термин «салафиты» не использовался как нарицательный ярлык и имя собственное. Таким образом, термин «салафиты» присоединился к древней школе богословия - школе атари.[11]
Однако недавние исследования опровергли это представление, продемонстрировав, что Рашид Рида и его ученики действительно использовали термин « салафийя » как термин, в первую очередь для обозначения традиционалистского суннитского богословия, атаризма . Фактически, Рида действительно называл движение Наджди «салафитами». [49] [50] Распространение ошибочного (но некогда общепринятого) представления в западных академических кругах, согласно которому исламское модернистское движение Абду и Афгани приравнивалось к салафии , впервые приписывается французскому ученому Луи Массиньону . [51]
Шейх Нух Ха Мим Келлер пишет:
Термин « салафиты» был возрожден как лозунг и движение среди современных мусульман последователями Мухаммада Абду. [52]
Исламские модернисты [ править ]
Хотя не все приведенные ниже фигуры принадлежат к вышеупомянутому движению, все они разделяют более или менее модернистские мысли и / или подходы.
- Абдулрауф Фитрат (Узбекистан, затем Россия)
- Ахмад Дахлан (Индонезия) [53]
- Али Шариати (Иран)
- Чираг Али (Индия) [1] [53]
- Фараг Фауда (неомодернист) (Египет)
- Äbdennasír İbrahim ulı Qursawí (Россия)
- Джамаль ад-Дин аль-Афгани [1] (Афганистан или Персия / Иран)
- Махмуд Мохаммед Таха (неомодернист) (Судан)
- Махмуд Шалтут (Египет)
- Махмуд Тарзи (Афганистан) [53]
- Малек Беннаби [54] (Алжир)
- Мохаммед аль-Газали (Египет)
- Мухаммад Абдух [1] (Египет)
- Мухаммад Ахмад Халафаллах (Египет) [55] [56]
- Мухаммад Икбал (Британская Индия) [ необходима ссылка ]
- Мухаммад ат-Тахир ибн Ашур (Тунис) [57]
- Муса Джарулла Бигеев (Россия)
- Касим Амин [58] (Египет)
- Шибли Номани (Индия) [1]
- Сайед Ахмад Хан (Индия) [1]
- Сайед Амир Али (Индия) [1]
- Ван Цзинчжай (Китай) [53]
Современные модернисты [ править ]
- Абдельвахаб Меддеб (Франция) [55]
- Абденнур Бидар (Франция) [55]
- Гамаль аль-Банна (Египет) [55]
- Джавед Ахмад Гамиди (Пакистан)
- Мухаммад Тахир-уль-Кадри (Пакистан) [59]
- Сохейб Бенчейх (Франция) [55]
- Тарик Рамадан (Швейцария) [38]
- Вахидуддин Хан (Индия)
- Абдисаид Абди (Сомали)
- Иршад Манджи (Канада)
Современное использование [ править ]
Пакистан [ править ]
Согласно по крайней мере одному источнику (Чарльз Кеннеди) в Пакистане, диапазон взглядов на «соответствующую роль ислама» в этой стране (по состоянию на 1992 год) включает «исламских модернистов» на одном конце спектра и «исламских активистов». с другой. «Исламские активисты» поддерживают расширение «исламского права и исламских практик», «исламские модернисты» равнодушны к этому расширению, а «некоторые могут даже выступать за развитие в соответствии с секуляристскими принципами Запада». [60]
Критика [ править ]
Многие ортодоксальные / традиционалистские мусульмане решительно выступали против модернизма как бид'а и самой опасной ереси современности из-за его связи с вестернизацией и западным образованием [61], тогда как другие ортодоксальные / традиционалистские мусульмане, даже некоторые ортодоксальные мусульманские ученые считают, что модернизация исламского Закон не нарушает принципов фикха и является формой обращения к Корану и Сунне. [ необходима цитата ]
Сторонники салафитского движения считали модернистов нео-му'тазилами, после средневековой исламской школы богословия, основанной на рационализме Му'тазила . [ необходимая цитата ] Критики утверждают, что модернистская мысль - это не что иное, как слияние западного секуляризма с духовными аспектами ислама. [ необходимая цитата ] Другие критики охарактеризовали модернистские позиции в отношении политики в исламе как идеологические. [62]
Один из ведущих исламистских мыслителей и сторонников исламского возрождения Абул А'ла Маудуди согласился с исламскими модернистами в том, что в исламе нет ничего противоречащего разуму , и он превосходит с рациональной точки зрения все другие религиозные системы. Однако он не согласился с ними в их изучении Корана и Сунны, используя разум в качестве стандарта. Вместо этого Маудуди начал с утверждения, что «истинный разум - исламский», и принял Книгу и Сунну, а не разум, как окончательный авторитет. Модернисты ошиблись, изучая Коран и Сунну, а не просто подчиняясь им . [Примечание 5]
Критики утверждают, что политика неотъемлемо встроена в ислам, отвергая христианский и светский принцип « Отдайте кесарю то, что принадлежит кесарю». Они утверждают, что в мусульманской политической юриспруденции, философии и практике существует консенсус в отношении халифатской формы правления с четкой структурой, состоящей из халифа, помощников (муавинун), губернаторов (улаат), судей (кудаат) и администраторов ( mudeeroon). [64] [65] Утверждают, что мусульманские юристы, как правило, работали с правительствами своего времени. Яркими примерами являются Абу Юсуф , Мохаммед ибн аль-Хасан , Шафии , Яхья бин Саид , Абу Хамид аль-Газали ,Исмаил бин Яса , Ибн Тулун , Абу Зура , Абу Хасан аль-Маварди и Табари . [66] [67] Выдающиеся богословы консультировали халифа при исполнении его исламских обязанностей, часто по просьбе действующего халифа . Многие правители покровительствовали ученым всех дисциплин, наиболее известными из которых были абассиды, которые финансировали обширные программы переводов и строительство библиотек.
См. Также [ править ]
- Ислам и современность
- исламизм
- Исламское возрождение
- Либеральные мусульманские движения
- Современная исламская философия
- Мусульманское движение за реформы
- Либеральные и прогрессивные мусульманские движения
- Реформа (религия)
- Тафаззул Хусейн Кашмири
Заметки [ править ]
- ^ «Исламский модернизм был первым мусульманским идеологическим ответом на вызов западной культуры. Он зародился в Индии и Египте во второй половине 19 века [...] и нашел отражение в работе группы единомышленников- мусульманских ученых , представленных критический пересмотр классических концепций и методов юриспруденции и формулировка нового подхода к исламскому богословию и толкованию Корана . Этот новый подход, который был не чем иным, как прямым восстанием против исламской ортодоксии , продемонстрировал удивительную совместимость с идеями Просвещения . " [1]
- ^ Мухаммад Абдух, например, сказал, что мусульманин был обязан принимать только мутаватир хадис и мог отклонить другие, в которых он сомневался. [24] Ахмад Амин в своей популярной серии по истории исламской культуры осторожно предположил, что хадисов-мутаватир очень мало (особенно, Фаджр аль-Ислам, 10-е издание, Каир: Мактабат аль-Нахда аль-Мисрия, 1965, стр. 218). ; см. также ГСГ Джуинболл, Подлинность традиционной литературы: дискуссии в современном Египте (Лейден: Брилл, 1969), и «Моя вера современного мусульманского интеллектуала», с. 113.
- ↑ См. Коран 4: 3 о многоженстве в исламе , Коран 5:38 об отсечении руки вора , Коран 24: 2 , 24: 3 , 24: 4 и 24: 5 о порке за блуд ( побивание камнями ибо прелюбодеяние есть в хадисе ). О джихаде и обращении с неверующими трудными для модернистов отрывками являются так называемые « Стихи меча », такие как Коран 9: 5 наАрабские язычники и Коран 9:29 о людях книги . [27]
- ^ Критика Смита Фарида Ваджди в исламе в современной истории [36] и жалоба Гибба на «интеллектуальную путаницу и парализующий романтизм, которые омрачают умы современных модернистов» [37]
- ^ "Он согласился с ними [исламскими модернистами] в том, что ислам требует от общества проявить разум, чтобы понять указы Бога, полагая, таким образом, что ислам не содержит ничего, что противоречит разуму, и будучи убежденным, что ислам, как он раскрывается в Книге и Сунна с чисто рациональной точки зрения превосходит все другие системы. Но он думал, что они ошиблись, позволив себе судить Книгу и Сунну по меркам разума. Они были заняты, пытаясь продемонстрировать, что «Ислам действительно разумен. «вместо того, чтобы исходить, как он, из положения о том, что« истинный разум - исламский ». Поэтому они не принимали искренне Книгу и Сунну в качестве окончательного авторитета, потому что они неявно считали человеческий разум высшим авторитетом ( старая ошибка Мутазилиты). По мнению Маудуди, после того, как человек стал мусульманином, разум больше не имеет функции суждения. С этого момента его законная задача - просто разъяснить значение ясных заповедей ислама, рациональность которых не требует демонстрации ».[63]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e f g h i Мансур Моаддел (16 мая 2005 г.). Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс . Издательство Чикагского университета. п. 2. ISBN 9780226533339.
- ^ a b c d e f Энциклопедия ислама и мусульманского мира , Томпсон Гейл (2004)
- ^ Akyol, Мустафа (12 июня 2020). «Как исламисты губят ислам» . Гудзоновский институт . Проверено 30 декабря 2020 .
- ^ Lauziere, Анри (2016). Создание салафизма: ИСЛАМСКАЯ РЕФОРМА В ХХ ВЕКЕ . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 233. ISBN. 978-0-231-17550-0.
«Главный урок, который можно извлечь из концептуальной истории модернистского салафизма, заключается в том, что мы должны избавиться от трех вредных привычек. Во-первых, мы не должны больше утверждать, что аль-Афгани и Абдух возглавляли модернистскую версию салафизма и использовали салафийю в качестве лозунга. Они этого не сделали. И, судя по тому, что технический термин салафизм означал для мусульманских религиозных специалистов до начала двадцатого века, аль-Афгани и Абдух вряд ли были салафитами с самого начала. Неудивительно, что они никогда не претендовали на этот ярлык для себя ». начать с. Неудивительно, что они никогда не претендовали на этот лейбл.
символ перевода строки в|quote=позиции 142 ( справка ) - ^ Ruthven, Malise (2006) [1984]. Ислам в мире . Издательство Оксфордского университета. п. 318. ISBN 9780195305036. Проверено 23 апреля 2015 года .
- ^ Warde, исламские финансы в глобальной экономике , 2000 : с.127
- ^ Понимание истоков ваххабизма и салафизма | Монитор терроризма | Том 3 Выпуск: 14 | 15 июля 2005 г. | Автор: Тревор Стэнли
- ↑ Диллон, Майкл Р. (стр.33)
- ^ Ваххабизм, салафизм и исламизм Кто враг? Автор: Pfr. Ахмад Мусали | Американский университет Бейрута | п. 11
- ^ Историческое развитие методологий аль-Ихваан аль-Муслимин и их влияние и влияние на современные салафи Давах salafipublications.com
- ^ a b О салафитском исламе | IV Заключение, заархивированное 20 декабря 2014 г. в Wayback Machine | Д-р Ясир Кадхи 22 апреля 2014 г.
- ^ Анатомия салафии Архивированных 2016-08-03 в Wayback Machine По Quintan Wiktorowicz, Вашингтон, округ Колумбия, стр. 212
- ↑ Ахмед Х. Ар-Рахим (январь 2006 г.). «Ислам и свобода», Journal of Democracy 17 (1), p. 166–169.
- ^ Ахлак, Сайед Хасан (1 декабря 2013). «Талибан и салафизм: историко-богословское исследование» . Исследовательские ворота . Проверено 19 июня 2020 .
Абду часто называют Матуриди, но его идеи приближаются к неомутазилайзму.
- ^ Седжвик, Марк. Мухаммад Абдух. Саймон и Шустер, 2014. «По его собственному более позднему рассказу, Мухаммад Абдух отрицал следование Мутазиле на том основании, что, если бы он отказался строго придерживаться (таклид) одной группы, он не стал бы строго придерживаться другой.
- ^ «Исламский модернизм и исламское возрождение» . Оксфордские исламские исследования в Интернете . Проверено 27 марта 2014 года .
- ^ Али, Cheragh (декабрь 2014). «Современный период: Источники». В Андерсоне, Мэтью; Талиаферро, Карен (ред.). Ислам и религиозная свобода: сборник библейских, богословских и юридических текстов . Проект свободы вероисповедания Центр Беркли по вопросам религии, мира и мировых отношений Джорджтаунского университета. п. 69-70 . Проверено 2 февраля 2021 года .
- ^ Джамиль 1995, 60
- ^ Маусуд 2005
- ^ Hallaq 2011
- ^ Опвис 2007
- ^ Хефнер, Роберт В. (2016). «11. Исламская этика и мусульманский феминизм в Индонезии» . В Хефнер, Роберт В. (ред.). Закон шариата и современная мусульманская этика . Издательство Индианского университета. п. 265. ISBN 9780253022608. Проверено 6 октября +2016 .
- ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Иджтихад» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Рисалат ат-Таухид, семнадцатый печать, Каир:. Maktabat аль-Кахира, 1379/1960, стр 201-03; Английский перевод К. Крэгга и И. Масаада, Theology of Unity London: Allen and Unwin, 1966, стр. 155–56.
- ^ Ханиф, Н. (1997). Ислам и современность . Sarup & Sons. п. 72. ISBN 9788176250023.
- ^ Фитцпатрик, Коэли; Уокер, Адам Хани, ред. (25 апреля 2014 г.). Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия пророка . п. 385. ISBN 9781610691789. Проверено 1 января 2015 года .
- ^ Шепард (1987) , стр. 330
- Перейти ↑ Peters (1996) , p. 6
- ↑ a b c d ДеЛонг-Бас (2004) , стр. 235–37
- Перейти ↑ Peters (1996) , p. 77
- Перейти ↑ Peters (1996) , p. 64
- Перейти ↑ Peters (1996) , p. 65
- ^ Кук, Майкл (2000). Коран: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 35 . Проверено 29 апреля 2015 года .
Коран: очень краткое введение буквально находка.
- ^ Хан, Исламский банкинг в Пакистане , 2015 : стр. 56
- ^ Шепард (1987) , стр. 313
- ^ Смит, Уилфред Кантуэлл (1957). Ислам в современной истории . Цифровая библиотека Индии, экспонат 2015.537221. С. 139–59 . Дата обращения 25 мая 2017 .
- ^ «Современные тенденции в исламе», Чикаго: University of Chicago Press, 1947, стр. 105–06.
- ^ a b c Модернистский подход к изучению хадисов Нур аль-Дин Атабек | onislam.net | 30 марта 2005 г.
- ^ Салафиты oxfordislamicstudies.com
- ^ «Битва за аль-Азхар» .
- ^ Раскол между Катаром и GCC не будет постоянным. Архивировано 17 ноября 2016 г. на Wayback Machine thenational.ae
- ^ Ruthven, Malise (1984). Ислам в мире (первое изд.). Пингвин. п. 311 .
- ^ Хасан Аль-Банна и его политическая мысль об исламском братстве Ikhwanweb.com | Официальный сайт МБ
- ^ Ruthven, Malise (1984). Ислам в мире (первое изд.). Пингвин. п. 317 .
- ^ Palmier, Лесли Х. (сентябрь 1954). «Современный ислам в Индонезии: Мухаммадия после обретения независимости». Тихоокеанские дела . 27 (3): 257. JSTOR 2753021 .
- ^ В Индонезии ислам любит демократию | Майкл Ватикиотис | New York Times | 6 6 февраля 2006 г.
- ^ Lauzière, Анри (2015-12-08). «1. Быть салафитом в начале двадцатого века» . Создание салафизма: исламская реформа в двадцатом веке . Издательство Колумбийского университета. ISBN 9780231540179.
- ↑ Последние десять дней салафиты возглавили беспорядки в ответ на антиисламское видео, распространенное по мусульманскому миру, вот кто стоит за этим. | исследования мировых новостей | 21 сентября 2012 г.
- ^ Лозьер, Анри (2016). Создание салафизма: ИСЛАМСКАЯ РЕФОРМА В ХХ ВЕКЕ . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. pp. 40, 239.
Как объяснил Рида в 1914 году, «название« реформа », как и его понимание, является широким; он меняется со временем и от места к месту ». Это также варьировалось от человека к человеку. Действительно, некоторые уравновешенные реформаторы считали салафитское богословие основой своей многогранной программы реформ. Главными среди них были аль-Касими, Махмуд Шукри аль-Алуси и, в некоторой степени, с 1905 года и далее, Рида (все они в той или иной форме называли себя салафитами) «...» В отличие от аль-Афгани и Абдух, Рида действительно называл себя салафитом по вероисповеданию и законам.
- ^ Lauzière, Анри (15 июля 2010). « » СТРОИТЕЛЬСТВО Салафийи: пересматривает салафизм ОТ ТОЧКИ концептуальных ИСТОРИЙ « » . Международный журнал исследований Ближнего Востока . 42 3 : 375–376.
В наиболее явных отрывках своей переписки и аль-Касими, и аль-Алуси продолжают использовать салафитские эпитеты в чисто теологическом смысле. В то время как первое отличает салафитов от джахмистов и мутазилитов, второе описывает марокканского ученого как «салафит по вероисповеданию и атари по закону» (аль-салафий –акидатан аль-атхари мазхабан). Следует отметить, что именно так Рашид Рида впервые использовал и понял салафитские эпитеты. В 1905 году он говорил о салафитах (аль-салафийя) как собирательное существительное, в отличие от ашаритов (аль-ашаира). Хотя он и некоторые из его учеников позже объявили себя салафитами в отношении фикха (в 1928 году Рида даже признал свой переход от ханафита к салафиту),имеющиеся данные свидетельствуют о том, что расширение эпитетов салафитов до сферы права было постепенным развитием, которое не процветало в полной мере до 1920-х годов. "..." Вот почему в 1905 году Рида небрежно называл ваххабитов Салафиты (аль-ваххабийя ас-салафийя)
- ^ Lauziere, Анри (15 июля 2010). «Строительство Ofsalafiyya: Пересмотр салафизма с точки зрения концептуальной истории» . Международный журнал исследований Ближнего Востока . 42 (3): 374. DOI : 10,1017 / S0020743810000401 .
«Хотя эта концепция салафизма долгое время служила парадигмой, она ошибочна во многих отношениях, особенно потому, что она основана на утверждениях, которые остаются необоснованными. Первая известная ассоциация между аль-Афгани, Абду и движением под названием« салафийя »появилась в 1919 г. в коротком сообщении, которое французский ученый Луи Массиньон (ум. 1962) написал в Revue du monde musulman. Массиньон изначально не утверждал, что два реформатора основали движение, но эта идея набрала силу и нашла свое формальное выражение в 1925 г., когда время Массиньон добавил Рашида Риду к повествованию и представил его как лидера салафийи. С тех пор повествование Массиньона и его результирующая типология были повторены в бесчисленных работах через цепочку западных ученых, которые доверяли авторитету друг друга.тем самым становясь одним из фундаментальных постулатов, на которых основано изучение современной исламской мысли. Хотя верно то, что аль-Афгани и Абдух дали начальный толчок для типа исламского реформизма, который позже «стал известен как модернистский салафизм», первоисточники не подтверждают утверждение о том, что они либо придумали этот термин, либо использовали его для обозначения себя в конец 19 века.
символ перевода строки в|quote=позиции 597 ( справка ) - ^ Кто или что такое салафит? Верен ли их подход? | © Нух Ха Мим Келлер | www.masud.co.uk | 1995 г.
- ^ a b c d Watson (2001) , стр. 971
- ^ Лоуренс, Брюс Б. «Исламистское обращение к кораническим властям: дело Малика Беннаби» . ПОМЕПЫ . Проверено 21 сентября 2016 года .
- ^ a b c d e (на французском языке) Céline Zünd, Emmanuel Gehrig et Olivier Perrin, "Dans le Coran, sur 6300 versets, cinq contiennent un appel à tuer", Le Temps , 29 января 2015 г., стр. 10-11.
- ^ Мухаммад Ахмад Халафаллах , Oxford Islamic Studies On-line (страница посещена 30 января 2015 г.).
- ^ М. Нафи, Башир. Ахир ибн Осур: Карьера и мысли современного реформиста Халима, с особым акцентом на его работу тафсира / الطاهر بن عارور: حياة وأفکار عالم إصلاحي حديث مع ملب الاربي . Издательство Эдинбургского университета. Журнал коранических исследований Vol. 7, No. 1 (2005), pp. 1-32
- ^ Амин (2002)
- ^ Беннетт, Клинтон; Рэмси, Чарльз М. (2012). «Когда суфийская традиция заново изобретает исламскую современность; Минхадж аль-Коран». Южноазиатские суфии: преданность, отклонение и судьба . Великобритания: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1472523518.
- ^ Кеннеди (1996) , стр. 83
- Перейти ↑ Binder, L. (1961). Религия и политика в Пакистане . Беркли, Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. п. 40.
- ^ Шепард (1987) , стр. 307
- ^ Мортимер, Эдвард (1982). Вера и власть: политика ислама . Винтажные книги. п. 204.
- ^ Набхани, Т, «Исламская Правящая система», аль-Халифат Публикация
- ^ Маварди, "Ахкаам аль-Sultaniyyah".
- ^ Халлак, W, «Происхождение и эволюция исламского права», Cambridge University Press, 2005, pp.173-6, 182-7
- ^ Салахи, A, «Пионеры исламской учености», Исламский фонд, 2006, стр. 51-2
Библиография [ править ]
- Амин, Касим (2002). « Освобождение женщины и новая женщина » . В Курцман, Чарльз (ред.). Модернистский ислам, 1840–1940: Справочник . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . С. 61–69. ISBN 978-0-19-515468-9. Дата обращения 1 июня 2020 .
- ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2004). Ваххабитский ислам: от возрождения и реформ к глобальному джихаду . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-516991-3. Дата обращения 1 июня 2020 .
- Хьюз, Аарон В. (2013). «Встречи с современностью» . Мусульманские идентичности: введение в ислам . Нью-Йорк : издательство Колумбийского университета . С. 225–253. ISBN 978-0-231-53192-4. Дата обращения 1 июня 2020 .
- Кеннеди, Чарльз (1996). Исламизация законов и экономики, тематические исследования по Пакистану . Институт политических исследований, Исламский фонд.
- Хан, Фейсал (2015). Исламский банкинг в Пакистане: финансы, соответствующие шариату, и стремление сделать Пакистан более исламским . Абингдон, Оксфорд : Рутледж . ISBN 978-0-415-77975-3. Дата обращения 1 июня 2020 .
- Масуд, Мухаммад Халид (2009). «Исламский модернизм» . В Масуде Мухаммад Халид; Сальваторе, Армандо; Ван Брюнесен, Мартин (ред.). Ислам и современность: ключевые вопросы и дискуссии . Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета . С. 237–260. ISBN 978-0-7486-3792-8. Дата обращения 7 июля 2020 .
- Питерс, Рудольф (1996). Джихад в классическом и современном исламе: читатель . Принстон, Нью-Джерси : Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-108-X. Источник 1 июня 2020 года - через Internet Archive .
- Шепард, Уильям Э. (август 1987 г.). «Ислам и идеология: к типологии» (PDF) . Международный журнал исследований Ближнего Востока . Издательство Кембриджского университета . 19 (3): 307–335. DOI : 10.1017 / S0020743800056750 . JSTOR 163657 . Дата обращения 1 июня 2020 .
- Вард, Ибрагим (2010) [2000]. Исламские финансы в мировой экономике (второе, исправленное и обновленное изд.). Эдинбург : Издательство Эдинбургского университета . ISBN 978-0-7486-2776-9. Дата обращения 1 июня 2020 .
- Уотсон, Питер (2001). Современный разум: интеллектуальная история 20-го века . Нью-Йорк : Harper Perennial . ISBN 978-0-06-008438-7. Дата обращения 1 июня 2020 .
