Халифат

Халифат خلافة
Главные халифаты Рашидунский халифат Омейядский халифат Аббасидский халифат Османский халифат
Параллельные халифаты Фатимидский халифат Халифат Кордовы Альмохадский халифат Сокотский халифат
Исламский портал
v т е

Часть серии по
ислам
Верования Единство в Боге Пророки Открытые книги Ангелы День воскресения Предопределение
Практики Исповедание веры Молитва Раздача милостыни Голодание Паломничество
Тексты Фонды Коран Сунна ( Хадис , Сира ) Акида (кредо) Тафсир (экзегезис) Фикх (юриспруденция) Шариат (закон)
История График Мухаммад Ахль аль-Байт Сахаба Рашидун Халифат Имамат Распространение ислама Преемственность Мухаммеда
Культура и общество Академики Животные Изобразительное искусство Календарь Дети Обрезание Демография Наименования Экономика Образование Экзорцизм Феминизм Фестивали Финансы ЛГБТ Медресе Моральные учения Мечеть Мистика Философия Поэзия Политика Прозелитизм Наука Рабство Социальное обеспечение Женщины
похожие темы Отмена в исламе Отступничество в исламе Критика ислама Мухаммад Коран Хадис Ислам и другие религии исламизм Ислам и насилие терроризм война Исламофобия Джихад Джихадизм Глоссарий
Исламский портал
v т е

Халифат ( арабский : خلافة Халифат ) является исламским государством под руководством в исламском стюарде с названием калифа ( / к æ л ɪ ф , к eɪ - / ; арабский : خليفة Халиф , произношение ( помощь · info ) ), человек, считающийся политико-религиозным преемником исламского пророка Мухаммеда  и лидер всего мусульманского мира ( умма ). ^[1] Исторически халифаты были политическими образованиями, основанными на исламе, которые превратились в многонациональные транснациональные империи. ^[2] В средневековый период три главных халифата сменяли друг друга: халифат Рашидун (632–661), Омейядский халифат (661–750) и Аббасидский халифат (750–1517). В четвертом крупном халифата Османского халифата , что правители этого Османской империи утверждали халифское власть от 1517. На протяжении всей истории ислама, Несколько других мусульманских государств, почти все наследственные монархи , такие как мамлюки султанат (Каир) и Ayyubid халифат , ^{[3] [4]} утверждают, что халифат. ^[1]

До прихода к власти Мухаммеда арабские племена следовали доисламскому арабскому политеизму и жили как самоуправляющиеся оседлые и кочевые племенные общины. ^{[5] [6]} После первых мусульманских завоеваний Мухаммеда, регион стал политически единым под властью ислама. ^[6]

Первый халифат, Рашидунский халифат, сразу же стал преемником Мухаммеда после его смерти в 632 году. ^[7] Четыре халифа Рашидуна были выбраны посредством шуры , процесса консультаций с общественностью, который некоторые считают ранней формой исламской демократии . ^[8] Четвертый халиф, Али , который, в отличие от предыдущих трех, был из того же клана, что и Мухаммед ( Бану Хашим ), мусульмане-шииты считают первым законным халифом и имамом после Мухаммеда. ^[9] Али правил во время Первой Фитны.(656–661), гражданская война между сторонниками Али и сторонниками убитого предыдущего халифа Усмана из Бану Умайи , а также повстанцев в Египте; война привела к учреждению Омейядского халифата при Муавии I в 661 году.

Второй халифат, Омейядский халифат, находился под управлением Бану Умайи , мекканского клана, происходящего от Умайи ибн Абд Шамса . Халифат продолжил арабские завоевания, включив Кавказ , Трансоксиану , Синд , Магриб и Пиренейский полуостров ( Аль-Андалус ) в мусульманский мир. Халифат получил широкое признание христиан на своей территории, что было обусловлено их многочисленностью, особенно в районе Сирии . ^{[10] [11] [12]} После революции АббасидовВ период с 746 по 750 год, который в первую очередь возник в результате лишения избирательных прав неарабских мусульман, в 750 году был основан Аббасидский халифат.

Третий халифат, Аббасидский Халифат, управлялся Аббасидами, династией мекканского происхождения, происходящей от Хашима , прадеда Мухаммеда, через Аббаса , дядю Мухаммеда. Халиф аль-Мансур основал свою вторую столицу Багдад в 762 году, который стал крупным научным, культурным и художественным центром, как и территория в целом, в период, известный как золотой век ислама . С 10-го века правление Аббасидов ограничилось территорией вокруг Багдада и привело к нескольким оккупациям со стороны иностранных держав. В 1258 году Монгольская империя разграбила Багдад , положив конец правлению Аббасидов над Багдадом, но в 1261 году мамлюки в Египтевосстановил Аббасидский халифат в Каире . Несмотря на недостаток политической власти, династия Аббасидов продолжала претендовать на власть в религиозных вопросах до османского завоевания мамлюкского Египта в 1517 году, когда был основан Османский халифат. ^[13]

Завоевание дало османам контроль над священными городами Меккой и Мединой , которые ранее контролировались мамлюками. Османы постепенно стали рассматриваться как лидеры и представители мусульманского мира и пороховых империй . ^[14] После поражения в Первой мировой войне их империя была разделена между Соединенным Королевством и Третьей французской республикой . Турецкая Республика была провозглашена 29 октября 1923 года, а также в рамках реформ своего первого президента , Мустафа Кемаль Ататюрк , темВеликое Национальное Собрание Турции конституционно отменило институт халифата 3 марта 1924 года ^[15].

Несколько других государств, существовавших на протяжении истории, называли себя халифатами, в том числе халифат Айюбидов во время правления Саладина (1174–1193), халифат Исмаилитов Фатимидов в Северо-Восточной Африке (909–1171), Омейядский халифат Кордовы в Иберии ( 929–1031), берберский халифат Альмохадов в Марокко (1121–1269), халифат Фула Сокото в современной северной Нигерии (1804–1903) и Исламское государство Ирака и Леванта в 2010-х годах.

Суннитская ветвь ислама гласит , что, как глава государства, халиф был выбран или выборной должностью. ^[16] Последователи шиитского ислама , однако, считают, что халифом должен быть имам, избранный Богом из Ахль аль-Байт («Семья Дома», прямых потомков Мухаммеда).

В начале 21 века, после провала « арабской весны» и военного поражения Исламского государства , молодые мусульмане увидели «широкое распространение коллективной мусульманской идентичности» и привлекательность халифата как « идеализированное будущее мусульманское государство "окрепло. ^[17]

Этимология

До прихода ислама арабские монархи традиционно использовали титул малик (король, правитель) или другой титул от того же корня . ^[1]

Термин Калиф ( / к eɪ л ɪ е , K æ л ɪ е / ), ^[18] происходит от арабского слова Халифа ( خليفة , произношение ( помощь · информация ) ), что означает "преемник", "стюард" , или «заместитель» и традиционно считался сокращением Халифат Расул Аллах («преемник посланника Бога»). Однако исследования доисламских текстов показывают, что первоначальное значение этой фразы было «преемник избранный Богом ». ^[1]

История

Рашидунский халифат (632–661)

Преемственность Мухаммеда

Сразу после смерти Мухаммеда в Сакифах (внутреннем дворе) клана Бану Саида состоялось собрание ансаров (уроженцев Медины ) . ^[19] Общее мнение в то время заключалось в том, что цель встречи заключалась в том, чтобы ансары приняли решение о новом лидере мусульманской общины между собой, с намеренным исключением мухаджирунов (мигрантов из Мекки ), хотя позже это произошло. стать предметом дискуссии. ^[20]

Тем не менее, Абу Бакр и Умар , оба известные сподвижники Мухаммеда, узнав о встрече, забеспокоились о возможном перевороте и поспешили на собрание. По прибытии Абу Бакр обратился к собравшимся с предупреждением о том, что попытка избрать лидера, не принадлежащего к собственному племени Мухаммеда, курайшитов , вероятно, приведет к разногласиям, поскольку только они могут вызвать необходимое уважение среди общины. Затем он взял Умара и другого товарища, Абу Убайду ибн аль-Джарру., за руку и предложили их ансарам в качестве возможных вариантов. Ему ответили предложением, чтобы курайшиты и ансары выбрали по одному из лидеров каждого из них, который затем будет править совместно. Группа разгорячилась, услышав это предложение, и начала спорить между собой. Умар поспешно взял Абу Бакра за руку и поклялся ему в верности, чему последовали собравшиеся люди. ^[21]

Абу Бакр был почти повсеместно признан главой мусульманской общины (под названием халиф) в результате сакифа, хотя он столкнулся с разногласиями из-за поспешного характера события. Несколько сподвижников, самым известным из которых был Али ибн Аби Талиб , сначала отказались признать его авторитет. ^[19] Можно было разумно ожидать, что Али возьмет на себя руководство, будучи двоюродным братом и зятем Мухаммеда. ^[22] Богослов Ибрагим ан-Нахай заявил, что Али также имел поддержку среди ансаров в отношении своей преемственности, что объясняется генеалогическими связями, которые он разделял с ними. Неизвестно, была ли выдвинута его кандидатура на престол во время Сакифа, хотя это вполне вероятно. ^[23]Позже Абу Бакр послал Умара противостоять Али, чтобы добиться его преданности, что привело к ссоре, которая могла быть связана с насилием. ^[24] Однако через шесть месяцев группа заключила мир с Абу Бакром, и Али предложил ему свою верность. ^[25]

Рашидунские халифы

Абу Бакр назначил Умара своим преемником на смертном одре. Умар, второй халиф, был убит персом по имени Пируз Нахаванди . Его преемник Усман был избран советом выборщиков ( меджлисом ). Усмана убили члены группы недовольных. Затем Али взял под свой контроль, но не был повсеместно принят в качестве халифа правителями Египта, а позже и некоторыми из его собственной гвардии. Он столкнулся с двумя крупными восстаниями и был убит Абд-аль-Рахманом ибн Мулджамом , хариджем . Бурное правление Али продлилось всего пять лет. Этот период известен как Фитна , или первая исламская гражданская война. Последователи Али позже стали шиитами («шиаат Али», сторонниками Али. ^[26]) меньшинство секты ислама и отвергают легитимность первых трех халифов. Последователи всех четырех халифов Рашидуна (Абу Бакр, Умар, Усман и Али) стали суннитской сектой большинства.

При Рашидуне у каждого региона ( Султаната , Вилайи или Эмирата ) халифата был свой губернатор (Султан, Вали или Эмир ). Муавия , родственник Усмана и губернатор ( Вали ) Сирии , сменил Али на посту халифа. Муавия превратил халифат в наследственное учреждение, таким образом основав династию Омейядов .

В областях, которые ранее находились под властью Сасанидов или Византии , халифы снизили налоги, предоставили большую местную автономию (своим делегированным губернаторам), большую религиозную свободу для евреев и некоторых коренных христиан и принесли мир деморализованным и недовольным жертвами народам. и высокие налоги, возникшие в результате десятилетий византийско-персидской войны . ^[27]

Халифат Али, Хасан и рост династии Омейядов

Правление Али сопровождалось беспорядками и внутренними раздорами. Персы, воспользовавшись этим, проникли в две армии и атаковали другую армию, вызвав хаос и внутреннюю ненависть между товарищами в битве при Сиффине . Битва длилась несколько месяцев, в результате чего возникла тупиковая ситуация. Во избежание дальнейшего кровопролития Али согласился на переговоры с Муавией. Это заставило фракцию из примерно 4000 человек, которые впоследствии стали известны как хариджиты , отказаться от битвы. После победы над хариджитами в битве при Нахраване , Али был позже убит хариджитом ибн Мулджамом. Сын Али Хасанбыл избран следующим халифом, но несколько месяцев спустя отрекся от престола в пользу Муавии, чтобы избежать конфликта внутри мусульман. Муавия стал шестым халифом, основавшим династию Омейядов ^[28], названную в честь прадеда Усмана и Муавии, Умайя ибн Абд Шамса . ^[29]

Омейядский халифат (661–750)

Начиная с Омейядов, титул халифа стал наследственным. ^[30] При Омейядах территория Халифата быстро росла, включая Кавказ , Трансоксиану , Синд , Магриб и большую часть Пиренейского полуострова ( Аль-Андалус ) в мусульманский мир. В своей наибольшей степени Омейядский халифат занимал 5,17 миллиона квадратных миль (13 400 000 км ² ), что сделало его самой большой империей, которую когда-либо видел мир, и шестой по величине империей из когда-либо существовавших в истории. ^[31]

Географически империя была разделена на несколько провинций, границы которых многократно менялись во время правления Омейядов. ^{[ необходима цитата ] В} каждой провинции был губернатор, назначенный халифом. Однако по ряду причин, включая то, что они не были избраны Шурой, и предположения о нечестивом поведении, династия Омейядов не получила всеобщей поддержки в мусульманском сообществе. ^{[ необходима цитата ]} Некоторые поддерживали выдающихся ранних мусульман, таких как Аль-Зубайр ; другие считали, что править должны только члены клана Мухаммеда, Бану Хашим , или его собственная линия, потомки Али. ^{[ необходима цитата ]}

Были многочисленные восстания против Омейядов, а также расколы в рядах Омейядов (в частности, соперничество между Яманом и Кайсом ). ^{[ необходимая цитата ]} Под командованием Язида, сына Муавии, армия во главе с Умаром ибн Саадом, командиром по имени Шимр ибн Тил-Джаушан, убила сына Али Хусейна и его семью в битве при Кербеле в 680 году, укрепив шиитов -Санни раскол . ^[26] В конце концов, сторонники Бану Хашим и сторонники линии Али объединились, чтобы свергнуть Омейядов в 750 году. Однако шиат Али , «партия Али», снова были разочарованы, когда династия Аббасидовпришли к власти, поскольку Аббасиды произошли от дяди Мухаммеда, Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, а не от Али. ^{[ необходима цитата ]}

Аббасидский халифат (750–1517 гг.)

Аббасидские халифы в Багдаде

В 750 году династия Омейядов была свергнута другой семьей мекканского происхождения, Аббасидами. Их время было периодом научного, культурного и религиозного расцвета. ^{[ необходима цитата ]} Исламское искусство и музыка также значительно процветали во время их правления. Их главный город и столица Багдад начал процветать как центр знаний, культуры и торговли. Этот период культурного процветания закончился в 1258 году разграблением Багдада монголами при Хулагу-хане . Однако халифат Аббасидов потерял свою эффективную власть за пределами Ирака уже c. 920. ^[32] К 945 году утрата власти стала официальной, когда Буидызавоевал Багдад и весь Ирак. Империя распалась, и ее частями в течение следующего столетия правили местные династии. ^[33]

В 9 веке Аббасиды создали армию, верную только своему халифату, состоящую преимущественно из тюркских половцев, черкесов и грузинских рабов, известных как мамлюки. ^{[ необходимая цитата ]} К 1250 году мамлюки пришли к власти в Египте. Армия мамлюков, хотя ее часто воспринимали отрицательно, помогала халифату и навредила ему. С самого начала это обеспечивало правительство стабильной силой для решения внутренних и внешних проблем. Однако создание этой иностранной армии и перенос столицы аль-Мутасимом из Багдада в Самарру привели к разделению между халифатом и народами, которые, как они утверждали, правили. Вдобавок могущество мамлюков неуклонно росло, пока Ар-Ради (934–41) не был вынужден передать большую часть королевских функцийМухаммад ибн Раик .

Под властью мамлюкского султаната Каира (1261–1517)

В 1261 году, после монгольского завоевания Багдада , мамлюкские правители Египта пытались добиться легитимности своего правления, объявив о восстановлении халифата Аббасидов в Каире . ^{[ необходима цитата ]} Аббасидские халифы в Египте обладали небольшой политической властью; они продолжали поддерживать символы власти, но их влияние ограничивалось религиозными вопросами. ^{[ необходима цитата ]} Первым аббасидским халифом Каира был Аль-Мустансир (годы правления июнь – ноябрь 1261 г.). Халифат Аббасидов в Каире просуществовал до времен Аль-Мутаваккиля III , который правил как халиф с 1508 по 1516 год, а затем был свергнут на короткое время в 1516 году своим предшественником.Аль Мустамсайк , но был снова восстановлен в халифат в 1517 году ^{[ править ]}

Великий османский султан Селим I победил султанат мамлюков и сделал Египет частью Османской империи в 1517 году. Аль-Мутаваккиль III был схвачен вместе со своей семьей и отправлен в Константинополь в качестве пленника, где у него была церемониальная роль. Он умер в 1543 году по возвращении в Каир. ^[34]

Фатимидский халифат (909–1171)

Фатимидов Халифат был Isma'ili шиитский халифат, первоначально основанный в Тунисе , который распространил свою власть через средиземноморского побережья в Африке и в конечном счете , сделал Египет центром его халифата. ^{[ необходимая цитата ]} На пике своего развития, помимо Египта, халифат включал различные области Магриба , Сицилии , Леванта и Хиджаза . ^{[ необходима цитата ]}

Фатимиды основали тунисский город Махдию и сделали его своей столицей, прежде чем завоевать Египет и построить там город Каир в 969 году. После этого Каир стал столицей халифата, а Египет стал политическим, культурным и религиозным центром страны. государственный. Исламовед Луи Массиньон назвал 4 век хиджры / 10 век н.э. « веком исмаилитов в истории ислама». ^[35]

Термин Фатимит иногда используется для обозначения граждан этого халифата. ^{[ необходима цитата ]} Правящая элита государства принадлежала к исмаилитской ветви шиизма. Лидеры династии были исмаилитскими имамами и имели религиозное значение для исмаилитских мусульман. ^{[ необходима цитата ]} Они также являются частью цепочки держателей постов Халифата, как это признают некоторые мусульмане. Таким образом, это редкий период в истории, когда потомки Али (отсюда и название Фатимид, относящееся к жене Али Фатиме ) и халифат были объединены в какой-либо степени, за исключением последнего периода халифата Рашидун приСам Али . ^{[ необходима цитата ]}

Считалось, что халифат проявляет определенную религиозную терпимость к неисмаилитским сектам ислама, а также к евреям , мальтийским христианам и коптам . ^[36]

Шиит Убайд Аллах аль-Махди Биллах из династии Фатимидов , который утверждал, что произошел от Мухаммеда через свою дочь, в 909 году претендовал на титул халифа, создав отдельную линию халифов в Северной Африке. ^{[ необходима цитата ]} Изначально контролируя Алжир , Тунис и Ливию , халифы Фатимидов продлили свое правление на следующие 150 лет, захватив Египет и Палестину , прежде чем династия Аббасидов смогла переломить ситуацию, ограничив правление Фатимидов Египтом. Династия Фатимидов окончательно закончилась в 1171 году и ее настиг Саладин из династии Айюбидов . ^[37]

Параллельные региональные халифаты в позднюю эру Аббасидов

Династия Аббасидов потеряла эффективную власть над большей частью мусульманского царства к первой половине десятого века ^{[ необходима цитата ]}

Династия Омейядов, которые выжили и пришли властвовать над Аль-Андалус , мелиорированных титул халифа в 929 году , длящийся , пока не был свергнут в 1031 ^{[ править ]}

Омейядский халифат Кордовы (929–1031)

Во времена династии Омейядов Пиренейский полуостров был неотъемлемой провинцией Халифата Омейядов, правившего из Дамаска . Омейяды потеряли положение халифа в Дамаске в 750 году, а Абд аль-Рахман I стал эмиром Кордовы в 756 году после шести лет в изгнании. Намереваясь восстановить власть, он победил существующих исламских правителей области, которые бросили вызов правлению Омейядов и объединили различные местные вотчины в эмират. ^{[ необходима цитата ]}

Правители эмирата использовали титул «эмир» или «султан» до 10 века, когда Абд аль-Рахман III столкнулся с угрозой вторжения со стороны халифата Фатимидов. ^{[ необходимая цитата ]} Чтобы помочь своей борьбе против вторгшихся Фатимидов, которые заявили о своем праве на халифат в противовес общепризнанному аббасидскому халифу Багдада Аль-Му'тадиду , Абд аль-Рахман III сам назвал себя халифом. Это помогло Абд ар-Рахману III завоевать авторитет среди своих подданных, и титул был сохранен после того, как Фатимиды были отбиты. Правление Халифата считается периодом расцвета мусульманского присутствия на Пиренейском полуострове, прежде чем оно распалось на различные тайфы.в 11 веке. Этот период характеризовался расцветом технологий, торговли и культуры; многие из зданий Аль-Андалуса были построены в этот период. ^{[ необходима цитата ]}

Альмохадский халифат (1147–1269)

Халифат Альмохадов ( берберские языки : Imweḥḥden , от арабского الموحدون al-Muwaḥḥidun , « монотеисты » или «объединители») был марокканским ^{[38] [39]} берберским мусульманским движением, основанным в 12 веке. ^[40]

Движение Альмохадов было начато Ибн Тумартом среди племен масмуда южного Марокко. Альмохады впервые основали берберское государство в Тинмеле в Атласских горах примерно в 1120 году. ^[40] Альмохадам удалось свергнуть династию Альморавидов, правившую Марокко к 1147 году, когда Абд аль-Мумин (годы правления 1130–1163) завоевал Марракеш. и объявил себя халифом. Затем к 1159 году они распространили свою власть на весь Магриб. Аль-Андалус последовал за судьбой Африки, и вся исламская Иберия была под властью Альмохадов к 1172 году ^[41].

Господство альмохадов в Иберии продолжалось до 1212 года, когда Мухаммад ан-Насир (1199–1214) потерпел поражение в битве при Лас-Навас-де-Толоса в Сьерра-Морене союзом христианских принцев Кастилии , Арагона , Наварры и Португалии . ^{[ необходимая цитата ]} Вскоре после этого были потеряны почти все мавританские владения в Иберии, а великие мавританские города Кордова и Севилья пали перед христианами в 1236 и 1248 годах соответственно. ^{[ необходима цитата ]}

Альмохады продолжали править в Северной Африке до тех пор, пока частичная потеря территории из-за восстания племен и округов не привела к появлению их самых эффективных врагов, династии Маринидов , в 1215 году. ^{[ Цитата необходима ]} Последний представитель линии, Идрис аль -Ватик , был подчинен Марракешу , где был убит рабом в 1269 году; Мариниды захватили Марракеш, положив конец господству Альмохадов в Западном Магрибе . ^{[ необходима цитата ]}

Халифат Айюбидов (1171–1260 гг.)

Империя Айюбидов настигла Фатимидов , включив империю в халифат Аббасидов . ^[37] Однако сам Саладин был широко известным халифом в истории ислама . ^{[3] [4]}

Индийский субконтинент

После кампаний Омейядов в Индии и завоевания небольших территорий в западной части Индийского полуострова, ранние индийские мусульманские династии основали династию Гуридов и Газневидов , в первую очередь Дели султаната . Индийские султанаты особо не стремились к халифату, поскольку Османская империя уже соблюдала халифат. ^[42] Хотя Империя Великих Моголов не признана халифатом, ее шестой император Мухаммад Аламгир Аурангзеб часто считается одним из немногих исламских халифов, правивших Индийским полуостровом. ^[43] Он получил поддержку отОсманские султаны, такие как Сулейман II и Мехмед IV . Как запоминающий Коран, Аурангзеб полностью установил шариат в Южной Азии через свою Фатава Аламгири . ^[44] Он повторно ввел джизью и запретил исламскую незаконную деятельность. Однако личные расходы Аурангзеба покрывались за счет его собственных доходов, которые включали шитье шапок и торговлю его письменными копиями Корана. Таким образом, его сравнивают со 2-м халифом Умаром бин Хаттабом и курдским завоевателем Саладином . ^{[45] [46]} Другие известные правители, такие как Мухаммад бин Бахтияр Халджи ,Алауддин Хилджи , Фируз Шах Туглак , Шамсуддин Ильяс Шах , Бабур , Шер Шах Сури , Типу Султан и навабы Бенгалии в народе назывались Халифа. ^[47]

Османский халифат (1517–1924)

На халифат претендовали султаны Османской империи, начиная с Мурада I (правил с 1362 по 1389 год) ^[48], при этом не признавая никакой власти со стороны аббасидских халифов Каира, управляемого мамлюками. Отсюда резиденция халифата переместилась в столицу Османской империи Эдирне . В 1453 году, после того, как Мехмед Завоеватель «s завоевания Константинополя , место османов переехало в Константинополь , современный Стамбул . В 1517 году османский султан Селим I нанес поражение и присоединил мамлюкский султанат Каира к своей империи. ^{[15] [14]}Завоевав и объединив мусульманские земли, Селим I стал защитником священных городов Мекки и Медины , что еще больше усилило притязания Османской империи на халифат в мусульманском мире. Османы постепенно стали рассматриваться как фактические лидеры и представители исламского мира. Однако более ранние османские халифы официально не носили титул халифа в своих государственных документах, надписях или монетах. ^[14] Лишь в конце восемнадцатого века претензии на халифат были обнаружены султанами как имеющие практическое применение, поскольку они позволили им противостоять российским претензиям о защите османских христиан с их собственными претензиями на защиту мусульман под властью России. . ^{[49] [50]}

По словам Бартольда, впервые титул «халиф» был использован османами в качестве политического, а не символического религиозного титула, был Кючук-Кайнарджинский договор с Российской империей в 1774 году, когда империя сохранила моральный авторитет на территории, суверенитет которой был перешла к Российской Империи . ^{[ необходима цитата ]}

Британцы поддерживали и пропагандировали мнение о том, что османы были халифами ислама среди мусульман в Британской Индии, и османские султаны помогли британцам, сделав обращения к мусульманам Индии, призывая их поддерживать британское правление со стороны султана Али III и султана Абдулмеджида I. ^{[ 51]}

Исход русско-турецкой войны 1768–1774 годов был катастрофическим для османов. Большие территории, в том числе с большим мусульманским населением, такие как Крым , были потеряны для Российской империи. ^{[ необходима цитата ]} Однако османы под руководством Абдул Хамида I заявили о дипломатической победе, получив разрешение оставаться религиозными лидерами мусульман в теперь независимом Крыму в рамках мирного договора; взамен Россия стала официальным защитником христиан на территории Османской империи. ^{[ необходима цитата ]}

Приблизительно в 1880 году султан Абдул Хамид II подтвердил этот титул как способ противодействия российской экспансии на мусульманские земли. Его заявление было самым горячо воспринятым мусульманами Британской Индии . ^{[ необходимая цитата ]} Накануне Первой мировой войны Османское государство, несмотря на свою слабость по сравнению с Европой, представляло собой крупнейшее и наиболее мощное независимое исламское политическое образование. Султан также пользовался некоторым авторитетом за пределами своей сокращающейся империи в качестве халифа мусульман в Египте, Индии и Средней Азии . ^{[ необходима цитата ]}

В 1899 году Джон Хей , госсекретарем США, попросил американского посла в Османской Турции , Оскар Страус , приблизиться к султану Абдул Хамида II использовать свою должность халифа заказать Tausūg людей на Султаната Сулу на Филиппинах представить американцу сюзеренитет и американское военное правление; Султан оказал им услугу и написал письмо, которое было отправлено в Сулу через Мекку. В результате «мусульмане сулу… отказались присоединиться к повстанцам и поставили себя под контроль нашей армии, тем самым признав американский суверенитет». ^{[52] [53]}

Отмена халифата (1924 г.)

После Мудросского перемирия в октябре 1918 г. с военной оккупацией Константинополя и Версальского мирного договора (1919 г.) позиция османов была неопределенной. Движение за защиту или восстановление османов набрало силу после Севрского мирного договора (август 1920 г.), который ввел раздел Османской империи и дал Греции мощное положение в Анатолии, к беде турок. Они призвали на помощь, и в результате произошло движение. К концу 1922 года движение прекратилось.

С 3 марта 1924 года первый президент Турецкой Республики , Мустафа Кемаль Ататюрк , как часть его реформ , конституционно отменил институт халифата. ^[15] Его полномочия в Турции были переданы Великому Национальному Собранию Турции , парламенту новообразованной Турецкой Республики. Название было тогда утверждал на Хусейна бен Али, Шариф Мекки и Хиджаза , лидера арабского восстания , но его королевство был побежден и захвачен ибн Сауда в 1925 году.

Египетский ученый Али Абдель Разик опубликовал свою книгу « Ислам и основы управления» в 1925 году . Аргумент этой книги был резюмирован как «Ислам не защищает конкретную форму правления». ^[54] Он сосредоточил свою критику как на тех, кто использует религиозный закон в качестве современного политического запрета, так и на истории правителей, претендующих на легитимность халифата. ^[55] Разик писал, что прошлые правители распространяли идею религиозного оправдания халифата, «чтобы они могли использовать религию как щит, защищающий свои троны от нападений мятежников». ^[56]

Саммит был созван в Каире в 1926 году для обсуждения возрождения халифата, но большинство мусульманских стран в нем не участвовали, и не было предпринято никаких действий по выполнению резолюций саммита. Хотя титул Амир аль-Муминен был принят королем Марокко и Мохаммедом Омаром , бывшим главой талибов Афганистана , ни один из них не претендовал на какое-либо юридическое положение или власть над мусульманами за пределами своих стран. ^{[ необходима цитата ]}

После распада Османской империи время от времени проводились демонстрации, призывающие к восстановлению халифата. К организациям, призывающим к восстановлению халифата, относятся « Хизб ут-Тахрир» и « Братья-мусульмане» . ^[57]

Параллельные региональные халифаты османам

Борнуский халифат (1472–1893 гг.)

Борнуский халифат, который возглавляли императоры Борну, возник в 1472 году. Это крупное государство более крупной империи Канем-Борну, его правители носили титул халифа до 1893 года, когда он был присоединен к Британской колонии Нигерии и Северному Камеруну. Протекторат . Британцы признали их «султанами Борну», на одну ступень ниже в мусульманских королевских титулах. После того, как Нигерия стала независимой, ее правители стали «эмирами Борну», что еще на одну ступень ниже.

Джокьякартский халифат (1755–2015 гг.)

Индонезийский султан Джокьякарты исторически использовал Khalifatullah (Калиф Бога) в качестве одного из своих многочисленных титулов. В 2015 году султан Хаменгкубувоно X отказался от любых претензий на халифат, чтобы облегчить наследование престола его дочери , поскольку теологическое мнение того времени заключалось в том, что женщина может занимать светскую должность султана, но не духовную должность халифа. ^[58]

Сокотский халифат (1804–1903 гг.)

Сокото был исламское государство в том , что сейчас в Нигерии во главе с Осман дан Фодио . Основанная во время войны Фулани в начале 19 века, она контролировала одну из самых могущественных империй в Африке к югу от Сахары до европейского завоевания и колонизации. Халифат существовал в колониальный период и впоследствии, хотя и с меньшей властью. ^{[ необходима цитата ]} Нынешним главой Халифата Сокото является Сааду Абубакар .

Империя Тукулёров (1848–93)

Империя Тукулер , также известная как Империя Тукулар, была одним из государств джихада Фулани в Африке к югу от Сахары. В конечном итоге он был умиротворен и аннексирован Французской Республикой , будучи включенным во Французскую Западную Африку .

Движение Халифат (1919–24)

Халифат движение было начато мусульманами в Британской Индии в 1920 году , чтобы защитить Османский Халифат в конце Первой мировой войны , и она распространилась по всей Британским колониальным территориям. Она была сильна в Британской Индии, где стала местом сплочения некоторых индийских мусульман как одно из многих антибританских индийских политических движений. В ее лидеры входили Мохаммед Али Джухар , его брат Шаукат Али и Маулана Абул Калам Азад , доктор Мухтар Ахмед Ансари , Хаким Аджмал Хан и барристер Мухаммад Джан Аббаси. Какое-то время его поддерживал Мохандас Карамчанд Ганди , который был членом Центрального комитета халифата. ^{[59] [60]} Однако движение утратило свою динамику после отмены халифата в 1924 году. После дальнейших арестов и бегства его лидеров, а также ряда ответвлений, отколовшихся от основной организации, движение в конце концов прекратилось и распалось.

Шарифский халифат (1924–25)

Sharifian Халифат ( арабская : خلافة شريفية ) был араб халифата провозглашена Sharifian правителями из Хиджаза в 1924 году , ранее известных как Вилаит Хиджаз , объявляющих независимость от Османского халифата . Идея шарифского халифата витала по крайней мере с 15 века. ^[61] К концу 19 века он начал приобретать значение из-за упадка Османской империи , которая потерпела тяжелое поражение в русско-турецкой войне 1877–1878 годов.. Однако есть мало свидетельств того, что идея шарифского халифата когда-либо получила широкую поддержку на низовом уровне на Ближнем Востоке или где - либо еще в этом отношении. ^[62]

Неполитические халифаты

Хотя некоторые суфийские ордена и движение Ахмадия ^[63] не являются политическими, они определяют себя как халифаты. Таким образом, их лидеров обычно называют халифами (халифами).

Суфийские халифаты

В суфизме , тарик (приказы) во главу с духовными лидерами (Халифат ruhaniyyah), основные халифа, которые выдвигать местный халиф организовать zaouias . ^[64]

Суфийские халифаты не обязательно являются наследственными. Халифы призваны служить силсила в отношении духовных обязанностей и распространять учение тариката.

Ахмадийский халифат (1908-настоящее время)

Ахмадийская мусульманская община - это самопровозглашенное движение исламского возрождения, основанное в 1889 году Мирзой Гуламом Ахмадом из Кадиана , Индия, который утверждал, что является обещанным Мессией и Махди , которого ждут мусульмане. Он также утверждал, что является последователем- пророком, подчиненным Мухаммеду, пророку ислама. ^{[ необходимая цитата ]} Большинство мусульман традиционно избегают этой группы. ^[65]

После смерти Ахмада в 1908 году его первый преемник, Хаким Нур-уд-Дин , стал халифом общины и принял титул Халифатул Масих (Преемник или халиф Мессии). ^{[ необходимая цитата ]} После Хакима Нур-уд-Дина, первого халифа, титул Ахмадийского халифа продолжился при Мирзе Махмуде Ахмаде , который руководил общиной более 50 лет. За ним последовали Мирза Насир Ахмад, а затем Мирза Тахир Ахмад, которые были третьим и четвертым халифами соответственно. ^{[ необходима цитата ]} Нынешний халиф - Мирза Масрур Ахмад , который живет в Лондоне .^{[66] [67]}

Религиозная основа

Коран

В Коране дважды используется термин халифа . Во-первых, в « 30- летнем аль-Бакаре» говорится о Боге, создавшем человечество в качестве своего халифа на Земле. Во-вторых, в Саду , 26 лет, царь Давид называется халифом Бога и напоминает ему о его обязанности править справедливо. ^[68]

Кроме того, некоторые используют следующий отрывок из Корана, известный как «аят Истихлафа», в пользу коранической основы халифата:

Бог обещал тем из вас, кто достиг веры и совершает праведные дела, что, несомненно, Он сделает их Хулифой на земле, так же как Он заставил [некоторых] из тех, кто жил до них, стать Хулифой ; и что, несомненно, Он твердо установит для них религию, которую Ему было угодно ниспослать им; и что, несомненно, Он заставит их прежнее состояние страха быть заменено чувством безопасности [видя, что] они поклоняются Мне [одному], не приписывая божественные силы чему-либо помимо Меня. Но все, кто [осознав] это, решают отрицать истину - это они, они поистине беззаконные! »( Ан-Нур , 55)

В вышеприведенном стихе слово Хулифа (множественное число от Халифа ) переводится по-разному как «преемники» и «те, кто приходит к власти».

Несколько школ юриспруденции и философии в рамках суннитского ислама утверждают, что управлять государством по шариату , по определению, означает править через халифат, и используют следующие стихи для подтверждения своих требований.

Так что управляйте между людьми тем, что открыл Бог (ислам), и не следуйте их тщеславным желаниям, остерегайтесь их, если они соблазняют вас лишь частью того, что Бог открыл вам

-  ^{[ Коран  005: 049 ]}

О вы, верующие! Повинуйтесь Богу и повинуйтесь посланнику, а затем и тем из вас, кто облечен властью; и если у вас есть спор по какому-либо вопросу, отсылайте его к Богу и постановлениям вестника, если вы (по истине) веруете в Бога и Последний День. Так в конце концов лучше и приличнее.

-  ^{[ Коран  004: 059 ]}

Хадис

Следующий хадис от Муснада Ахмада ибн Ханбала может быть истолкован как пророчествующий о двух эпохах Халифата (оба по линиям / заповедям пророчества).

Хазрат Хузайфа передал, что Посланник Аллаха сказал: «Пророчество останется среди вас, пока Аллах пожелает». Затем начнется Халифат (Халифат) по принципу Пророчества и будет оставаться до тех пор, пока Аллах пожелает. Тогда наступит коррумпированная / разрушительная монархия, и она будет оставаться до тех пор, пока Аллах пожелает. После этого возникнет деспотическая власть, и она будет оставаться до тех пор, пока Аллах пожелает. Затем снова придет Халифат (Халифат), основанный на предписании Пророка . ^{[69] [ необходима страница ]}

Вышеупомянутое первое время Халифата принято мусульманами как Халифат Рашидун .

Нафи'а сообщила:

Сообщается со ссылкой на Нафи, что Абдулла б. Умар нанес визит Абдулле б. Мути в те дни (когда зверства творились с людьми Медины) в Харре во времена Язида б. Муавия. Ибн Мути сказал: «Положи подушку для Абу Абд аль-Рахмана (фамилия Абдуллаха бин Умара)». Но тот сказал: я пришел не для того, чтобы сидеть с вами. Я пришел к вам, чтобы рассказать вам традицию, которую я услышал от Посланника Аллаха. Я слышал, как он сказал: тот, кто отводит свою группу от повиновения (эмиру), не найдет аргументов (в свою защиту), когда он предстанет перед Аллахом в Судный день, и тот, кто умирает, не связав себя клятвой верности (Амиру) умрет смертью человека, жившего во времена Джахилийи. - Сахих Муслим, Книга 020, Хадис 4562.

Хишам ибн Урва сообщил об авторитете Абу Салеха на основании авторитета Абу Хурайры, что Мухаммад сказал:

Лидеры возьмут на себя ответственность за вас после меня, где благочестивый (один) поведет вас своим благочестием, а нечестивый (один) своим нечестием, так что только слушайте их и подчиняйтесь им во всем, что соответствует истине (ислам). Если они поступают правильно, это делается для вас, а если они действовали неправильно, это засчитывается вам и против них.

Муслим передал со слов аль-Аараджа, со слов Абу Хурайры , что Мухаммад сказал:

Вот, имам (халиф) - всего лишь щит, из-за которого люди сражаются и которым защищаются.

Муслим сообщил об авторитете Абдель Азиза аль-Мукрина , который сказал:

Я сопровождал Абу Хурайру в течение пяти лет и слышал, как он говорил о высказывании Мухаммеда: Пророки правили детьми Израиля , всякий раз, когда Пророк умирал, за ним следовал другой Пророк, но после меня не будет Пророка. Будут халифы, и их будет много. Спросили: что же вы нам заказываете? Он сказал: «Совершите байат (сделку / продажу) им по очереди и отдайте им должное. Несомненно, Бог спросит их о том, что Он им доверил.

Пророчество халифата Махди

Во многих исламских текстах, в том числе в нескольких хадисах , говорится , что Махди будет избран халифом и будет править халифатом. ^[70] Ряд исламских деятелей называли себя одновременно «халифом» и «аль-Махди», включая первого аббасидского халифа Ас-Саффаха . ^[71]

Сахабов Мухаммада

Аль-Хаббаб ибн уль-Мунтир сказал, когда сахабы встретились вслед за смертью Мухаммеда (в зале такифа ) Бани Саида:

Пусть будет один амир от нас и один амир от вас (имеется в виду один из ансаров и один из мохаджирин).

На это Абу Бакр ответил:

Мусульманам запрещено иметь двух эмира (правителей) ...

Затем он встал и обратился к мусульманам. ^{[72] [73] [74] [75] [76] [77] [ необходима страница ]}

Кроме того, сообщается ^[78], что Абу Бакр сказал в день ас-Сакифа:

Мусульманам запрещено иметь двух эмиров, поскольку это может вызвать различия в их делах и концепциях, их единство будет разделено, и между ними вспыхнут споры. Тогда Сунна будет отброшена, бида'а (инновации) распространятся, а Фитна будет расти, а это не в чьих- либо интересах.

Сахабы согласились на это и выбрали Абу Бакра своим первым халифом. Хаббаб ибн Мундхир, предложивший идею двух амиров, исправился и был первым, кто дал Абу Бакру байа . Это указывает на иджма ас-сахаба всех сахабов. Али ибни аби Талиб, который в то время сопровождал тело Мухаммеда, также согласился с этим.

Имам Али, которого почитают шииты, сказал: ^[79]

У людей должен быть Амир ... там, где верующий работает под своим Имара (правлением) и под которым неверующий также будет получать выгоду, пока его правление не закончится к концу его жизни ( аджал ), добыча ( фаи ) будет собравшись, враг будет сражаться, маршруты станут безопасными, сильный вернет то, что он взял у слабых, пока тиран не будет сдержан, и никого не потревожит.

Взгляды исламских богословов

Такие ученые , как Аль-Маварди , ^[80] Ибн Хазм , ^[81] Аль-Калкашанди , ^[82] и Al-Sha`rani ^[83] говорится , что глобальное мусульманское сообщество может иметь только один лидер в любой момент времени. Ан-Навави ^[84] и Абд аль-Джаббар ибн Ахмад ^[85] объявили недопустимым давать присягу на верность более чем одному лидеру.

Аль-Джозири сказал: ^[86]

Имамы (ученые четырех школ мысли) - да помилует их Аллах - соглашаются с тем, что халифат является обязанностью, и что мусульмане должны назначить лидера, который будет выполнять предписания религии и отдавать угнетенным правосудие против угнетатели. Мусульманам запрещено иметь в мире двух лидеров, находящихся в согласии или разногласиях.

Аналогичные мнения высказывают и ученые-шииты. ^{[87] [88] [89] [90]} Однако шиитская школа мысли утверждает, что лидер не должен быть назначен исламской уммой, но должен быть назначен Богом.

Аль-Куртуби сказал, что халиф - это «столп, на котором покоятся другие столбы», и сказал о стихе Корана: «Воистину, человек сделан на этой земле халифом»: ^{[91] [92]}

Этот аят является источником выбора имама и халифа, его слушают и ему повинуются, потому что через него объединяется слово, и через него реализуются ахкам (законы) халифа, и никакой разницы в отношении обязательств этого между Уммой ...

Ан-Навави сказал: ^[93]

(Ученые) согласились, что мусульмане обязаны выбрать халифа.

Аль-Газали, описывая возможные последствия потери Халифата, сказал: ^[94]

Судьи будут отстранены от должности, вилаят (провинции) будут аннулированы, ... указы властей не будут выполняться, и все люди окажутся на грани харама.

Ибн Таймия сказал ^{[95] [ нужна страница ]} :

Обязательно знать, что должность, отвечающая за управление людьми (например, должность халифа), является одной из величайших обязанностей дина . Фактически, не существует Дина, кроме как с его помощью ... это мнение саляфов , таких как Аль-Фугайл ибн 'Иях , Ахмад ибн Ханбал и другие

Период покоя

Когда-то являвшийся предметом интенсивного конфликта и соперничества среди мусульманских правителей, халифат бездействовал и практически не востребован с 1920-х годов. Для подавляющего большинства мусульман халиф как лидер уммы «лелеется и как память, и как идеал» ^[96] как время, когда мусульмане «обладали научным и военным превосходством во всем мире». ^[97] Исламский пророк Мухаммед, как сообщается, пророчествовал:

Пророчество останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы оно сохранялось, затем Аллах возвысит его, когда пожелает, чтобы возвысить его. После этого будет халифат, который следует руководству Пророка, который останется с вами до тех пор, пока Аллах пожелает, чтобы он оставался. Затем Он поднимет его, когда пожелает поднять его. После этого наступит господство жестокого деспотического правления, и оно будет оставаться с вами до тех пор, пока Аллах желает, чтобы оно оставалось. Тогда будет господство тирании, и оно будет оставаться до тех пор, пока Аллах желает, чтобы оно оставалось. Затем Аллах поднимет его, когда пожелает. Затем будет Халифат, который следует руководству Пророчества.

-  Ас-Силсила Ас-Сахиха, т. 1, вып. 5

"Калифатстаат": Федеративное Исламское Государство Анатолия (1994–2001)

Kalifatstaat ( «халифат государство») было названием организации исламистской Германии , которая была провозглашена на мероприятии в Кельне в 1994 году и запрещенной в декабре 2001 года после того, как поправки к Закону об ассоциации, которая отменила религиозную привилегию. Однако этот халифат никогда не был институционализирован в соответствии с международным правом, а был лишь намерением исламского «государства в государстве».

Халифат возник в 1994 году из «Федеративного исламского государства Анатолия» ( турецкий : Anadolu Federe İslam Devleti , AFİD), которое существовало в Германии с 1992 по 1994 год как переименование Ассоциации исламских ассоциаций и муниципалитетов (İCCB). В 1984 году последняя отделилась от исламистской организации Millî Görüş . Лидер ассоциации провозгласил себя халифом, мировым духовным и мирским главой всех мусульман. С тех пор организация считала себя «государством халифата» ( турецкий : Hilafet Devleti ). С точки зрения закона об ассоциациях старое название осталось.

Первоначально лидером был Джемалеттин Каплан , которого немецкая публика прозвала « Хомейни Кельнский». В турецких СМИ его называли «Темным голосом» ( турецкий : Кара Сес ). На мероприятии в честь Каплана в 1993 году обращенный в ислам немец Андреас Абу Бакр Ригер публично «пожалел» перед сотнями слушателей, что немцы не полностью уничтожили евреев: «Как и турки, мы, немцы, часто сталкивались с проблемами. доброе дело в истории сражалось, хотя я должен признать, что мои деды не были основательны с нашим главным врагом ». ^[98]

Исламское Государство Ирака и Леванта (2014-настоящее время)

Группа « Танзим Кайдат аль-Джихад фи Билад аль-Рафидайн» («Аль-Каида» в Ираке) сформировалась как филиал сети исламистских боевиков « Аль-Каида » во время войны в Ираке . В конечном итоге группировка распространилась на Сирию и стала известной как Исламское Государство Ирака и Леванта (ИГИЛ) во время гражданской войны в Сирии . Летом 2014 года группа начала наступление на север Ирака , захватив город Мосул . ^{[99] [100]} Группа объявила себя халифатом при Абу Бакре аль-Багдади 29 июня 2014 года и переименовала себя в «Исламское государство». ^{[101] [102]}Утверждение ИГИЛ о том, что он является высшим авторитетом среди мусульман, широко отвергается. ^[103] Ни один видный мусульманский ученый не поддержал провозглашение халифата; даже проповедники -салафиты-джихадисты обвиняли эту группу в политической демонстрации и нанесении дурной репутации понятию исламского государства. ^[104]

ISIL был в состоянии войны с вооруженными силами , включая иракской армии , в сирийской армии , в сирийской армии Свободной , Фронт ан-Нусра , сирийских демократических сил , и Иракский Курдистан «s Пешмерга и защиты Units Народная (YPG) вместе с 60 нации коалиции в своих усилиях по созданию де-факто государства на территории Ирака и Сирии. ^[105]

Вид Ахмадия

Члены ахмадийской общины считают, что Ахмадийский халифат (арабский: Халифат ) является продолжением исламского халифата, первым из которых был Рашидун (праведный халифат) (Праведных халифов). Считается, что это было приостановлено с Али, зятем Мухаммеда, и восстановлено с появлением Мирзы Гулама Ахмада (1835–1908, основатель движения), которого Ахмади идентифицируют как Обетованного Мессию и Махди .

Ахмади утверждают, что в соответствии с аятами Корана (такими, как ^{[ Коран  24:55 ]} ) и многочисленными хадисами по этому вопросу, Халиф может быть установлен только Самим Богом и является божественным благословением, данным тем, кто верит в праведность и поддерживает единство. Бога, поэтому любое движение за установление Халифа, сосредоточенное только на человеческих усилиях, обречено на провал, особенно когда состояние людей расходится с `` заповедями пророчества '', и в результате они разъединяются, их неспособность установить Халифатвызвано в основном отсутствием в них праведности. Хотя халифа избирают, считается, что сам Бог направляет сердца верующих к личности. Таким образом, халифа назначается не обязательно по праву (т. Е. Законным или компетентным в глазах людей в то время) или просто избранием, но в первую очередь Богом. ^[106]

Согласно мысли Ахмадии, халиф не обязательно должен быть главой государства; скорее, ахмадийская община подчеркивает духовное и организационное значение халифа. Это в первую очередь религиозный / духовный офис с целью поддержки, укрепления и распространения ислама и поддержания высоких духовных и моральных стандартов в мировом сообществе, установленных Мухаммедом, который был не просто политическим лидером, но прежде всего религиозным лидером. Если халифа действительно имеет правительственную власть в качестве главы государства, это является второстепенным и второстепенным по отношению к его общей функции халифа, которая применима к верующим на международном уровне, а не ограничивается одним конкретным государством. ^{[107] [108]}

Мусульмане-ахмади верят, что Бог заверил их, что этот халифат будет стоять до скончания веков, в зависимости от их праведности и веры в Бога. Халифа обеспечивает единство, безопасность, моральное руководство и прогресс для сообщества. Требуется, чтобы Халифа выполнял свои обязанности путем консультаций и с учетом мнений членов Шуры (консультативного органа). Однако он не обязан всегда соглашаться с мнениями и рекомендациями членов. Халифатул Масих имеет общую власть по всем религиозным и организационным вопросам и обязан принимать решения и действовать в соответствии с Кораном и сунной.

Исламский зов

Ряд исламистских политических партий и моджахедов призвали к восстановлению халифата путем объединения мусульманских народов либо посредством политических действий (например, Хизб ут-Тахрир ), либо посредством силы (например, Аль-Каида ). ^[109] Различные исламистские движения набрали силу в последние годы с конечной целью создания халифата. В 2014 году ИГИЛ / ИГИЛ заявили о восстановлении Халифата. Сторонники восстановления халифата различались по своей методологии и подходам. Некоторые ^{[ кто? ]} были местными основными политическими партиями, которые не преследовали очевидных транснациональных целей. ^{[ необходима цитата ]}

Абул А'ла Маудуди считал, что халиф был не просто отдельным правителем, которого нужно было восстановить, но был олицетворением власти Бога на Земле:

Халифа означает представитель. Человек, согласно исламу, является представителем «народа», Его (Бога) наместником; иными словами, в силу делегированных ему полномочий и в пределах, установленных Кораном и учением пророка, халиф должен осуществлять Божественную власть. ^[110]

« Братья-мусульмане» выступают за панисламское единство и соблюдение исламского закона . Основатель Хасан аль-Банна писал о восстановлении халифата. ^[111]

Одной из транснациональных группировок, идеология которой базировалась именно на восстановлении халифата как панисламского государства, является « Хизб ут-Тахрир» (буквально «Партия освобождения»). Он особенно силен в Центральной Азии и Европе и набирает силу в арабском мире. Он основан на утверждении, что мусульмане могут доказать, что Бог существует ^[112] и что Коран - это слово Бога. ^{[113] [114]} Заявленная стратегия «Хизб ут-Тахрир» - ненасильственная политическая и интеллектуальная борьба.

В Юго-Восточной Азии такие группы, как « Джемаа Исламия», стремились установить халифат в Индонезии , Малайзии , Брунее и некоторых частях Таиланда , на Филиппинах и в Камбодже .

Цели Халифата Аль-Каиды

«Аль-Каида» ставит одной из четко сформулированных целей восстановление халифата. ^[115] Ее бывший лидер Усама бен Ладен призвал мусульман «установить праведный халифат нашей уммы». ^[116] Руководители « Аль-Каиды» в 2005 году опубликовали заявление, в соответствии с которым в том, что они называют «пятой фазой», будет « исламское государство или халифат». ^[117] Аль-Каида назвала свой выпуск новостей в Интернете из Ирака «Голосом Халифата». ^[118] По словам автора и уроженца Египта Лоуренса Райта , Айман аз-Завахири, наставник бен Ладена и заместитель главы «Аль-Каиды» до 2011 года, однажды «стремился восстановить халифат ... который формально закончился в 1924 году после распада Османской империи, но не обладал реальной властью с тринадцатого века. . " Завахири считает, что как только халифат будет восстановлен, Египет станет точкой сплочения остального исламского мира, возглавив джихад против Запада. «Тогда история сделает новый поворот, если Бог даст, - писал позже Завахири, - в противоположном направлении против империи Соединенных Штатов и мирового еврейского правительства». ^[119]

Оппозиция

Ученый Оливье Рой пишет, что «на раннем этапе исламисты заменяют концепцию халифата ... концепцией эмира ». Существовал ряд причин, в том числе, «согласно классическим авторам, халиф должен быть членом племени Пророка ( курайшитов ) ... более того, халифы правили обществами, которые исламисты не считают исламскими ( Османская империя ) «. ^[120] Это не точка зрения большинства исламистских группировок, поскольку и «Братья-мусульмане», и «Хизб ут-Тахрир» рассматривают Османское государство как халифат. ^{[121] [122]}

Правительство

Избрание или назначение халифа

В своей книге «Ранние исламские завоевания» (1981) Фред Доннер утверждает, что стандартной арабской практикой в ​​период ранних халифатов было то, что видные представители родственной группы или племени собирались после смерти вождя и избирали лидера из своей среды. хотя для этой шуры или консультативного собрания не было определенной процедуры . Кандидаты обычно принадлежали к той же линии, что и умерший лидер, но они не обязательно были его сыновьями. Способных мужчин, которые могли бы хорошо руководить, отдавали предпочтение неэффективному прямому наследнику, так как в большинстве суннитских взглядов не было никаких оснований для выбора главы государства или губернатора только на основании происхождения. Со времен Омейядов все халифаты были династическими.

Традиционно все мазхабы мусульман-суннитов соглашались, что халиф должен быть потомком курайшитов. ^[123] Аль-Бакилани сказал, что лидер мусульман просто должен быть из большинства.

Суннитская вера

После смерти Мухаммеда в Сакифе состоялся митинг . На этой встрече мусульманская община избрала Абу Бакра халифом. Мусульмане-сунниты развили убеждение, что халиф является светским политическим правителем, назначенным править в рамках исламского права (шариата). Работа по вынесению судебных решений относительно ортодоксальности и исламского права была предоставлена муджтахидам , юристам которых все вместе называли алимы . Многие мусульмане называют первых четырех халифов Рашидун, что означает «Праведные», потому что считается, что они следовали Корану и сунне (примеру) Мухаммеда. ^{[ необходима цитата ]}

Шиитская вера

За исключением зейдитами , ^[124] Шииты верят в имамат , принцип , по которому правители являются имамы , которые божественно выбраны, непогрешимым и безгрешным и должны исходить из Ахль аль-бейт , независимо от мнения большинства, шуры или выборов. Они утверждают, что перед своей смертью Мухаммад дал много указаний, в частности в хадисе пруда Хумма , что он считал Али , своего кузена и зятя своим преемником. Для двунадесятниковСчитается, что Али и его одиннадцать потомков, двенадцать имамов, еще до своего рождения считались единственными действительными исламскими правителями, назначенными и указанными Богом. Мусульмане-шииты считают, что все мусульманские халифы после смерти Мухаммеда незаконны из-за их несправедливого правления и что мусульмане не обязаны следовать им, поскольку единственное руководство, которое осталось позади, как предписано в хадисе из двух важных вещей , было Священная книга ислама, Коран, а также семья и потомки Мухаммеда , которые считаются непогрешимыми , поэтому могут руководить обществом и мусульманским сообществом с полной справедливостью и равноправием. ^{[125] [126][127] [128]} Собственный внук Пророка и третий шиитский имам, Хуссейн ибн Али возглавил восстание против несправедливости и деспотического правления мусульманского халифа во время битвы при Кербеле. Мусульмане- шиитыподчеркивают, что ценности социальной справедливости и выступления против угнетения и тирании - это не просто моральные ценности, но ценности, необходимые для религиозности человека. ^{[129] [130] [131] [126] [132]}

После того, как эти Двенадцать имамов, потенциальных халифов, ушли, и в отсутствие возможности правительства во главе с их имамами, некоторые двунадесятники считают необходимым, чтобы система шиитского исламского правительства, основанная на опеке исламского юриста быть развитым из-за необходимости какой-либо формы правления, когда мусульманами правят исламские юристы или факих . Однако эта идея, разработанная в Märja» аятоллы Хомейни и установил в Иране, не является общепризнанной среди шиитов.

Исмаилиты верят в принцип имамата, упомянутый выше, но они также не обязательно должны быть светскими правителями.

• У низаритов по- прежнему есть живой имам; нынешний имам - Ага Хан .
• Taiyabi исмаилитов есть, так как 1130 год, а затем главный офицер имама, то Dai аль-Mutlaq , так как они считают , что имамы в состоянии скрываться.

Маджлис аш-Шура

Меджлис аль-Шура (буквально «совещательное собрание») было представление идеи консультативного управления. Важность этого подтверждается следующими стихами Корана:

• «... те, кто отвечают на зов своего Господа и утверждают молитву; и которые ведут свои дела через Шуру [любимы Богом]». ^{[ 42:38 ]}
• «... консультируйтесь с ними (людьми) в их делах. Затем, когда вы примете решение (от них), положитесь на Аллаха» ^{[ 3: 159 ]}

Меджлис также является средством избрания нового халифа. ^[133] Аль-Маварди написал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, обладать достаточными знаниями, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и иметь достаточно мудрости и рассудительности, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, люди сами должны создать меджлис и выбрать список кандидатов в халиф; затем меджлис должен выбрать халифа из списка кандидатов. ^[133]

Некоторые исламистские интерпретации роли Маджлис аш-Шура следующие: анализируя главу Корана, посвященную шуре, исламистский автор Сайид Кутб утверждает, что ислам требует от правителя только консультации с некоторыми представителями управляемой власти. и управляют в контексте шариата. Такиуддин ан-Набхани, основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению халифата, пишет, что, хотя Шура является важной частью «правящей структуры» исламского халифата, «(это) не одна из его опор», имея в виду, что его пренебрежение не сделало бы правление халифа неисламским, чтобы оправдать восстание. Однако «Братья-мусульмане», крупнейшее исламское движение в Египте, смягчили эти исламистские взгляды, приняв в принципе, что в современную эпоху Маджлис аш-Шура является демократией, но во время своего правления Египтом в 2013 году «Братья-мусульмане» не ставили этот принцип на практике.

Подотчетность правителей

Аль-Маварди сказал, что если правители выполняют свои исламские обязанности перед обществом, люди должны подчиняться их законам, но халиф или правитель, который становится несправедливым или крайне неэффективным, должен быть подвергнут импичменту через Маджлис аш-Шура. Аль-Джувайни утверждал, что ислам является целью уммы, поэтому любой правитель, который отклоняется от этой цели, должен быть подвергнут импичменту. Аль-Газали считал, что притеснение со стороны халифа является достаточным основанием для импичмента. Вместо того, чтобы просто полагаться на импичмент, Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил, что люди обязаны восстать, если халиф начнет действовать, не соблюдая исламские законы. Ибн Хаджар аль-Аскалани сказал, что игнорировать такую ​​ситуацию - харама те, кто не может восстать изнутри халифата, должны начать борьбу извне. Аль-Аскалани использовал два аята из Корана, чтобы оправдать это:

«... И они (грешники на кияме ) скажут:« Господь наш! Мы повиновались нашим вождям и вождям, и они сбили нас с правильного пути. Господь наш! Дайте им (вождям) двойное наказание, которое вы даете нас и проклясть их великим проклятием… » ^{[ 33: 67–68 ] [необходим неосновной источник ]}

Исламские юристы отметили, что, когда правители отказываются уйти в отставку после импичмента через Меджлис, становясь диктаторами благодаря поддержке коррумпированной армии, при согласии большинства у них есть возможность начать революцию . Многие отметили, что этот вариант следует использовать только после учета потенциальной стоимости жизни. ^[133]

Верховенство закона

Следующий хадис устанавливает принцип верховенства закона в отношении кумовства и ответственности ^{[134] [необходим неосновной источник ]}

Передала ' Аиша : Курайшиты беспокоились о женщине из Бани Махзум, которая совершила кражу. Они спросили: «Кто заступится за нее перед Посланником Аллаха?» Некоторые говорили: «Никто не осмелится сделать это, кроме Усамы бин Заида, любимого Посланника Аллаха». Когда Усама говорил об этом Посланнику Аллаха; Посланник Аллаха сказал: «Пытаетесь ли вы заступиться за кого-то в деле, связанном с наказаниями, предписанными Аллахом?» Затем он встал и произнес проповедь, сказав: «Что уничтожило народы, предшествовавшие вам, так это то, что, если знатный из них украл, они простят его, а если бедный человек среди них украл, они навлекут на него законное наказание Аллаха. Клянусь Аллахом, если Фатима ,дочь Мухаммада (моя дочь) украла, я бы отрезал ей руку ».

Однако различные исламские юристы выдвигают множество условий и оговорок в отношении исполнения такого закона, что затрудняет выполнение. Например, бедный не может быть наказан за кражу из нищеты, и во время засухи в халифате Rashidun , смертная казнь была приостановлена до тех пор , последствия засухи не прошло. ^[135]

Позже исламские юристы сформулировали концепцию, согласно которой все классы подчиняются законам страны, и ни один человек не стоит выше закона; должностные лица и частные граждане , так есть обязанность подчиняться тому же законом. Кроме того, кади (исламскому судье) не разрешалось проводить дискриминацию по признакам религии , расы , цвета кожи , родства или предубеждений . В ряде случаев халифы должны были предстать перед судьями, когда они готовились к вынесению приговора. ^[136]

По словам Ноа Фельдмана, профессора права Гарвардского университета , система ученых-юристов и юристов, ответственных за верховенство закона, была заменена кодификацией шариата Османской империей в начале 19 века: ^[137]

Экономика

Во время мусульманской сельскохозяйственной революции халифат понял, что необходимы реальные стимулы для повышения производительности и благосостояния и, следовательно, увеличения налоговых поступлений . Социальная трансформация произошла в результате изменения формы собственности на землю ^[138], дающей лицам любого пола , ^[139] этнического или религиозного происхождения право покупать, продавать, закладывать и наследовать землю для ведения сельского хозяйства или любых других целей. Подписи требовались на контрактах для всех основныхфинансовые операции, касающиеся сельского хозяйства , промышленности , торговли и занятости . Копии контракта обычно хранились обеими сторонами. ^[138]

Есть сходство между исламской экономикой и левой или социалистической экономической политикой. Исламские юристы утверждали, что приватизация источников нефти, газа и других горючих материалов, а также озер, водных путей и пастбищ запрещена. Некоторые даже утверждали, что термин «пастбище» может применяться ко всем сельскохозяйственным угодьям, хотя они составляют меньшинство. ^[140] Принцип общественной или совместной собственности был извлечен мусульманскими юристами из следующего хадиса Мухаммеда: «Мусульмане - партнеры в трех отношениях: воде, пастбищах и огне» ^[141]Исламские юристы считают, что термин «вода, пастбища и огонь» включает также другие природные ресурсы, включая нефть, и уточняют, что «пастбища» означают земли, не находящиеся в частной собственности, на которых люди пасут своих животных. Он не включает в себя частные сельскохозяйственные угодья, сады, рощи и т. Д., Так как это хорошо известный факт, что сподвижники Пророка Мухаммеда владели частными садами и сельскохозяйственными угодьями в первом исламском государстве в Медине. Они также делают исключения в случае обработки, упаковки и продажи воды, если в ней нет острой необходимости для людей. По закону большинства улемов вода является общественной собственностью, пока она еще находится в озере, реке и т. Д., Но когда она помещается в емкость, она становится собственностью владельца судна.По словам Салеха аль-Фавзана, "Если человек набрал воду в свой сосуд или в свой пруд, значит, он завладел ею и ему разрешено продать ее, потому что он собрал ее, и она попала в его владение, и он израсходовал усилия приобрести его, чтобы он стал его собственностью ". ^[142] Однако, если мусульманское сообщество остро нуждается в воде, ее необходимо разделить, независимо от того, поступает ли она из общественных водных путей или из частного колодца. ^[143] Помимо общих черт социализма, ранних форм прот капитализма и свободного рынка присутствовал в Халифате, ^[144] , так как ранняя рыночная экономика и ранняя форма торгового капитализмаразвивались между 8 и 12 веками, которые некоторые называют «исламским капитализмом». ^[145] Энергичная денежно-кредитная экономика развивалась на основе обращения стабильной валюты с высокой стоимостью ( динар ) и интеграции ранее независимых валютных зон. Деловые методы и формы организации бизнеса, использовавшиеся в это время, включали ранние контракты , переводные векселя , международную торговлю на большие расстояния , ранние формы партнерства ( муфавада ), такие как товарищества с ограниченной ответственностью (мудараба ) и ранние формы кредита , долг , прибыль , убыток , капитал ( ал-мал ), накопление капитала ( нама ал-мал ), ^[146] оборотный капитал , капитальные затраты , доходы , чеки , векселя , ^[147] трасты ( вакф ), стартапы , ^[148] сберегательные счета , транзакционные счета , залог ,ссуживающий , обменные курсы , банкиры , менялы , бухгалтерские книги , депозиты , Назначение , тем двойная запись , ^[149] и судебные процессы . ^[150] Организационные предприятия, подобные корпорациям, независимым от государства, также существовали в средневековом исламском мире. ^{[151] [152]} Многие из этих концепций были приняты и развиты в средневековой Европе с 13 века и далее. ^[146]

Ранний исламский закон включал сбор закята (благотворительность), одного из пяти столпов ислама , со времен первого Исламского государства, основанного Посланником Аллаха в Медине. Эти налоги ( в том числе закят и Jizya ) , собранных в казну ( Bayt аль-маль ) исламского правительства были использованы для обеспечения дохода для нуждающихся , в том числе бедных слоев населения , пожилых , детей - сирот , вдов и инвалидов. Во время халифата Абу Бакра ряд арабских племен, принявших ислам от руки Пророка Мухаммеда, восстали и отказались платить закят, что привело к войнам Ридда . Халиф Умар добавил к обязанностям государства пособие, выплачиваемое от имени каждого мужчины, женщины и ребенка, начиная с рождения, создав первую в мире государственную программу социального обеспечения.

Майя Шацмиллер утверждает, что демографическое поведение средневекового исламского общества в некоторых существенных аспектах отличалось от других сельскохозяйственных обществ. Кочевые группы в таких местах, как пустыни Египта и Марокко, сохраняли высокий уровень рождаемости по сравнению с сельским и городским населением, хотя периоды чрезвычайно высокой кочевой рождаемости, по-видимому, происходили скорее в виде случайных «всплесков» , чем на постоянной основе. У людей, живущих в больших городах, уровень рождаемости был намного ниже, возможно, из-за использования методов контроля рождаемости и политической или экономической нестабильности. Это привело к сокращению населения в некоторых регионах. ^[153] Хотя несколько исследований показали, что исламские ученыев период с одиннадцатого по тринадцатый века ожидаемая продолжительность жизни мужчин составляла 59–75 лет, ^{[154] [155] [156]} общая продолжительность жизни мужчин в тех же обществах была ниже. ^[157] Принимая во внимание младенческую смертность , Лоуренс Конрад оценивает среднюю продолжительность жизни в раннем исламском халифате более 35 лет для населения в целом, по сравнению с примерно 40 годами для населения классической Греции ^[158] и 31 годом для населения Англия тринадцатого века . ^[159]

Ранняя исламская империя также имела самый высокий уровень грамотности среди досовременных обществ, наряду с классическими городами Афины в 4 веке до нашей эры ^[160] и позже, в Китае после введения книгопечатания в 10 веке. ^[161] Одним из факторов относительно высокого уровня грамотности в ранней Исламской Империи был образовательный рынок, управляемый родителями, поскольку государство не субсидировало образовательные услуги систематически до введения государственного финансирования при Низаме аль-Мульке в 11 веке. ^[162] Другим фактором было распространение бумаги из Китая, ^[163]что привело к расцвету книг и письменной культуры в исламском обществе; Таким образом , производство бумаги технология трансформировала исламское общество (а позже, остальные Афроевразия ) из полости рта в переписчик культуру, сравнимый с более поздними сдвигами от переписчика к типографской культуре, и от типографской культуры в Интернет . ^[164] Другие факторы включают в себя широкое использование бумажных книг в исламском обществе (тем более , чем любое другое ранее существующего общество), изучение и запоминание в Коране , цветущее коммерческую деятельность и появление изУчебные заведения Мактаба и Медресе . ^[165]

Известные халифы

• Рашидун («Праведно ведомый»)
  • Абу Бакр , первый халиф Рашидун. Покоренные мятежные племена в войнах Ридда .
  • Умар (Умар ибн аль-Хаттаб), второй халиф Рашидун. Во время его правления исламская империя расширилась, включив Египет, Иерусалим и Персию.
  • Усман (Усман ибн Аффан) третий халиф Рашидуна. Когда халиф Умар умер при исполнении служебных обязанностей в возрасте 59/60 лет, Усман в возрасте 64/65 лет стал его преемником и был вторым по возрасту, правившим халифом. Под руководством Усмана исламская империя расширилась до Фарса (современный Иран) в 650 году и некоторых районов Хорасана (современный Афганистан) в 651 году. Завоевание Армении началось в 640-х годах.
  • Али (Али ибн Абу Талиб), четвертый халиф Рашидун. Однако мусульмане-шииты считают его первым имамом . Его правление было чревато внутренним конфликтом, когда Муавия ибн Аби Суфьян (Муавия I) и Амр ибн аль-Ас контролировали районы Леванта и Египта независимо от Али.
  • Хасан ибн Али , пятый халиф. Считается, как «правильно руководствующийся» некоторыми историками. Он отказался от своего права на халифат в пользу Муавии I, чтобы положить конец разрушительной гражданской войне.
• " Омейядский халифат "
  • Муавия I , первый халиф династии Омейядов . Муавия установил династическое правление, назначив своим преемником своего сына Язида I , и эта тенденция сохранится и при последующих халифатах.
  • Абд аль-Малик был пятым халифом Омейядов, правившим с апреля 685 года до своей смерти в 705 году. Член первого поколения прирожденных мусульман, его ранняя жизнь в Медине была занята благочестивыми занятиями. Он занимал административные и военные должности при халифе Муавии I (годы правления 661–680) и его собственном отце, калифе Марване I (годы правления 684–685).
  • Аль-Валид I был шестым халифом Омейядов, правившим с октября 705 года до своей смерти. Он был старшим сыном своего предшественника халифа Абд аль-Малика.
  • Умар ибн Абд аль-Азиз (Умар II), халиф Омейядов, который считается одним из лучших правителей в истории мусульман. Некоторые (в основном сунниты) также считают его одним из «правильно ведомых» халифов.
  • Язид II был девятым халифом Омейядов, правившим с февраля 720 г. до своей смерти в 724 г.
  • Хишам был десятым халифом Омейядов, правившим с 724 года до своей смерти в 743 году. Хишам был великим покровителем искусств, и он снова поощрял искусство в империи. Он также поощрял рост образования, строя больше школ и, что, возможно, наиболее важно, наблюдая за переводом многочисленных литературных и научных шедевров на арабский язык. Он вернулся к более строгому толкованию шариата, как и Умар , и навязал его даже своей собственной семье.
  • Аль-Валид II был халифом Омейядов, правившим с 743 года до своей смерти в 744 году.
  • Язид III был двенадцатым халифом Омейядов. Он царствовал шесть месяцев, с 15 апреля по 3 или 4 октября 744 года, и умер в этой должности.
  • Марван II был четырнадцатым и последним халифом Омейядов, правившим с 744 года до своей смерти в 750 году.
• « Аббасидский халифат »
  • Ас-Саффах был первым халифом халифата Аббасидов, одного из самых длинных и самых важных халифатов (исламских династий) в истории ислама.
  • Аль-Мансур был вторым аббасидским халифом, правившим со 136 по 158 год хиджры (754–775) и сменившим своего брата аль-Саффаха. Аль-Мансур обычно считается величайшим халифом династии Аббасидов. Он также известен тем, что основал «круглый город» Мадинат ас-Салам, который должен был стать ядром имперского Багдада.
  • Аль-Махди был третьим аббасидским халифом, правившим с 775 года до своей смерти в 785 году.
  • Харун аль-Рашид , аббасидский халиф, во время правления которого Багдад стал известным мировым центром торговли, образования и культуры. Харун - герой многих историй в знаменитой « Тысячи и одной ночи» .
  • Аль-Мамун , великий аббасидский покровитель исламской философии и науки
  • Аль-Мутасим был восьмым халифом Аббасидов, правившим с 833 года до своей смерти в 842 году. Младший сын халифа Харуна аль-Рашида. Он также известен тем, что основал город Самарра .
  • Аль-Мутаваккил был десятым аббасидским халифом, правившим с 847 по 861 год. Он был сыном аль-Мутасима. Он считается влиятельным аббасидским халифом.
  • Аль-Мутадид был халифом халифата Аббасидов с 892 года до своей смерти в 902 году.
  • Ар-Ради был двадцатым аббасидским халифом, правившим с 934 года до своей смерти. Он умер 23 декабря 940 года в возрасте 31 года. Он считается последним халифом раннего периода Аббасидов .
  • Аль-Кадир - знаменитый халиф позднего периода Аббасидов, 991–1031 гг.
  • Аль-Муктафи - знаменитый халиф позднего периода Аббасидов, правивший с 1136 по 1160 годы.
  • Аль-Насир был аббасидским халифом в Багдаде с 1180 года до своей смерти в 1225 году. По словам историка Анжелики Хартманн, ан-Насир был последним действующим впоследствии аббасидским халифом.
  • Аль-Мустасим был 37-м и последним аббасидским халифом, правившим из Багдада. Он правил с 1242 года до своей смерти в 1258 году.
• « Османский халифат »
  • Селим I , 9-й султан , 1-й халиф и первый обладатель титула « Хранитель двух священных мечетей » Османской империи . Под его правлением Империя выросла на семьдесят процентов.
  • Сулейман Великолепный , 2-й Османский халиф, во время правления которого Османская империя достигла своего апогея.
  • Ахмед I , 8-й османский халиф, который хорошо известен строительством Голубой мечети , одной из самых известных мечетей и туристической достопримечательности Турции.
  • Абдул Хамид II , 25-й и последний османский халиф, правивший с независимой и абсолютной властью
  • Мехмед V , 26-й Османский халиф, который заставил Османскую империю вступить в Первую мировую войну в 1914 году, что в конечном итоге привело к ее гибели.
  • Абдулмеджид II , 28-й и последний халиф Османской династии. Номинально 37 глава Османской династии. В 1924 году Великое национальное собрание Турции отменило Османский халифат и отправило Меджида в изгнание.

Смотрите также

• Аль-Мухаджирун
• Халифат (сериал)
• Ханство
• Шах
• Шейх аль-Ислам
• Всемирный халифат

Рекомендации

Цитаты

Источники

• Арнольд, TW (1993). «Халифа» . В Houtsma, M. Th (ред.). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936 . Том IV. Лейден: БРИЛЛ. С. 881–885. ISBN 978-90-04-09790-2. Проверено 23 июля 2010 года .
• Крон, Патрисия ; Хиндс, Мартин (1986), Божий халиф: религиозная власть в первые века ислама , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-32185-3
• Доннер, Фред МакГроу (1981), Ранние исламские завоевания , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, hdl : 2027 / heb.00877 , ISBN 978-0-691-05327-1
• Goeje, Майкл Ян де (1911). «Халифат»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Encyclopdia Britannica . 5 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета.
• Райт, Лоуренс (2007) [2006], Надвигающаяся башня: Аль-Каида и дорога к 11 сентября , Лондон: Винтаж, ISBN 978-1-4000-3084-2
• Холт, Питер М. (1984). «Некоторые наблюдения о Аббасидском халифате в Каире». Вестник школы востоковедения и африканистики . 47 (3): 501–507. DOI : 10.1017 / s0041977x00113710 .

дальнейшее чтение

• Теория правления в исламе , Исламский университет Интернета.
• Школьный учебник по истории Аль-Халифа Ар-Рашида (Праведные халифаты), составленный д-ром Абдуллой аль-Ахсаном , Абдуллой Ахсаном
• Кризис раннего халифата Ричард Стивен Хамфрис, Стивен (EDT) Хамфрис из Истории ат-Табари
• Воссоединение халифата Аббасидов Клиффорд Эдмунд (TRN) Босуорт, из Истории ат-Табари
• Возвращение халифата в Багдад. Автор Франц Розенталь из Истории ат-Табари
• Панисламизм: индийские мусульмане, османы и Великобритания (1877–1924) Азми Озкан
• Багдад времен Аббасидского халифата из современных арабских и персидских источников Ги Ле Страндж
• Падение Кордовского халифата: конфликт берберов и андалузцев Питер С. Скейлс
• Халифат и Халифат , Мубашер Ахмад
• Отмена халифата , из журнала The Economist, 8 марта 1924 г.
• Столкновение халифатов: понимание настоящей войны идей, Тони Корн, Small Wars Journal, март 2011 г.
• Хусейн Йылмаз. Новое определение халифата: мистический поворот в османской политической мысли . Princeton University Press, 2018. ISBN 978-1-4008-8804-7 . 

внешняя ссылка

Викискладе есть медиафайлы по теме халифатов .

• The Caliph - документальный фильм из трех частей английской телекомпании Al Jazeera
• Возвращение халифата , The Guardian .
• Исламисты призывают к возрождению халифата , BBC News .