 | Ведущий раздел этой статьи может быть слишком коротким, чтобы адекватно резюмировать ее ключевые моменты . ( Апрель 2016 г. ) |
| Часть серии по |
| ислам |
|---|
 |
|
| Ислам и другие религии |
|---|
| Авраамические религии |
|
| Другие религии |
|
| Ислам и ... |
|
|
Ислам и современность - предмет обсуждения в современной социологии религии . История ислама хроники различных интерпретаций и подходов. Современность - это сложное и многомерное явление, а не единое и связное. Исторически сложилось так, что разные школы мысли двигались во многих направлениях. [1]
Влияние промышленной революции на ислам [ править ]
В 18 веке Европа претерпевала серьезные преобразования, поскольку новые идеи Просвещения , подчеркивавшие важность науки, рациональности и человеческого разума, а также новые технологии промышленной революции охватили Европу, дав европейцам огромную силу и влияние. В последней четверти 18 века разрыв между техническими навыками некоторых западных и северных европейских стран и остального мира увеличился. [2]
Возвышение современной Европы совпало с тем, что многие ученые называют упадком Османской империи , которая к 18 веку столкнулась с политическим, военным и экономическим крахом. [3] В то время как до 18 века османы считали себя либо превосходящими, либо к середине 18 века равными по силе с Европой, к концу 18 века отношения власти между Османской империей и Европой начал сдвигаться в пользу Европы. [4]
Французская оккупация Османской империи [ править ]
В 1798 году армия Наполеона Бонапарта оккупировала Османскую провинцию Египта и убила около 3000 египтян. Хотя оккупация длилась всего три года, после чего продолжалась стойкая враждебность к французам, этот опыт в конечном итоге познакомил египетский народ с идеями Просвещения и новыми европейскими технологиями. [5]
Османские ученые в Европе [ править ]
Воздействие европейской мощи и идей позже вдохновило нового губернатора Египта Мухаммеда Али использовать эту технологию для модернизации Египта, подавая пример остальной части Османской империи. Османское правительство начало открывать посольства и отправлять официальных лиц на учебу в Европу. Это создавало условия для «постепенного формирования группы реформаторов с определенным знанием современного мира и убеждением, что империя должна принадлежать ему или погибнуть». [6] Одним из ученых, посланных Мухаммедом Али в Европу в 1826 году, был Рифа Рафи ат-Тахтави . Пять лет, которые он провел в Парижеоставил на нем неизгладимый след. По возвращении в Египет он написал о своих впечатлениях от Франции и перевел на арабский язык многочисленные европейские сочинения . Тахтави был впечатлен европейским технологическим и научным прогрессом и политической философией. [7] Изучив исламское право , он утверждал, что «необходимо было адаптировать шариат к новым обстоятельствам» и что не было большой разницы между «принципами исламского права и теми принципами« естественного права », на которых основывались своды законов. современная Европа ». [8]
Как и Тахтави, Хайр ад-Дин был отправлен в Париж, где провел четыре года. По возвращении из Европы он написал книгу, в которой утверждал, что единственный способ укрепить мусульманские государства - это заимствовать идеи и институты из Европы, и что это не противоречит духу шариата. [9]
Реформы модернизации в Османской империи [ править ]
В период между 1839 и 1876 годами правительство Османской империи начало проводить широкомасштабные реформы, чтобы модернизировать и укрепить империю. [ требуется разъяснение ] Известный как Танзимат , многие из этих реформ предполагали принятие успешных европейских практик, которые считались противоположными консервативным мусульманам. [10] Помимо военных и административных реформ, османские правители проводили реформы в сфере образования, права и экономики. Это включало новые университеты и изменения в учебных программах, а также новые экономические системы и институты. Были также внесены изменения в закон, вдохновленные европейцами, которые ограничивали исламское право семейными делами, такими как брак и наследование. [11]
Османская империя была первым [ править ] мусульманскую страну , где современность всплыла, с крупными сдвигами в научной и правовой мысли. [12] В 1834 году Исхак Эфенди опубликовал « Mecmua-i Ulum-i Riyaziye» , четырехтомный текст, знакомящий мусульманский мир со многими современными научными концепциями. Кудси Эфенди также опубликовал « Асрар аль-Малакут» в 1846 году в попытке примирить астрономию Коперника с исламом. Первый современный турецкий текст по химии был опубликован в 1848 году, а первый современный текст по биологии - в 1865 году [13].
В конце концов, турки приняли метрическую систему в 1869 году. Эти сдвиги в научной мысли совпали с Танзиматом - политикой реформ, проводимой султанами Османской империи и вдохновленной французским гражданским правом . Эта реформа ограничила шариат семейным правом. [12] Ключевой фигурой турецкого модернистского движения был Намик Кемаль , редактор журнала Freedom . Его целью было продвижение свободы печати , разделения властей , равенства перед законом , научной свободы и примирения между парламентской демократией и Кораном .[12]
Большой мусульманский мир [ править ]
Влияние модернизма в мусульманском мире привело к культурному возрождению. [14] Драматические пьесы стали более распространенными, как и газеты. Были проанализированы и переведены известные европейские произведения.
Правовая реформа была предпринята в Египте, Тунисе, Османской империи и Иране, и в некоторых случаях эти реформы были приняты. [15] Были предприняты попытки ограничить власть правительства. Многоженство было прекращено в Индии. [16] Азербайджан предоставил избирательное право женщинам в 1918 году (раньше, чем в нескольких европейских странах). [16]
По рекомендациям реформаторских исламских ученых западные науки преподавались в новых школах. [15] Во многом это было связано с интеллектуальной привлекательностью социального дарвинизма , поскольку он привел к выводу, что старомодное мусульманское общество не может конкурировать в современном мире. [15]
В девятнадцатом веке Иран , Мирза Мальком Хан прибыл после того , как получил образование в Париже . Он создал газету под названием « Канун» , в которой выступал за разделение властей , светское право и билль о правах . [13] Джамаль ад-Дин аль-Афгани , который был политически активен в исламском мире и опубликовал брошюру «Аль-Урва аль-Вутка» во время короткого периода во Франции, провозгласив, что Европа добилась успеха благодаря своим законам и его наука. Он стал критиковать других мусульманских ученых за подавление научной мысли [17] и надеялся стимулировать научные исследования в мусульманском мире .
Модернизм, религия и идеология [ править ]
| Часть серии об исламе Акида |
|---|
| В том числе: 1 Аль-Ахбаш ; Барелвис 2 Деобанди 3 Салафиты ( ахли-хадисы и ваххабиты ) 4 Севенер - карматы , ассасины и друзы 5 алавиты , кызылбаши и бекташисты ; 6 Jahmīyya 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , надждиты & Sūfrī 8 Nukkari ; 9 Бекташи и Каландарис; Мевлевис , Сулейманджис и различные шарики 10 Bahshamiyya , Bishriyya и Ikhshîdiyya Islam portal |
Исламский модернизм [ править ]
Модернизм повлиял на интерпретацию ислама. Одним из движений был исламский модернизм, который был одновременно попыткой дать исламский ответ на вызовы, вызванные европейской колониальной экспансией, и попыткой возродить и реформировать ислам изнутри, чтобы противостоять предполагаемой слабости и упадку мусульманских обществ в 19 и начало 20 вв. Он призывал к «реформации» или переосмыслению ( иджтихад ) ислама »и возник в мусульманском мире от Египта до Юго-Восточной Азии. [11]
Исламские модернисты утверждали, что ислам и современность совместимы, и «утверждали необходимость переосмысления и повторного применения принципов и идеалов ислама для формулирования новых ответов на политические, научные и культурные вызовы Запада и современной жизни». [11] Предложенные ими реформы бросили вызов статус-кво, поддерживаемому консервативными мусульманскими учеными ( уламами ), которые считали установленный закон идеальным порядком, которому необходимо следовать, и поддерживали доктрину таклида (имитация / слепое следование). Исламские модернисты видели в сопротивлении переменам со стороны консервативных улемов главную причину проблем, с которыми сталкивается мусульманское сообщество, а также его неспособность противостоять западной гегемонии.
Модернисты [ править ]
Джамаль ад-Дин аль-Афгани (1838–1897) считается одним из пионеров исламского модернизма. Он считал, что ислам совместим с наукой и разумом и что для противодействия европейской мощи мусульманский мир должен пойти на прогресс. [18]
Мухаммад Абдух (1849–1905) был учеником и сотрудником аль-Афгани. Он был даже более влиятельным, чем его учитель, и его часто называют основателем исламского модернизма. Абдух родился и вырос в Египте и был знатоком ислама (алим). Он преподавал в Аль-Азхаре и других учреждениях, а в 1899 году стал муфтием Египта. Абдух считал, что исламский мир страдает от внутреннего упадка и нуждается в возрождении. [19] Утверждая, что «Ислам может быть моральной основой современного и прогрессивного общества», [20] он критиковал обоих секуляристов.и консервативные улама. Он призвал к правовой реформе и переосмыслению (иджтихад) исламского права в соответствии с современными условиями. Критически относясь к Западу, он считал необходимым заимствовать или усваивать то, что у него хорошего. [21] Абдух стал ведущим судьей в Египте после политической деятельности в Париже в качестве помощника аль-Афгани. Он выступал за светское право, религиозную реформу и образование для девочек. [17] Он надеялся, что Египет в конечном итоге станет свободной республикой, как Франция превратилась из абсолютной монархии. [14]
Мухаммад Рашид Рида (1869–1935) также стал активным участником движения за модернизацию Египта как ученик Абду, хотя он родился и получил образование в Сирии . Аль-Манар был его дневником, в котором он изначально выступал за большую открытость для науки и иностранного влияния. [14] Он также заявил, что в шариате относительно ничего не говорится о сельском хозяйстве, промышленности и торговле, и что эти области знаний нуждаются в обновлении. [14] В конечном итоге он эволюционировал до консервативных позиций, близких к ваххабизму. Касим Амин был еще одним реформатором в Египте и учеником Абду, который серьезно заботился о правах женщин.
Хайр ад-Дин аль-Туниси получил аналогичное образование в Париже примерно в то же время. Он исследовал политическую систему 21 европейской страны в попытке реформировать Тунис . [13]
Среди известных модернистов Индийского субконтинента - Сайид Ахмад Хан (1817–1898) и Мухаммад Икбал (1877–1938) на Индийском субконтиненте (последний также был зачинателем современного штата Пакистан ). Подобно аль-Афгани и Абду, они отвергли доктрину таклида и заявили о необходимости переосмысления ислама в соответствии с современными условиями. [11]
Среди других модернистов - Махмуд Тарзи из Афганистана , Чираг Али из Индии , Ахмад Дахлан из Явы и Ван Цзинчжай из Китая . [13]
Хотя исламские модернисты подвергались критике за то, что реформы, которые они продвигали, равносильны вестернизации ислама, их наследие было значительным, и их мысли повлияли на будущие поколения реформаторов. [11]
Пакистан и Турция [ править ]
Мухаммед Али Джинна , основатель Пакистана , также был видным мусульманским модернистом двадцатого века. [22] [23]
| Часть серии : исламизм |
|---|
Исламский портал Политический портал |
В некоторых частях мира проект исламской современности продолжался по той же траектории до Первой мировой войны. Это особенно имело место в новой Турецкой Республике при Мустафе Кемаля Ататюрке . Но в Египте Хасан аль-Банна основал « Братья-мусульмане» , первую исламистскую организацию, которая не была заинтересована в переосмыслении ислама, чтобы сделать его совместимым с современностью.
Турция продолжала оставаться в авангарде модернизации ислама. В 2008 году его Департамент по делам религий начал обзор всех хадисов , высказываний Мухаммеда, на которых основывается большая часть исламского права . Школа теологии Университета Анкары провела эту судебно-медицинскую экспертизу с намерением удалить многовековой консервативный культурный багаж и заново открыть дух разума в изначальном послании ислама. Фади Хакура из лондонского Chatham House сравнивает эти изменения с Реформацией, которая произошла в протестантском христианстве в 16 веке. [24]Турция также подготовила сотни женщин как богословов и отправила им старших имамов, известных как ваизы, по всей стране, подальше от относительно либеральной столицы и прибрежных городов, для объяснения этих переосмыслений на собраниях мэрии. [24]
После Первой мировой войны [ править ]
Последствия Первой мировой войны привели к падению Османской империи и господству на Ближнем Востоке европейских держав, таких как Великобритания и Франция. Историки-интеллектуалы, такие как Питер Уотсон, предполагают, что Первая мировая война знаменует собой конец основных исламских модернистских движений, и что именно в этот момент многие мусульмане «утратили веру в культуру науки и материализма» [25], но что несколько параллельных интеллектуалов после этого возникли потоки.
Арабский социализм [ править ]
Арабский социализм из арабского социалистического партии Баас и Nasserite движение возникло как поток мысли во время деколонизации арабских стран. Он подчеркивал этническую принадлежность, культуру, политику и преуменьшал роль религии. [25] Его популярность достигла пика в 50-х и 60-х годах.
Как политическая идеология, основанная на слиянии панарабизма и социализма, арабский социализм отличается от гораздо более широкой традиции социалистической мысли в арабском мире, которая предшествует арабскому социализму на целых 50 лет. Мишель Афлак , главный основатель баасизма и партии Баас, придумал этот термин, чтобы отличить свою версию социалистической идеологии от марксистского социализма в Восточной Европе и Восточной Азии, а также социал-демократии и демократического социализма в Западной Европе. Австралия и Новая Зеландия.
Шестидневная война между Израилем и его соседями закончилась в решающей потере для мусульманской стороны. Многие в исламском мире видели в этом крах социализма. Именно в этот момент «фундаментальный и воинственный ислам начал заполнять образовавшийся политический вакуум». [25]
Исламский фундаментализм [ править ]
В конце 20 века в мусульманском мире началось исламское возрождение или исламское пробуждение . (По словам Джона Эспозито, исламский фундаментализм - это общий термин на Западе, используемый для обозначения современного исламского возрождения. [26] )
Это проявилось в росте религиозного благочестия и в растущем принятии исламской культуры . [27] Одним из ярких примеров этого является увеличение посещаемости хаджа , ежегодного паломничества в Мекку , которое выросло с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году. [28] Но указанное увеличение числа паломников также может быть объясняется другими факторами, такими как рост населения, современные транспортные средства и, в некоторой степени, общее финансовое процветание мусульман во всем мире, что делает паломничество доступным для все большего числа мусульманского населения.
Двумя наиболее важными событиями, которые спровоцировали или спровоцировали возрождение, были арабское нефтяное эмбарго и последующее четырехкратное повышение цен на нефть в середине 1970-х годов и иранская революция 1979 года , в результате которой при аятолле Хомейни была создана исламская республика в Иране . Первая создала поток многих миллиардов долларов из Саудовской Аравии на финансирование исламских книг, стипендий, стипендий и мечетей по всему миру; второй опроверг предположение о том, что вестернизация укрепляет мусульманские страны и является необратимой тенденцией будущего. [28]
Это возрождение - это изменение подхода вестернизации, который был распространен в арабских и азиатских правительствах в начале 20 века. Его часто связывают с политическим исламским движением, исламизмом и другими формами реисламизации . Хотя возрождение также сопровождалось некоторым религиозным экстремизмом и нападениями экстремистов на гражданских лиц и военные объекты, это лишь небольшая часть возрождения. [ необходима цитата ]
Возрождение также привело к увеличению числа исламских экстремистских группировок на Ближнем Востоке и в других частях мусульманского мира, которые выразили свой гнев по поводу предполагаемой эксплуатации, а также материализма, вестернизации, демократии и современности, которые чаще всего ассоциируются с принятием западных светских идей. убеждения и ценности. Распространение секуляризма вызвало большую озабоченность у многих исламских политических групп . Это было причиной исламизации политики и протестов из-за значительного мусульманского большинства на Ближнем Востоке, а также из-за имперского прошлого региона. [29]Для исламских стран на Ближнем Востоке не обязательно существует проблема современности как таковая, однако «проблема в том, что современность сопровождается вестернизацией, абсолютно и совершенно безудержным материализмом». [30]
В книге « Политический ислам: религия и политика в арабском мире» (1994) автор Н. Аюби объяснил, что, по его мнению, является двумя основными проблемами исламских политических движений и экстремистских групп на Ближнем Востоке:
- Западная вера в бюрократическое государство; а также
- Светские ценности и верования, связанные с такими понятиями, как современность. [31]
По словам Джона Эспозито:
Тенденция оценивать действия мусульман в полной изоляции, делать обобщения от действий немногих к действиям многих, игнорировать подобные эксцессы, совершаемые во имя других религий и идеологий ... не нова. [32]
Количество воинствующих исламских движений, призывающих к «исламскому государству и прекращению западного влияния», относительно невелико. [33] Согласно опросам, проведенным Pew и Gallop в 2008 и 2010 годах, большинство населения в странах с мусульманским большинством не определились с тем, в какой степени религия (и определенные ее толкования) должны влиять на общественную жизнь, политику и правовую систему. [34] [35]
Люди [ править ]
- Намик Кемаль
- Мирза Малком Хан
- Касим Амин
- Махмуд Тарзи
- Сайид Ахмад Хан
- Киджай Хаджи Ахмад Дахлан
- Джамаль ад-Дин аль-Афгани
- Аллама Мухаммад Икбал
- Мухаммад Абдух
- Мухаммад Рашид Рида
Книги [ править ]
- Что пошло не так ?: Западная Impact и Ближнего Востока Ответ на Бернарда Льюиса
- Лексус и оливковое дерево , Томас Фридман
- Джихад против Макворда , Бенджамин Барбер
- Ислам и современность », Азиз аль-Азме
См. Также [ править ]
- Ислам и секуляризм
- Ислам и демократия
- Тафаззул Хусейн Кашмири
- Исламский модернизм
Реформистские движения в исламе:
- Танзимат , Османская империя
- Либеральные движения в исламе
- Исламский феминизм
В зависимости от страны:
- Религиозный интеллектуализм в Иране
- Религиозный традиционализм в Иране
Другие религии:
- Модернизм (католицизм)
- Современный ортодоксальный иудаизм
- Буддийский модернизм
Ссылки [ править ]
- ^ Обязанности мусульманского интеллектуала в 21 веке , Абдолкарим Соруш
- ^ Хурани, Альберт (1991). История арабских народов . С. 259 .
- ^ Эспозито, Джон Л. (2005). Ислам: прямой путь . Издательство Оксфордского университета. С. 115–116.
- ^ Хурани, Альберт (1991). История арабских народов . С. 258–259 .
- Перейти ↑ Rogan, Eugene (2009). Арабы: История . Основные книги. С. 62 .
- ↑ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху , 1983 : стр. 43
- Перейти ↑ Rogan, Eugene (2009). Арабы: История . Основные книги. стр. 86 -88.
- ↑ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху , 1983 : с.75.
- ^ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху , 1983 : стр.88
- Перейти ↑ Rogan, Eugene (2009). Арабы: История . Основные книги. С. 90 .
- ^ a b c d e Эспозито, Джон Л. «Современный ислам» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская история ислама . Оксфордские исламские исследования в Интернете . Проверено 12 ноября 2014 года .
- ^ a b c Уотсон, Современный разум , 2001 : с.970
- ^ a b c d Уотсон, Современный разум , 2001 : с.971
- ^ a b c d Уотсон, Современный разум , 2001 : стр.973
- ^ a b c Уотсон, Современный разум , 2001 : стр.974
- ^ Б Уотсон, современный ум , 2001 : p.975
- ^ Б Уотсон, современный ум , 2001 : p.972
- ^ Альберт, Arabic мысль в Либеральной Age , 1983 : pp.103-129
- ^ Альберт, Arabic мысль в либеральной эпохи , 1983 : с.136
- ↑ Альберт, Арабская мысль в либеральную эпоху , 1983 : с.140.
- ^ Альберт, Arabic мысль в либеральной эпохи , 1983 : с.156
- ^ «Мусульманский модернизм и Джинна» . Рассвет . 25 декабря 2012 г.
- ^ "Видение Джинны Пакистана" . Армия Пакистана . Проверено 7 января 2013 года .
- ^ a b «Турция в радикальном пересмотре исламских текстов» Роберт Пиготт, корреспондент по религиозным вопросам, BBC News , 26 февраля 2008 г.
- ^ a b c Уотсон, Современный разум , 2001 : с.1096
- ^ Эспозито, Джон Л. "Исламский фундаментализм" . Нотр-Дам-де-Сион . Проверено 10 ноября 2014 года .
- ^ Лапидус, p.823
- ^ a b Кепель, Жиль, Джихад: по следам политического ислама , Harvard University Press, 2002, стр.75
- Перейти ↑ Fawcett, L (2005) International Relations of the Middle East , UK: Oxford University Press, p 72
- ↑ BBC News онлайн, Ислам и Запад , понедельник, 12 августа 2002 г., 14:11 по Гринвичу, 15:11, Великобритания.
- ^ Ayubi, NNM (1994) Политический ислам: религия и политика в арабском мире , Лондон: стр. Routledge. 48
- ^ Милтон-Эдвардс, B (1999) Исламская политика в Палестине , Великобритания: IB Tauris & Co Ltd, стр. 2
- ^ Ayubi, NNM (1994) Политический ислам: религия и политика в арабском мире , Лондон: стр. Routledge. 70
- ↑ «Ислам и демократия». Архивировано 20 февраля 2011 г.на сайте Wayback Machine «Опрос Гэллапа», 15 февраля 2008 г.
- ↑ «Большинство придерживаются роли ислама в политике, мусульманская общественность разделилась на ХАМАС и Хезболлу» . Pew Research Center, 2 декабря 2010 г.
Печатные источники [ править ]
- Хурани, Альберт (1983). Арабская мысль в либеральную эпоху: 1798–1939 . Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-27423-4. LCCN 83-1788 . Дата обращения 1 июня 2020 .
- Хурани, Альберт (2002) [1991]. История арабских народов . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN 9780674010178. Дата обращения 1 июня 2020 .
- Хьюз, Аарон В. (2013). «Встречи с современностью» . Мусульманские идентичности: введение в ислам . Чичестер, Западный Сассекс : издательство Колумбийского университета . С. 225–253. ISBN 978-0-231-53192-4. Дата обращения 1 июня 2020 .
- Паша, Мустафа Камаль (апрель 2010 г.). «В тени глобализации: цивилизационный кризис,« глобальный модерн »и« исламский нигилизм » ». Глобализации . Тейлор и Фрэнсис . 7 (1–2): 173–185. DOI : 10.1080 / 14747731003593463 . S2CID 144581998 .
- Уотсон, Питер (2001). Современный разум: интеллектуальная история 20-го века . Нью-Йорк : Harper Perennial . ISBN 978-0-06-008438-7. Дата обращения 1 июня 2020 .
Внешние ссылки [ править ]
- Обязанности мусульманского интеллектуала в 21 веке
- Ислам и современность профессора Ахмеда Афзала
- Ислам и современность профессора Ибрагима Абу Раби
- BBC NEWS: Анализ: вопрос современности ислама
- Статья о модернизации из Британской энциклопедии
- Статья о Хаке (справа) из Интернет-энциклопедии ислама
- Статья о ḎJ̲umhūriyya (республиканизме) из Encyclopedia of Islam Online
- Вестернизация в Оксфордском исламоведении онлайн
- Исследования в современном исламе
- Цифровой ислам : исследовательский проект по Ближнему Востоку, исламу и цифровым СМИ.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Дж. Л. Эспозито и Дж. О. Волл, Создатели современного ислама , Oxford University Press, 2001.
- Джон Купер, Рональд Неттлер и Мохамад Махмуд, Ислам и современность: ответ мусульманской интеллигенции , IB Tauris, 2000
- К. Курцман (редактор), Либеральный ислам: сборник источников , Oxford University Press, 1998.
- Ислам и современность, журнал «Религия и искусство» , издательство Brill Academic Publishers, том 5, номер 4, стр. 495–503.
