Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Музыка Бутана является неотъемлемой частью его культуры и играет ведущую роль в передаче социальных ценностей. Традиционная бутанская музыка включает в себя целый ряд поджанров, от народных до религиозных песен и музыки. Некоторые жанры традиционной бутанской музыки переплетаются с вокалом, инструментами, театром и танцами, тогда как другие в основном вокальные или инструментальные. Гораздо более старые традиционные жанры отличаются от современной популярной музыки, такой как ригсар . [1]

Инструменты [ править ]

Бутанский драньен

Инструменты, используемые как в традиционных, так и в современных жанрах бутанской музыки, включают лингм (флейта с шестью отверстиями), чиванг (тибетская двухструнная скрипка) и драмньен (похожий на большой трехструнный ребек ); современные музыканты часто обновляют эти инструменты для использования в ригерах . [2] [3]

К другим традиционным инструментам относятся тантанг намборонг (бамбуковая басовая флейта с четырьмя отверстиями), конкха (бамбуковая арфа для рта) и гомбу (рог быка или буйвола). Среди более новых инструментов - янчен , привезенный из Тибета в 1960-х годах. [1] [4] : 139–140

В то время как в бутанской народной музыке часто используются струнные инструменты, в религиозной музыке обычно нет. [1] В отличие от многих стран, бутанская народная музыка почти никогда не включается в популярную музыку . [4] : 132

Религиозная музыка [ править ]

Монахи, играющие на дунгчен , монастырская школа Дечен Пходранг, Тхимпху

Бутан впервые был объединен в 17 веке, во время правления Жабдрунга Нгаванга Намгьяла (1594–1652); в этот же период произошел расцвет народной музыки и танцев. Обычно поется религиозная музыка, а ее тексты и танцы часто воспроизводят намтар , духовные биографии святых, а также характерные маски и костюмы. Сегодня в Бутане существует прочная традиция монашеской песни и музыки, которую обычно не слышит широкая публика. [1] [5] Обычно в этих текстах используется чёке . [4] : 138, 146

Чам

Танец Чам является одним из наиболее заметных религиозных музыкальных поджанров в Бутане, и распределяются среди тибетских буддистов в Тибете и в других странах, имеющих корни в 8 - м веке. [6] : 17 Лама и основатель Бутана Жабдрунг Нгаванг Намгьял также приписывают введение многих танцев в масках в бутанские традиции. [1] Танцы чам, исполняемые во время современных бутанских цечу (фестивалей), служат как для достижения просветления, так и для уничтожения злых сил в своего рода ритуальном очищении . [6] : 21, 180Обычные люди смотрят танцы чам, чтобы получить духовную пользу и заслуги. [1] Музыка и хореография танца чам тесно связаны с тибетским буддизмом , однако некоторые общие черты происходят непосредственно от религии Бон . [6] : 32 драмйин Чам , в частности , является координационным центром многих современных tsechus .

Народная музыка [ править ]

Влияние буддизма Друкпа и буддийской музыки на культуру Бутана настолько велико , что многие народные песни и стили пения произошли от музыки Друкпа. [7] Хотя некоторым ламам и монахам приписывают сочинение определенной бутанской народной музыки, большинство ее создателей неизвестны или анонимны. [1] Как и религиозной музыка, тексты песен народной музыки чаще всего в литературном дзонге - кэ или подавиться , однако есть также несколько традиционных песен в Khengkha и Bumthangkha . [4] : 138, 146

Вокальная и поведенческая дисциплина для традиционного пения требует тщательной подготовки для овладения правильной высотой звука, мимикой, жестами и поведением в целом во время выступления. [4] : 142

Наряду с традиционной музыкой, танцы в масках и танцевальные драмы являются частыми компонентами народной музыки с участием участников и занимают видное место на бутанских цечу (фестивалях). [4] : 133–4, 142–4 Энергичные танцоры в красочных деревянных или композиционных масках для лица используют специальные костюмы и музыку, чтобы изобразить армию героев, демонов, мертвых голов, животных, богов и карикатуры на простых людей. Танцы пользуются королевским покровительством и сохраняют не только древние народные и религиозные обычаи, но и увековечивают искусство изготовления масок. [8]

Бутанские народные песни включают в себя множество поджанров, в то числе жунгдра и boedra , а также несколько видов мелкие , такие как Жэе и Ж , yuedra , tsangmo , АОТ , Хорей и Ausa . [1] [4] : 134 Традиционные песни и танцы также являются неотъемлемой частью стрельбы из лука в Бутане , известном своими текстами, варьирующимися от литературных и возвышенных до провокационных и бурлескных. [9]

Чжунгдра

Чжунгдра ( Dzongkha : གཞུང་ སྒྲ་; Wylie : gzhung-sgra ; «центральная музыка») - одна из двух доминирующих форм бутанской народной музыки. Он был разработан в 17 веке и ассоциируется с народной музыкой центральных долин Паро , Тхимпху и Пунакха , сердца культурного района Нгалоп . [4] : 136, 164 [10] Несмотря на то, что тексты песен шунгра считаются светскими, они часто содержат буддийские аллегории, такие как Як Легби Лхадар , в котором певец рассказывает о своей прошлой жизни в качестве якаубит в связи с небуддийским ритуалом в районе Гаса . [1]

Для джунгдры характерно использование расширенных вокальных тонов в сложных паттернах, которые медленно украшают относительно простую инструментальную мелодию. Нетренированным певцам, даже тем, кто обладает природными певческими способностями, как правило, сложно петь шунгдру. Это снизило популярность zhungdra по сравнению с rigsar , быстро развивающимся стилем бутанской поп- музыки, основанным на электронных синтезаторах .

Боэдра

Боэдра ( Dzongkha : བོད་ སྒྲ་; Wylie : bod-sgra ; « тибетская музыка ») - вторая из двух доминирующих форм бутанской народной музыки. Инструменты для боэдра часто включают чиванг , который символизирует лошадь . В отличие от Шунгдры, Боэдра выросла из придворной тибетской музыки . [1] [4] : 136, 161

Жей и жем

В паре Жэе и ЖЕ ( Dzongkha : གཞས་ / གཞས་ མོ་; Уайли : gzhas / gzhas-мо ) [4] : 136-7, 164 искусно хореографите вокальные выступления часто выполняемые во время tsechus (фестивали). Они содержат элементы как шунгра, так и боэдра.. Быстродействующий жей исполняется мужчинами, а более плавный жем - женскими танцами. Жейс берет свое начало в 17 веке, и, хотя среди современных жей есть значительное разнообразие, большинство из них имеют общие мелодии и танцевальные форматы. Изначально танцоры выступали босиком и без какой-либо сложной формы, однако традиция ношения длинных платьев, головных уборов и традиционных ботинок была установлена ​​в 1970-х годах. [11]

В честь королевской свадьбы 2011 года бутанские танцоры исполнили четыре основных жей (Гоен Чжи из Гасы , Ван Чжи из Тхимпху , Нуб Чжи из Тронгса , Вучупай Чей из Паро ) и четыре второстепенных жей (Аулей из Лайя , Лочо из Ша, Бонгур Жей из Хаа и Miritsemoi Жого из Чухи ). [11] [12]

Гоен Жей занимает центральное место среди всех жей. Его истоки лежат в приходе Жабдрунга Нгаванга Намгьяла , основателя Бутана. По традиции, когда он пришел в 1616 году , чтобы в Bangdekha ниже Wakeyla, место между Gasa и Лайя , народ Goen в Gasa предложил сложный танец. Танец требует двух дней и 21 танцора, и состоит из 25 замысловатых шагов. Танцоры носить красный шерстяной GHO , черный Tego майку, и красно-белые кабни в моде древних воинов. Жейпон (учитель танцев) носит сложный головной убор. [11]

Woochhu Zhey из деревни Wochu ("Деревня реки Шакала"; современная деревня Woochhu в Lungnyi Gewog , Paro ) также берет свое начало в Zhabdrung Ngawang Namgyal , сначала исполняемом ламой в процессии для получения Zhabdrung. [11] [13]

Одно из представлений, находящихся под угрозой исчезновения, - это Ван Чжи из Тхимпху . Согласно традиции, это началось с простого человека из долины Ван, который отправился в Лайя . По пути он остановился в Гаса- тшечу, где впервые увидел Гоен Чжи. Вдохновленный, он остался изучать это. Вернувшись к Вану, он обучал своих людей чжэй в обмен на соль за каждую песню. В 1620 году с небольшими изменениями он был исполнен в Тхимпху во время церемонии освящения монастыря Чагри . После этого он регулярно проводился на приемах для важных тибетских лам Друкпа . Хотя Ван Чжэй когда-то был обычным явлением в стрельбе из лука,, а также свадьбы зажиточных семей, сейчас он проводится реже, и молодые бутанцы не знают его значения. [11] [12]

Цангмо

Цангмо ( Dzongkha : ཙང་ མོ་; Wylie : tsang-mo ), также считающийся литературным жанром, очень популярен в Бутане. Они состоят из спетых куплетов, первый из которых описывает соответствующий сценарий, за ним следует второй куплет, который передает такие мысли, как любовь, ненависть, оскорбления или насмешки. Цангмо можно петь в режиме вызова и ответа, и это может быть средством соревнования. [1] [4] : 135–6, 163

Лозей

Lozey ( Dzongkha : བློ་ ཟེ་; Уайли : Ли-з ), буквально переводятся как «украшение речи» , относится к двум различным вокальным традициям. Первый - это короткие реплики, а второй - сборник баллад, которые варьируются от региона к региону. Все они касаются традиционных обычаев, одежды и литературы. Богатые метафорами, они известны и произносятся обычными людьми на современном языке. Как и «Цангмо», «Лозей» можно петь в стиле «звонок-и-ответ», и он может быть средством соревнования. Некоторые лозеи поются на родном языке. [1] [4] : 135–7, 162

Популярная музыка [ править ]

Современный популярный жанр ригсар ( Dzongkha རིག་ གསར་; Wylie : rig-gsar ; «новая идея») [14] возник в 1960-х годах. Ригсар можно отличить от большинства традиционных музыкальных произведений благодаря обновленным электронным инструментам, более быстрому ритму и простому языку, особенно дзонгке и цангла . Его контекст также можно противопоставить, поскольку ригсар - обычная черта бутанского телевидения и кино. Некоторые из самых ранних мелодий ригсара были переводами современных популярных песен хинди . Первым хитом бутанского ригсара стал Zhendi Migo , кавер на популярную песню из фильмов Болливуда. «Сайонара» из фильма « Любовь в Токио» . С 1960-х годов большое количество бутанских художников перепели или выпустили ошеломляющее количество музыки ригсар. [4] : 132, 139, 145–8

Ригсар завоевала популярность на радиовещательной службы Бутана , делая путь для ригсар группы Таши Nencha установившемуся первой студии звукозаписи в Тхимпху в 1991 году До этого периода, Бутанские люди в основном слушали FILMI и другие виды индийской поп - музыки. Ригсар - доминирующий стиль бутанской популярной музыки, восходящий к концу 1980-х годов. Первой крупной музыкальной звездой была Шера Лендуп , карьера которой началась после выхода хита 1981 года «Jyalam Jaylam Gi Ashi». [2]

К концу 1980-х ригсар уже не был так популярен, его недоброжелатели ссылались на повторяющиеся простые мелодии, которые часто копировались непосредственно из иностранной музыки. [2] С 1995 года, когда был основан звукозаписывающий лейбл Norling Drayang , ригсар вернулся к относительной популярности как сплав элементов и инструментов из англоязычной поп-музыки , индийской и непальской музыки . Ригсар по-прежнему широко распространен в Бутане, его можно услышать на общественных улицах, в такси и автобусах, и он даже используется правительством для проведения просвещения в области здравоохранения и санитарии. [4]

Есть также небольшая андеграундная металлическая сцена с такими группами, как Forsaken [15]

В Бутане также наблюдается бум популярной музыки, такой как шоу B-Pop, которое в мае 2018 года было проведено M-Studio в сотрудничестве с Министерством информации и коммуникаций для продвижения творчества. [16]

Учреждения [ править ]

Королевская академия театрального искусства (РАГС) работала под королевской прерогативой в документ, сохранять и продвигать традиционное бутанское музыку, песни и танцы с 1954 года его деятельность под контролем Министерства внутренних и культурных дел в правительстве Бутана . [17] [18] [19] Артисты Академии участвуют в фестивалях, гастролируют по школам в Бутане и выступают для туристов . [4] : 149–50

Королевский университет Бутан институт языка и культурные исследования (МКТ) в Semtokha, Тхимпху , был единственным университетским уровень института предложить факультативные курсы по традиционной и современной бутанской музыке, песни и танца в 2003 г. [4] : 150- 1

Ансамбль Aa-Yang , основанный Джигме Другпа в 2010 году, представляет собой частный коллектив. В состав ансамбля входят участники с севера, востока и юга Бутана, что делает его одной из самых разнообразных в культурном отношении музыкальных групп Бутана. В 2013 году группа гастролировала по Швеции 23 дня.

Khuju Luyang , частная группа исполнительских видов искусства с международным участием. Худжу Луян выиграл конкурс народной музыки и танцев в 2006 году и получил серебряную медаль от Королевского правительства Бутана за сохранение народного танца и музыки. [20] [21]

См. Также [ править ]

  • Танец чам
  • Культура Бутана
  • Ригсар
  • Королевская академия исполнительских искусств

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l Клементс, Уильям М. (2006). Энциклопедия мирового фольклора и народной жизни Гринвуда: Юго-Восточная Азия и Индия, Центральная и Восточная Азия, Ближний Восток . 2 . Гринвуд Пресс. С. 106–110. ISBN 0-313-32849-8. Проверено 16 октября 2011 .
  2. ^ a b c Пенджор, Угьен (19 января 2003 г.). «От Нгесем Нгесем до Ху Кху Ху ... Музыка Ригсар привлекает местных любителей музыки» . Kuensel онлайн. Архивировано из оригинала на 2012-07-22 . Проверено 30 октября 2011 .
  3. ^ "Ригсар Драниен" . RAOnline . 2011-06-17 . Проверено 30 октября 2011 .
  4. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Kinga, Сонам (2003). «Атрибуты и ценности народных и популярных песен» (PDF) . Журнал исследований Бутана . 3 (1): 132–170 . Проверено 30 октября 2011 .
  5. ^ Уорден, Роберт L (1991). Андреа Матлес Савада (ред.). Бутан: страновое исследование . Федеральное исследовательское управление . Религиозная традиция - буддизм. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  6. ^ a b c Перлман, Эллен (2002). Тибетский священный танец: путешествие в религиозные и народные традиции . Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 0-89281-918-9. Проверено 16 октября 2011 .
  7. ^ "Звуки громового дракона" . Разделение ритмов . 2005-05-11 . Проверено 16 октября 2011 .
  8. ^ Уорден, Роберт L (1991). Андреа Матлес Савада (ред.). Бутан: страновое исследование . Федеральное исследовательское управление . Фестивали. Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  9. ^ Ренни, Фрэнк; Мейсон, Робин (2008). «12: Метафорический мир стрельбы из лука, Карма Педей». Бутан: способы узнать . ИАП. С. 95–103. ISBN 978-1-59311-735-1. Проверено 25 сентября 2011 .
  10. ^ Леви, Джон (1971). «Примечание для Таши Ласо (трек 1)». Тибетские буддийские обряды из монастырей Бутана, Том IV (примечания для СМИ). Лирихорд. п. 3.
  11. ^ a b c d e "Дар священного прошлого" . Bhutan Observer онлайн. 2011-10-11. Архивировано из оригинала на 2011-10-13 . Проверено 14 октября 2011 .
  12. ^ a b Вангчук, Ринзин (16.10.2011). "Сюрприз Ван Чжэя" . Kuensel онлайн. Архивировано из оригинала на 2012-06-14 . Проверено 29 октября 2011 .
  13. ^ Ренни, Фрэнк; Мейсон, Робин (2008). Бутан: способы узнать . ИАП. С. 170–1. ISBN 978-1-59311-735-1. Проверено 15 октября 2011 .
  14. ^ "༈ རྫོང་ ཁ་ ཨིང་ ལི ཤ་ ཤན་ སྦྱར་ ཚིག་ མཛོད ། ༼ རི ༽" [Дзонгка-английский словарь: "RI"]. Дзонгкха-английский онлайн-словарь . Комиссия по развитию дзонгкхи, правительство Бутана. Архивировано из оригинала на 2011-08-25 . Проверено 23 октября 2011 .
  15. ^ "Металл Бутан" . www.facebook.com .
  16. ^ "B-Pop шоу, проводимое для продвижения творчества - KuenselOnline" . www.kuenselonline.com . Проверено 23 октября 2018 .
  17. ^ "Отдел: Культура: Подразделения" . Nangsi Lhenkhag - Министерство внутренних дел и культуры в Интернете . Правительство Бутана . Проверено 15 октября 2011 .
  18. ^ Ардусси, Джон; Поммаре, Франсуаза (2007). Бутан: традиции и изменения . Библиотека тибетских исследований Брилла. БРИЛЛ. п. 3. ISBN 978-90-04-15551-0. Проверено 15 октября 2011 .
  19. Перейти ↑ Leiter, Samuel L. (2007). Энциклопедия азиатского театра: АН . Энциклопедия азиатского театра . 1 . Гринвуд Пресс. п. 61. ISBN 978-0-313-33530-3. Проверено 15 октября 2011 .
  20. ^ "Строительный бизнес из соловьиной песни" . Деловой Бутан онлайн. 2010-10-22 . Проверено 16 октября 2011 .
  21. ^ "Отчет Совету Директоров: Ядро Сохранения Культуры Танца - Танцевальный Проект Бутана, 2004–2006" . Ядро культуры онлайн . Проверено 16 октября 2011 .