Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Основная идея состоит в том, чтобы передать все образование тела, разума и души посредством ремесел, которым учат детей.

-  Махатма Ганди
В 1940 году ярый гандианский борец за свободу Шри Читта Бхусан и последователь «базового образования» приехал в отдаленную деревню под названием Маджихира в тогдашнем районе Манбхум штата Бихар (ныне Западная Бенгалия), где он основал Национальное учреждение базового образования Маджихира (MNBEI). . [1] Теперь он сделал свой последний вздох 7 февраля 2016 года за 101 год. Он наслаждался простой жизнью и использовал чаркху .

Базовое образование - это принцип, который гласит, что знания и работа не разделены. Махатма Ганди продвигал учебную программу с таким же названием, основанную на этом педагогическом принципе. [2]

Его можно перевести фразой «Базовое образование для всех». [3] Однако это понятие имеет несколько смысловых слоев. Он развился на основе опыта Ганди с английской образовательной системой и с колониализмом в целом. В этой системе он увидел, что индийские дети будут отчуждены и «карьерное мышление» станет доминирующим. Кроме того, он стал воплощением ряда негативных результатов: пренебрежения к ручному труду , появлению нового элитного класса и обострению проблем индустриализации и урбанизации .

Тремя столпами педагогики Ганди было сосредоточение внимания на непрерывном характере образования, его социальном характере и его форме как целостного процесса . Для Ганди образование - это «нравственное развитие человека», процесс, который по определению «продолжается всю жизнь». [4]

Образование [ править ]

Модель образования Ганди была направлена ​​на его альтернативное видение социального порядка: «Таким образом, базовое образование Ганди было воплощением его представления об идеальном обществе, состоящем из небольших, самостоятельных сообществ, где его идеальным гражданином был трудолюбивый, самодостаточный человек. уважающий и щедрый человек, живущий в небольшом кооперативном сообществе. Най Талим также предусмотрел иную роль для нового учителя, не просто как профессионала, ограниченного учебными программами и абстрактными стандартами, а скорее как человека, имеющего прямое отношение к ученику в форме диалог: «Учитель, который устанавливает взаимопонимание с обучаемыми, становится с ними единым целым, учится у них большему, чем он учит их. Я считаю, что тот, кто ничему не учится у своих учеников, ничего не стоит. Когда я разговариваю с кем-то, я учусь у него.Я беру у него больше, чем даю ему. Таким образом, настоящий учитель считает себя учеником своих учеников. Если вы будете учить своих учеников с таким отношением, вы получите от них большую пользу. Ученик Ганди,Винобха Бхаве развил идею дальше как средство социальной трансформации: «Суть Най Талим заключалась в преодолении различий между обучением и обучением, а также знаниями и работой. Виноба обсуждает необходимость переопределения отношений между учителем и учеником», они должны каждый рассматривает другого как товарища по работе ... "Вместо этого" учитель "должен был обладать навыками в кала / хунаре (и получать от этого средства к существованию, а не зарплату учителя). с учителем и его / ее семьей. В этом процессе он / она изучит кала / хунар - навык как часть образа жизни, этический кодекс, сеть отношений и т. д. ». [5]Наконец, Бунияди-шикша была задумана как ответ на одну из главных диалектик современности, как ее видел Ганди, - диалектику между человеком и «машиной» или «технологией»: «В этой диалектике человек представлял все человечество, а не только Индия, а машина олицетворяла промышленно развитый Запад ». [6] Именно по этой причине, среди прочего, Ганди в своей педагогике уделял такое центральное внимание роли таких ремесел, как ткачество, обработка металла, гончарное дело, прядение; они символизировали ценности самодостаточности или Свараджа и независимости или Свадеши .

Ремесла [ править ]

Традиционные и колониальные формы образования делали упор на грамотность и абстрактные текстовые знания, которые были прерогативой высших каст. Предложение Ганди сделать ремесла центром своей педагогики имело своей целью вызвать «радикальную реструктуризацию социологии школьного знания в Индии», в которой «грамотности» низших каст - «такие как прядение, ткачество, кожевенное дело , гончарное дело, изделия из металла, плетение корзин и переплет книг »- стали центральными. [7] Другой целью такого использования ремесел было сделать школы финансово и социально независимыми от государства - еще более радикальная концепция. Так, в его влиятельной статье об образовании в Хариджанев 1937 году он утверждал: «Под образованием я подразумеваю всестороннее проявление лучших качеств ребенка и человека - тела, разума и духа. Грамотность - это не конец образования и даже не начало. Это только одно из средств которых мужчина и женщина могут получить образование. Грамотность сама по себе не является образованием. Поэтому я бы начал обучение ребенка с того, что научил его полезному ремеслу и давал ему возможность заниматься производством с того момента, как он начал свое обучение. Таким образом, каждую школу можно сделать самоокупаемой . " [8]

История [ править ]

Первые эксперименты Ганди в области образования начались в ашраме « Толстой ферма» в Южной Африке . [9] Много позже, когда он жил в Севаграме и в разгар борьбы за независимость, Ганди написал в « Хариджан» свою влиятельную статью об образовании. В нем он изложил основную педагогику:

Я считаю, что при такой системе образования возможно высочайшее развитие разума и души. Только каждому ремеслу нужно обучать не только механически, как это делается сегодня, но и с научной точки зрения, то есть ребенок должен знать, почему и почему происходит каждый процесс ... Я сам учил делать сандалии и даже прядение на этих строчках с хорошими результатами. Этот метод не исключает знания истории и географии. Но я считаю, что лучше всего этому научить, передав такую ​​общую информацию устно. Таким способом можно передать в десять раз больше, чем чтением и письмом. Знакам алфавита можно будет научить позже ... Конечно, ученик изучает математику своими руками. Я придаю самое большое значение начальному образованию, которое, по моему мнению, должно быть равным нынешнему зачислению без английского ...«Хариджан от 31 июля 1937 года»[9]

22–23 октября 1937 года в Вардхе прошла национальная образовательная конференция. После этого были открыты две образцовые школы в Вардхе и соседнем Сегаоне. Школы пост-базового образования и дошкольного образования были развиты после смерти Ганди.

Комиссия национального планирования, созданная центральным правительством, выразила свое несогласие с видением Ганди базового образования по нескольким причинам. В видении правительства Неру промышленно развитой, централизованно планируемой экономики не было места для «базового образования» или школ с самоокупаемостью, скорее оно отражало «видение мощного и растущего класса промышленников, их сторонников в политике и интеллектуалов с высокой квалификацией в сфере экономики». различные области, включая науку и технологии ". [7] Дальнейшую подробную историю попыток ввести базовое образование в Индии дает Марджори Сайкс , «История Най Талим» . Наконец, как было отмечено Кришной Кумаром«Осуществление плана Ганди не могло пережить« десятилетие развития »1960-х годов, когда индийская экономика и ее политика вступили в новую фазу, характеризующуюся проникновением в индийское сельское хозяйство развитых экономик Запада и централизацией власти».

Котировки [ править ]

"Базовое образование связывает детей, будь то город или деревня, со всем самым лучшим и прочным в нас.


«Основная идея состоит в том, чтобы передать все образование тела, разума и души с помощью ремесел, которым обучают детей». (Махатма Ганди) «Образование, которое не учит нас различать хорошее и плохое, ассимилировать одно и избегать другого, является неправильным» (Махатма Ганди)

«Цель университетского образования должна состоять в том, чтобы стать настоящими слугами людей, которые будут жить и умирать за свободу страны» (Махатма Ганди)

«Школы и колледжи на самом деле являются фабрикой по выпуску клерков для правительства» (Махатма Ганди)

"Настоящая трудность заключается в том, что люди не имеют представления о том, что такое образование на самом деле. Мы оцениваем ценность образования так же, как мы оцениваем стоимость земли или акций на фондовом рынке. Мы хотим обеспечить только такое образование. чтобы учащийся мог зарабатывать больше. Мы почти не думаем об улучшении характера образованных. Девушкам, как мы говорим, не нужно зарабатывать; так зачем им получать образование? Пока такие идеи там сохраняются нет никакой надежды на то, что мы когда-нибудь узнаем истинную ценность образования ». (Истинное образование М.К. Ганди на сайте NCTE)

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Наследие Махатмы Ганди в Majhihira Ашрам Vidyalaya школы
  2. ^ Ричардс, Глинн (1996), источник-книга на современном индуизме , Рутледж
  3. ^ Базовое образование (бунияди шикша)
  4. ^ Динабандху Дехури: Вклад Махатмы Ганди в образование
  5. ^ http://www.swaraj.org/shikshantar/vimukt_08.html#naitalim
  6. ^ https://web.archive.org/web/20061003011657/http://www.ibe.unesco.org/publications/ThinkersPdf/gandhie.PDF
  7. ^ a b https://web.archive.org/web/20061003005759/http://www.ibe.unesco.org/publications/ThinkersPdf/gandhis.PDF
  8. ^ http://home.iitk.ac.in/~amman/soc748/sykes_story_of_nai_talim.html </
  9. ^ a b http://home.iitk.ac.in/~amman/soc748/sykes_story_of_nai_talim.html

Внешние ссылки [ править ]

  • ИСТОРИЯ НАИ ТАЛИМ