![]() | Эта статья может потребовать очистки, чтобы соответствовать стандартам качества Википедии . Конкретная проблема заключается в следующем: статья слишком сложна и логически не логична. ( Декабрь 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Huei Tlamahuiçoltica (« Великое событие ») [1] - это трактат на языке науатль, состоящий из 36 страниц, который был опубликован в Мехико , Мексика, в 1649 году Луисом Ласо де ла Вега , викарием часовни Богоматери Гваделупской в Тепеяке за пределами города. тот же город. В предисловии Луис Ласо де ла Вега заявил об авторстве всей работы, но это утверждение является предметом постоянных расхождений во мнениях ученых. [2]
Тракта написано почти полностью в науатль и включает в себя Nican Mopohua , рассказывающий о Явлении Божией Матери Гваделупского в Тепейаке в 1531 году он также включает Nican Motecpana , который перечисляет чуда , приписываемые некоторый Д. Фернандо де Альва Иштлильшочитль; [3] Луис Ласо де ла Вега не упоминает ни его, ни Антонио Валериано в качестве авторов.
Предания, изложенные в трактате 1649 года, были впервые опубликованы в испанской книге Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe («Образ Девы Марии, Богородицы Гваделупской»), написанной Мигелем Санчесом в 1648 году и являющейся теологическая диссертация, связывающая образ Гуадалупана с Откровением 12: 1 . [4] [5]
Не менее спорная и гораздо более короткая рукопись на науатле, предшествующая Никан Мопохуа , называется Инин Хуэй Тламауисольцин (« Это великое чудо »), также известная как « Первобытная связь » явлений. Он находится в Национальной библиотеке Мексики. [6]
Разделы [ править ]
Предисловие [ править ]
Первый раздел, предисловие , озаглавлен на науатле «Благородная Царица Небесная, Вечная Дева, Богородица». В нем Лассо обращается непосредственно к Деве, и после введения четырех-пяти строк переходит к причине, по которой он взял науатль , чтобы опубликовать историю явлений:
- «Ты сам говорил на науатле с бедным индейцем и рисовал себя в его аяте , тем самым показывая, что ты не недоволен многими языками».
- «Индейцы этой земли помнят и сохранят на своем языке все, что вы для них сделали и как это произошло».
- «Христос на кресте имел приговор на трех языках».
- «Вы были с апостолами в Пятидесятницу, чтобы получить Святого Духа» (воспоминание о чуде, когда евреи Диаспоры понимали каждого на своем языке, Деяния 2: 1–6 ) [7]
Предисловие заканчивается короткой молитвой, состоящей из двух строк, в которой Бог заступается за помощь Святого Духа в письменной форме на науатле .
Никан Мопохуа [ править ]
Второй раздел, Никан Мопохуа («Здесь рассказывается») представляет собой повествование на науатле о явлениях, в том числе о явлении Богородицы дяде святого Хуана Диего Хуану Бернардино . Вполне вероятно, что рукопись науатля, использованная Лассо, была оригиналом Валериано, который в настоящее время хранится в Нью-Йоркской публичной библиотеке . Большинство авторитетов, в том числе Эдмундо О'Горман, согласны с этим и датировкой его авторства, а именно ок. 1556. [4] [8] [9]
Содержание, стиль и структура [ править ]
Nican Mopohua , который был описан [ кем? ] как «Жемчужина литературы науатль, красота и глубина мысли которой делают ее достойной всемирной известности», опирается на красоту диалогов между Святой Девой и святым Хуаном Диего, чтобы выразить самые нежные чувства, которые только можно найти. в мировой литературе. Ее обещание исполнить желания местных жителей, которые ее умоляют, заметно, как и ее требование построить храм на этом самом месте.
Раздел « Никан Мопохуа » Валериано из рассказа Лассо де ла Вега написан в поэтическом стиле, типичном для самого элегантного формального классического науатля во всей его красе. Остальные части явно другие и с большим испанским влиянием. Nican Mopohua является уникальным для представления смешивания между самой глубоким науатль мыслью с христианской проповедью. Ученый Ричард Небель настаивает на том, что Никан Мопохуа не обязательно является историческим отчетом, это документ, предназначенный для обращения науа и «установления состояния гармонии между различными народами, культурами и религиями, чтобы в период радикальных изменений можно было бы предвидеть новые возможности сосуществования ". [10]
Именно на этом этапе , что существует разница с другими диалогами , которые ссылаются на элементы драматических сочинений (называемых автоманьяк ), многие из которых были использованы для целей прозелитизма во время испанской колонизации в Мексике . В автотехниках отражают только испанское христианское мышление, в то время как основная характеристика Nican Mopohua является исключительным смешиванием лучшего из двух культур. Леон-Портилья предполагает: «Это есть в [ Никан Мопохуа] экспозиция ключевых идей христианского мышления, заключенная в языке и формах, зачатых из мира науа. Без сомнения, это повествование стремится продемонстрировать, кто такие Бог и Дева Мария, и что их отношения являются добротой и защитой для людей ». [11] Акцент на красоте чудесного события, сделанный Никаном Мопохуа может быть противопоставлено с учетом Санчеса, в котором основное внимание в первую очередь на соглашениях между индийскими счетов привидение и библейского пророчества , в первую очередь Откровение 12: 1-2,14 и Откровение 21: 2 . [4]
Поскольку привидение, и якобы чудодейственная транспозиция Богородицы изображений на Диего~d тильма ( « мантию ») из ayatl ( айат ), то есть агава ткань, в значительной степени приписывает преобразование индейских мешик ( ацтеки ) и других народов Мексики к католицизму , все документы , имеющие отношение к предполагаемым чудом были предметом внимания со стороны Римско - католической церкви , колониальной испанской короны и после 1820 года на мексиканского правительства , ученых Латинской Америки и религииистории , исследователей классического науатля и независимых гваделупано, скептиков и историков всего мира.
Критический ответ [ править ]
Разрешая публикацию Huei tlamahuiuçoltica , в «мнении», опубликованном как часть вступительного материала к основному тексту, Baltazar González, профессор- иезуит , говорящий на науатле и современник Laso de la Vega, утверждал, что Huei tlamahuiuçoltica " ... согласен с тем, что известно о фактах из традиций и анналов ". [12]
Некоторые современные ученые написали скептические или критические тексты о происхождении изображения и текстов. Соуза , Пул и Локхарт в своем издании и переводе 1998 года предположили, что наиболее разумная гипотеза заключалась в том, что основное повествование Ласо де ла Вега было основано на более раннем Образе Девы Марии Санчеса с гравюрой Самуэля Страдануса в начале 17-го века как вторичный источник. [13] Сегодня католики, особенно в Мексике и остальной части Латинской Америки , принимают Никан Мопохуа., написано ли Ласо де ла Вега, Валериано или другим, неизвестным автором, как изначальное повествование о личной евангелизации Девы Марии коренным народам Америки. [14]
Nican Mopohua и теология освобождения [ править ]
По словам Кембриджского профессора мексиканской истории Дэвида Брэдинга , «... романтическое увлечение народной культурой, которое характеризовало революционные годы, в конечном итоге было подхвачено духовенством. Не менее важно влияние Второго Ватиканского Собора (1962–1965) и Возникновение Теологии Освобождения заключалось в том, чтобы превратить текст в мощный катехизический инструмент, поскольку его упор на бедного крестьянина и его добровольное принятие послания Богородицы, не говоря уже о первоначальном пренебрежении [епископа] Зумарраги, полностью отвечал новооткрытому «варианту» для бедных ». [15]
Описание изображения [ править ]
Третий раздел представляет собой описание образа Девы Гваделупской, выставленного в часовне Тепеяка во времена Ласо де ла Вега.
" Никан Мотечпана " [ править ]
Четвертый раздел, называемый « Никан Мотекпана » (науатль: «Вот упорядоченный отчет»), описывает четырнадцать чудес, приписываемых образу Девы, оставшемуся отпечатанным на тильме Хуана Диего после явления.
Биография Хуана Диего [ править ]
Пятый раздел представляет собой биографию Хуана Диего после явления, подробно описывающую его благочестивую жизнь и преданность Деве и ее образу.
"Никан Тлантика" [ править ]
Шестой раздел, «Никан Тлантика» (науатль: «Здесь кончается»), представляет собой общую историю Девы в Новой Испании и призыв к ее преданности.
Последняя молитва [ править ]
Седьмой раздел - это еще одна молитва, построенная по структуре Salve Regina .
Публикация и авторство [ править ]
Ответственность за состав и авторство Huei tlamahuiuçoltica многие современные ученые и историки науатль возлагают на Луиса Ласо де ла Вега , викария часовни в Тепеяке . [16] Существует некоторая вероятность того, что у Ласо де ла Вега были соавторы в составе работы, но нет достаточных материальных доказательств, чтобы продемонстрировать, были ли задействованы одна или несколько рук в создании текста на языке науатль. [17]
Первоначально работа была опубликована под эгидой доктора Педро де Барриентоса Ломелина, генерального викария мексиканской епархии, в типографии Хуана Руиса в 1649 году.
В 1666 г. Луис Бесерра Танко (1603–1672 гг.), Светский священник, подтвердил, что счет науатля основан на давней устной традиции в показаниях по запросу Франсиско де Силеса, которому было поручено составить документацию о преемственности популярной Богородицы. культ со времен ее появления. Позже Бесерра Танко подробно остановился на этой позиции в своей книге «Felicidad de México» (« Счастье Мексики » 1675 года, в которой утверждалось, что текст Ласо де ла Вега должен был быть основан на документах, созданных в результате сотрудничества между францисканским факультетом колледжа Санта-Крус-Тлателолко и их коренными жителями. ученики вскоре после самого явления и якобы находились под опекойФернандо де Альва Кортес Иштлильшочитль . Он даже утверждал, что видел среди этих бумаг «рукописную книгу, написанную буквами нашего алфавита рукой индейца, в которой были описаны четыре явления Пресвятой Богородицы индейцу Хуану Диего и его дяде Хуану Бернардино». [ необходима цитата ]
Другие ученые , которые оспорили авторство LASO де ла Вегу включают Франсиско де Florencia, летописец иезуитов, который предполагался , что «индийская рукопись» упоминается Becerra Tanco была написана Херонимо де Mendieta , (d. 1605), францисканский миссионер и историк ин ранняя Новая Испания и Карлос де Сигуэнса-и-Гонгора , цензор Флоренции, который в порядке исправления своего обвинения поклялся, что «нашел этот отчет среди бумаг Фернандо де Альва. [...] Оригинал на мексиканском [науатль] ] из письма дона Антонио Валериано , индийца, который является его истинным автором ". Согласно показаниям Д. Карлоса де Сигуэнса-и-Гонгора под присягой , оригинал препринта находился вкаллиграфия из Антонио Валериано , его автора. Очень старая и потрепанная частичная рукописная копия Никана Мопохуа, состоящая из 16 страниц и датированная ок. 1556 год можно найти в Публичной библиотеке Нью-Йорка; он находится там с 1880 года вместе с двумя более поздними копиями, одна из которых является полной. Более старая копия появляется в Тонанзин Гваделупе с полными историческими подробностями. [4]
Некоторые современные ученые придерживаются мнения, что Бесерра Танко, Флоренсия и Сигуэнса-и-Гонгора пытались подтвердить события повествования, передав его первоначальное авторство в руки, которые были уроженцами Мексики и были более древними, чем середина 17 века. Поскольку мексиканские петиционеры в Ватикане для официального признания чуда полагались на свидетельство Сигуэнсы-и-Гонгоры о том, что история произошла до публикации Никана Мопохуа и Образа Девы Марии , церковные писатели продолжали ссылаться на Валериано как на его автора. [18]
Заметки [ править ]
- ^ Полное название тексте является Huei tlamahuiçoltica omonexiti в ilhuicac tlatocaçihuapilli Santa Maria totlaçonantzin Гваделупской в nican хуэй altepenahuac Мексика itocayocan Tepeyacac ( "Под большим чудом появился Царицы Небесной, святой Марии, нашу драгоценную мать Гваделупе, здесь рядом с большой альтепетль из Мексики , в месте под названием Тепеякац »)
- ^ В частности, но не исключительно, что касается части под названием Никан Мопохуа . Сторонниками того, что Ласо является автором этой части работы, в основном являются ученые и историки, работающие в Соединенных Штатах Америки , включая трех авторов работы 1998 года, цитируемых ниже. Ученые науатля и историки в Мексике склоняются к авторству Антонио Валериано или принимают его. К ним относятся Эдмундо О'Горман (1991) и Мигель Леон-Портилья (2001).
- ^ См. Пул, стр. 168.
- ^ a b c d Леон-Портилья, Мигель; Антонио Валериано (2000). Тонанцин Гваделупе: pensamiento náhuatl y mensaje cristiano en el "Nicān mopōhua" (на испанском языке). Мексика: Colegio Nacional: Fondo de Cultura Económico. ISBN 968-16-6209-1.
- ^ Де ла Торре Вильяр, Эрнесто; Наварро де Анда, Рамиро (1982). Testimonios históricos guadalupanos (на испанском языке). México DF: Fondo de Cultura Económico. OCLC 11142386 .
- ^ См. Пул, стр. 40-43 и т. Д., Который показывает, что историки по-разному датируют его 16, 17 или 18 веком, а сам он предпочитает самую позднюю дату.
- ^ Хотя присутствие «Марии, матери Иисуса» явно не упоминается в Деяниях 2: 1-6, в Деяниях 1:14 говорится, что «[Апостолы] все вместе постоянно объединялись в молитве вместе с женщинами и Марией, мать Иисуса и его братья ».
- ^ Burrus SJ, Эрнест J. (1981). «Самая старая копия Никана Мопохуа». Кара изучает народную преданность . Вашингтон, округ Колумбия: Центр прикладных исследований апостольства (Джорджтаунский университет). II, Гуадалупанские исследования (4). OCLC 9593292 .
- ^ O'Gorman, Эдмундо (1991). Destierro de sombras: luz en el origen de la imagen y culto de Nuestra Señora de Guadalupe del Tepeyac (на испанском языке). Мексика: Национальный автономный университет Мексики. ISBN 968-837-870-4.
- ^ Небель, Ричард (1998). «Культ Святой Марии Тонанцин, Девы Гваделупской в Мексике». В сакральном пространстве: святыня, город, земля . Вашингтон-сквер, штат Нью-Йорк: издательство Нью-Йоркского университета. С. 253–254.
- ↑ Леон-Портилья, Мигель (2000). Тонанцин Гваделупе: Pensamiento Nahuatl y Mensaje Cristiano en el "Nican Mopohua" . Д.Ф., Мексика: El Colegio Nacional Fondo de Cultura Economica. п. 68.
- ^ См. Текст, напечатанный в Sousa et al., P.51.
- ^ Соуза и др. (1998), стр. 17f, где они рассматривают три возможности, которые могут объяснить литературные отношения, и делают вывод: «Тем не менее мы не придерживаемся догматов по этим вопросам. Мы рассматриваем наши выводы о взаимосвязи Huei tlamahuiuçoltica и Imagen de la Virgen. быть в большей степени указанным, чем окончательно установленным ". Ср. на стр. 47: «Для рассказов о привидениях и чудесах наиболее указанным источником является работа Санчеса, дополненная гравюрой Страдана».
- ^ То, что можно было бы назвать "катехетическим" аспектом явлений Гваделупской, как это описано в Никанском Мопохуа , исследуется Брэдингом на стр. 340f., Где он цитирует проповедь, произнесенную Папой Иоанном Павлом II в Базилике Богоматери Гваделупской 6 мая 1990 г. по случаю беатификации Хуана Диего, и, более подробно, на стр. 345-351. См. Также раздел ниже « Никан Мопохуа и теология освобождения».
- ^ Брэдинг (2001) стр. 331.
- ^ Соуза и др. (1998), стр.42–47.
- ^ Соуза и др. (1998), стр.46–47.
- ^ "Явления и чудо" . sancta.org . Проверено 5 сентября 2007 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
Ссылки [ править ]
- Брэдинг, Д.А. (2001). Мексиканский Феникс: Богоматерь Гваделупская: Образ и Традиции Через Пять Веков (переизданное изд. 2002 г.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-80131-1. OCLC 44868981 .
- Пул, Стаффорд (1995). Богоматерь Гваделупская: происхождение и источники мексиканского национального символа, 1531-1797 гг . Тусон: Университет Аризоны Press . ISBN 0-8165-1526-3.
- Соуза, Лиза (1998). История Гваделупской: Huei tlamahuiuçoltica Луиса Ласо де ла Веги 1649 года . UCLA латиноамериканские исследования, т. 84; Серия исследований науатля, № 5. Перевод Стаффорда Пула ; Джеймс Локхарт . Стэнфорд и Лос - Анджелес, Калифорния: Stanford University Press , UCLA латиноамериканские центр Публикации. ISBN 0-8047-3482-8. OCLC 39455844 .