Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Фестиваль Онбашира
Шикинен Зей Михашира Тайсай
(式 年 造 営 御 柱 大 祭)
Сува тайша харумия12nt3200.jpg
Приподнятая омбасира в Shimosha Harumiya , один из четырех главных святынь Сува Гранд Shrine комплекса
ЧастотаКаждые 6 лет
Местоположение (а)Район озера Сува ( Хара , Фудзими , Чино , Сува , Симосува , Окая ), префектура Нагано
Координаты36 ° 04′31 ″ N 138 ° 05′29 ″ E / 36,07528 ° с. Ш. 138,09139 ° в. / 36.07528; 138.09139 Координаты: 36 ° 04′31 ″ N 138 ° 05′29 ″ E  / 36.07528°N 138.09139°E / 36.07528; 138.09139
СтранаЯпония
Активные годыоколо 1200
Торжественно открытпримерно в конце 8 века?
Самый последний2016 г.
Следующее мероприятие2022 год
Интернет сайтwww .onbashira .jp

Mihashira или омбасира ( японский :御柱, почетная приставка御on- / микроско- +柱Hashira «столб») четыре деревянные столбы или колонны , которые стоят на четырех углах местных святынь в озеро Сува районе префектуры Нагано (исторический Провинция Синано ), Япония. Самый большой и самый известный набор онбашира - это те, которые стоят на четырех святынях, составляющих комплекс Великого святилища Сува .

По обычаю, онбашира заменяется каждые шесть ( традиционно считается как семь) лет, в годы Обезьяны и Тигра в китайском зодиаке . В святилище Сува это происходит во время фестиваля Онбашира (御 柱 祭, Onbashira-sai ) , который также является символическим обновлением построек святилища. Во время фестиваля шестнадцать специально отобранных елей вырубают, а затем спускают с горы, где их устанавливают в четырех углах каждого святилища. Участники фестиваля катаются на онбаширепоскольку их спускают с горы, тащат к святыне и поднимают, и фестиваль имеет репутацию самого опасного в Японии из-за количества людей, регулярно получающих травмы или убитых во время езды на бревнах. Этот фестиваль, который длится несколько месяцев, состоит из двух основных сегментов: Ямадаши и Сатобики . Ямадаши традиционно проходит в апреле, а Сатобики - в мае. [1]

Фон [ править ]

Святилище Сува [ править ]

То, что сегодня известно как «Великий святилище Сува» (諏 訪 大 社Suwa Taisha ), изначально было двумя отдельными участками, состоящими из четырех отдельных святилищ: Хонмия (本 宮) и Маэмия (前 宮) составляют Верхнее святилище (上 社Kamisha). ), расположенные в современных городах Сува и Чино на юго-восточной стороне озера Сува, соответственно, а Харумия (春宮 'весенний храм') и Акимия (秋 宮 'осенний храм') в городе Симосува на противоположной стороне. (северная) сторона озера составляет Нижнее святилище (下 社Shimosha ). [2] [3] [4] [5]

В Kamisha Honmiya зал «сек поклонения или Haiden

Божество Храма, известное либо как Сув Daimyōjin или Takeminakata , поклонялись с древними временами как бог ветра и воды , [6] , а также патроном охоты и войны . [7] В этом последнем качестве он пользовался особенно пылким культом различных самурайских кланов в средние века. [8] Верхнее святилище посвящено самому Сува Даймёдзину, а его супруге, богине Ясакатомэ, поклоняются в Нижнем святилище.

Как и другие древнейшие святилища Японии, Камиша Хонмия и два святилища Симоша не имеют хондэна , здания, в котором обычно хранится святыня божества . [9] Вместо этого объектами поклонения Верхнего святилища была священная гора за Хонмией , [10] [11] священная скала (磐 座iwakura ), на которую, как предполагалось, спустился Сува Даймёдзин, [12] и бывшая вершина святилища священник или hōri (大 祝), который считался физическим воплощением самого бога. [13]Позже к нему присоединились две буддийские постройки (более не сохранившиеся со времен Мэйдзи ): каменная пагода во внутреннем святилище святыни, известная как Тетто (鉄 塔 « железная башня »), и святилище бодхисаттвы Самантабхадры (Фугэн) - Сува Даймёдзин. считаться проявлением этого бодхисаттвы - на священной горе. [14] Между тем, объектами поклонения Нижнего Храма являются священные деревья: дерево суги в Харумии и тис в Акимии . [9] [15]

Маленький онбашира на миниатюрных святынях в святилище Тенага, город Сува

В отличие от сегодняшнего дня, изначально на территории было гораздо меньше зданий: в случае с Камиша Хонмией средневековые записи, например, указывают, что в самой священной области святыни, где сейчас стоит зал поклонения ( хайдэн ), когда-то были только ворота тории и храм бога. жилище, ивакура , ограниченное своего рода забором (格子kakusu ). [16] [17]

Омбасир [ править ]

Все четыре святилища комплекса Сува окружены с четырех сторон большими деревянными колоннами, известными как онбашира . Эти столбы все в настоящее время сделаны из MOMI пихта стволов деревьев, [18] , хотя древесина из других деревьев , таких как лиственница или японский кедр также использовались в прошлом. [19]

Самый большой из четырех онбашира , размером 5 дзё и 5 сяку (примерно 16,6 метра) в высоту, обозначается как «первый столб» или ити-но хашира (一 の 柱), а остальные три столпа - ни-но. хашира (二 の 柱 'второй столп'), сан-но хашира (三 の 柱 'третий столб') и йон-но хашира (四 の 柱 'четвертый столб') - 5 дзё (примерно 15 м), 4 дзё и 5 сяку (примерно 13,6 м) и 4 дзё (примерно 12 м) соответственно. [20]

Омбасир «с обхватом традиционно определяются путем измерения окружности неразрезанной дерева в на уровне глаз (目通りmedōri ). [20] [21] Фактическая толщина бревен , используемых может варьироваться: наибольший омбасиром в недавней истории с точкой зрения обхвата является Akimiya «не ˙s Ichi не Hashira , используемого в фестивале 1950 ( Showa 25). [21] [22]

Помимо большого онбашира в святилище Сува, меньшие онбашира также возводятся в его филиалах по всей стране. Онбашира также можно найти во многих местных святынях в историческом районе Сува (см. Фотографии слева).

Схема взаимодействия пяти китайских элементов или У Син

Происхождение и символика [ править ]

Омбасира «S происхождение и первоначальное назначение окутаны тайной. Они по- разному интерпретированы среди других вещей , как реликты гораздо более крупных структур, своего рода барьера или пограничных маркеров (см корейской jangseung ), как и тотемы , [23] или даже как символические заменителей для восстановления всего комплекса святыни. [24] Некоторые ученые тем временем считают, что практика возведения священных столбов происходит в конечном итоге от доисторического поклонения деревьям , ссылаясь на остатки деревянных столбов или плит, обнаруженных в различных местах периода Дзёмон в явно ритуальных контекстах, как на потенциальные параллели с онбашира Сува . [25][26] [27] [28] [29]

Диаграмма трех единств (Japanese, яп. Санго ); три знака ветвей под элементом огня (三合 火 局) - Тигр (寅), Лошадь (午) и Собака (戌) - отмечены красным.
Онбашира и китайская философия [ править ]

Наблюдалось возможное влияние китайской теории пяти элементов и концепции земных ветвей на церемонию возведения онбаширы - по крайней мере, на верхнюю святыню. Например, ритуал примерно отражает цикл порождения элементов (дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл), в том смысле, что онбашира Верхнего святилища состоит из деревьев , растущих с горы на восток (связанных с элементом дерева) и доставляются в святыню, расположенную к югу (= огонь) от озера Сува (= север, вода), чтобы заменить старую онбаширу (= землю), которые сняты и доставлены в храм Хачирю в бывшей деревне Тю -kaneko (中 金子, 金 = металл), теперь частьГород Сува . [30] Обычай забивать декоративные серпы ( нагикама ) на деревья, выбранные для того, чтобы стать онбашира , также был связан с идеей о том, что элемент металла преодолевает дерево, при этом считается, что серп умиротворяет или «сокращает» сильные ветры, что является ассоциируется с элементом дерева (ср. Сува Даймёдзин - бог ветра). [31]

Связь между деревом и огнем и их связь с божеством Сува также прослеживается в средневековом документе, известном как Сува Сичу (陬 波 私 注), который связывает рождение и последующее исчезновение Сува Даймёдзина с годом дерева Ян. Лошадь (甲午kinoe-uma ), Лошадь связана с югом , направлением огня. [32]

Время проведения Фестиваля Онбашира, который приходится на годы Зодиака Тигра и Обезьяны , и восстановление ходена или сокровищниц Верхнего Храма (см. Ниже) в полдень - час Лошади - считаются соответствующими времени концепция Трех Единств (三合, китайский: Sānhé , яп.: Sang ), [33] где четырем из пяти элементов присвоены по три знака ветви, представляющие «рождение» (長生), «пик» (帝 旺), и «захоронение» (墓). [34] [35] Знаки зодиака Тигр и Лошадь связаны с «рождением» и «пиком» огня. [33]

История фестиваля [ править ]

Говорят, что генералу Саканоуэ-но Тамурамаро в его войне против Эмиси помогло божество Сува (фрагмент сцены в Киёмидзу-дэра Энги Эмаки )

Истоки [ править ]

Фестиваль Онбашира в святилище Сува, официально известный как Шикинэн Зей Михасира Тайсай (式 年 造 営 御 柱 大 祭, букв. «Великий фестиваль () Периодического строительства (святынь и) Михашира ») [36], в народе считается имеют 1200-летнюю историю. [37] [38] [1] Сув Daimyōjin Ekotoba (написано 1356) утверждает , что обычай реконструкции (造営zōei ) святыня сооружение в течение лет мартышки и тигр начал во время царствования Императора Каммы в конце 8 - го по начало 9 века (начало периода Хэйан ). [39] [27] [28]

Одна из легенд о Сува Даймёдзине утверждает, что он явился генералу Саканоуэ-но Тамурамаро , назначенному императором Канму для подчинения коренных эмиси северо-востока Японии. [7] [40] [41] [42] Говорят, что в благодарность за чудесную помощь бога в кампании Тамурамаро, императорский двор постановил установить различные религиозные церемонии в святилище Сува. [43]

Периоды Камакура, Муромати и Сэнгоку [ править ]

Западный хоудэн или «зал сокровищ» (西 宝殿), расположенный в Камиша Хонмия . И это и восточная Hoden (東宝殿) рядом с ней традиционно перестроен по очереди каждые шесть лет во время омбасира года mikoshi внутри либо один из этих двух Hoden переносится на другую структуру, где он будет оставаться в течение шести лет; опустевший ходен сносится , перестраивается и остается незанятым, пока микоши находится в другом здании. В целом, данный хаден стоит двенадцать лет, прежде чем он будет восстановлен.

Согласно Сува Даймёдзин Экотоба , периодическое восстановление (造 営zōei ) построек (каждые шесть лет) в Верхних и Нижних святилищах, таких как "залы сокровищ" или ходэн (宝殿), где хранятся микоси святилищ, было предписано «вечный долг» (永 代 の 課 役eidai no kayaku ) всей провинции Синано , с жителями различных районов провинции, ответственными за организацию мероприятия. [39] [27] Так было до тех пор, пока святыни не пережили период упадка во время периода Сэнгоку . [39]

Ekotoba описаны препараты для восстановления таким образом: в начале весны, губернатор ( Кокуши ) из Синано будет назначать должностных лиц , которые собирали необходимые средства от населения из контрольно - пропускных пунктов или платных кабин (関Seki ) , созданных в провинциальных дорог в обмен для мифу (御 符) - официальные сертификаты со священными печатями Верхнего и Нижнего святилищ. [44] [45] Восстановление святынь было предпринято мастерами, собравшимися со всей провинции, в то время как тысячам людей была поставлена ​​задача установить онбашира на место, по одной или две тысячи на каждый столб. [46]

Из-за непомерной суммы денег, необходимой для проекта, местные жители традиционно избегали или откладывали особые случаи, такие как свадьба, церемонии совершеннолетия или даже похороны в течение года. [47] [48] Кроме того, соблюдение этого события в надлежащее время считалось важным: несоблюдение этих табу, как считалось, влекло за собой божественное наказание. [49]

Потрясения в период Сэнгоку угрожает Suwa Shrine и его религиозные обряды. Действительно, церемонии в святилище были бы преданы забвению, если бы военачальник Такеда Синген , стойкий приверженец божества Сува, не предпринял шагов, чтобы возродить их исполнение. [50] В 1565 году, после того как он полностью завоевал всю провинцию Синано, Сингэн издал приказ о восстановлении религиозных обрядов как камиша, так и симоша , цзэй был одним из них. [51] [52]

В 1582 году ( Тэнсё 10) старший сын Ода Нобунаги , Нобутада , привел армию в контролируемый Такэда Синано и сжег дотла Верхний храм Сува. [53] [54] [55] Святилище, которое было разрушено во время вторжения, впоследствии было восстановлено по графику два года спустя, в 1584 году (12 Теншу, год Янской деревянной обезьяны ). [48]

Период Эдо и далее [ править ]

Введение в bakuhan системы в период Эдо фактически закончилось «вечное» обязательство периодически восстанавливать святыни и заменяя их омбасир навязывается всей провинция Синана. С тех пор эти обязанности стали единственным делом деревень области Сува (она же Такашима) , где находились святыни. [56]

Именно в эпоху Эдо и последующих периодов Мэйдзи [57] возведение онбашира постепенно превратилось в грандиозный праздник, затмивший сам цзэй . Считается, что на некоторые из текущих практик, связанных с этим событием, могла повлиять церемония восстановления, проводимая в храме Исэ . [58] К второй половине периода были построены смотровые галереи для огромных толп, собравшихся, чтобы посмотреть на фестиваль. [48]

Создание государственного синтоизма после реставрации Мэйдзи в 1868 году изменило религиозный ландшафт Сува. Когда союз между синтоизмом и буддизмом , существовавший тогда в святынях, как и в большинстве мест в Японии, был положен конец [59], и контроль над Верхними и Нижними святынями (объединенными в единое учреждение в 1871 году) был передан от местных священников к правительству, сам фестиваль Онбашира претерпел огромные изменения. [48]

Раньше задача по добыче и выращиванию онбашира возлагалась на разные деревни каждый раз по взаимному соглашению. В 1890 году было решено, что отныне лотерея будет использоваться для определения того, какие деревни будут назначены каким онбаширам во время данного фестиваля. [48] [60] В то время как деревни, находящиеся под юрисдикцией Верхнего святилища (в настоящее время это районы современных городов Чино и Сува , город Фудзими и деревня Хара ), по-прежнему распределяют свои соответствующие онбашира через лотерею на эту самую день, ответственные деревни за онбашира Нижнего ХрамаВскоре решил покончить с лотереей фестиваля 1902 года и вместо этого навсегда закрепил за отдельными деревнями особую онбаширу , и эта договоренность сохраняется и по сей день. [61] [62]

Shimosha Harumiya «s Кагура зал с двумя омбасира видны на заднем плане.

Знаменитый Киотоши Нижнего святилища , в котором онбашира спускается с крутого холма ( Киотоши-дзака ), когда люди пытаются на нем кататься, возник еще в период Мэйдзи. В отличие от Верхнего святилища, в котором было специально отведенное место для получения деревянных бревен, в Нижнем святилище изначально использовались стволы деревьев, полученные из разных близлежащих гор; только в 1895 году лес Хигасимата (東 俣) в Симосува был основан в качестве единственного источника онбашира Нижнего святилища, и был принят текущий маршрут, который проходит через холм. [63]

В 1914 году ( Тайсё 3) 21-летний Томоя Накамура (中 村 知 也) стал первым известным человеком, который оседлал онбашира, когда тот спускался по Киотоши-дзака . Говорят, что он повторил тот же подвиг во время последующих пяти фестивалей, что сделало его местной легендой. [64] Другим, очевидно, потребовалось некоторое время, чтобы подражать Накамуре: фотография, приложенная к газетной статье о фестивале в 1920 году, четко не показывает никого на изображенном онбашире . [65] Сообщения о катании на бревнах стали появляться только с фестивалей 1926 и 1932 годов. [66]

В последние годы Второй мировой войны , когда военное положение Японии стало более отчаянным, правительство начало изменять свои первоначальные законы о воинской повинности , так что в 1943 году все студенты мужского пола старше 20 лет стали подлежать призыву, в то время как раньше они были освобожден. К 1944 году мужчин моложе 20 лет - некоторым было всего 15 лет - заставляли служить в армии. [67] [68] Из-за нехватки здоровых взрослых мужчин фестиваль Онбашира 1944 года ( Сёва 19) проводился в основном женщинами (которые ранее не принимали участия в слушаниях) и пожилыми мужчинами, на которых не давили. на военную службу. [69]Во время фестиваля тогдашний мэр Симосува Токичи Такаги (高木 十 吉) погиб в результате несчастного случая во время Ямадаши . С тех пор стало обычным молиться о безопасности во время заседаний перед памятником, посвященным его памяти. [70] [71]

Фестиваль 1950 года ( Сёва 25), первый фестиваль, проводившийся после войны, ознаменовал собой первый раз, когда женщинам было официально разрешено участвовать в этом мероприятии. [48]

Описание фестиваля [ править ]

Выбор деревьев [ править ]

Подготовка к фестивалю начинается с выбора деревьев, которые будут превращены в онбаширу , Митате (見 立 て). В случае Верхнего Храма предварительная проверка (仮 見 立Кари-митатэ ) проводится за два года до данного праздника, а формальный процесс отбора (本 見 立Хон-митатэ ) проводится через год после этого. [72]

Онбашира Верхнего святилища сделан из елей моми, заготовленных на горе Окоя (御 小屋 山Okoya-san ) - части Южных гор Яцугатакэ - в деревне Хара , [73] а деревья Нижнего святилища взяты из леса Хигасимата (東 俣) в городе Симосува . [73]

Капля дерева Ямадаши
Натяжение омбасира через реку

Ямадаши [ править ]

Ямадаши буквально означает «выходящий из гор». Шестнадцать елей, обычно от 17 до 19 метров (от 56 до 62 футов) в высоту, выбираются и вырубаются на синтоистской церемонии с использованием специально сделанных топоров и тесел . [38] [1] Бревна украшены красными и белыми регалиями, традиционными цветами синтоистских церемоний, к ним прикреплены веревки. Во время Ямадаши группы людей тащат бревна с горы к святыне. Бревна проходят по пересеченной местности, и в определенных местах бревна должны быть занесены или сброшены с крутых склонов. Молодые люди доказывают свою храбрость, катаясь на бревнах, которые могут весить до 12 тонн [74]вниз с холма в церемонии, известной как Киотоши («падение дерева»).

Сатобики [ править ]

Во время Сатобики , которое проводится примерно через месяц, бревна выставляются напоказ к четырем храмовым зданиям, где они будут возведены: Хонмия, Маэмия, Харумия и Акимия. [75] Четыре онбашира возводятся в каждом здании, по одному на каждом углу. Бревна поднимаются вручную с помощью веревок, и пока они поднимаются, церемониальная группа несущих бревна катается на бревнах, поет и совершает другие подвиги. [38] [1] Эта церемония была проведена в рамках церемонии открытия зимних Олимпийских игр 1998 года в Нагано. [38] [75]

После двух фестивалей следует важное мероприятие «Строительство Ходена». Это событие, знаменующее конец Онбаширы, не так известно, как Ямадаши и Сатобики .

Инциденты [ править ]

Онбашира имеет репутацию самого опасного фестиваля в Японии, и это привело к травмам и смерти участников. Были случаи со смертельным исходом в 1980, 1986, 1992, [76] 2010, [76] [77] и 2016. [76] В 1992 году двое мужчин утонули, когда бревно перетягивали через реку. [76] В 2010 году двое мужчин, Норитоши Масудзава, 45 лет, и Казуя Хирата, 33 года, умерли после падения с высоты 10 метров (33 футов), когда на территории Великого Храма Сува поднимался ствол дерева. Двое других мужчин были ранены в той же аварии, которая, по словам организаторов, произошла, когда трос, поддерживающий 17-метровое дерево, обрушился. [77]В 2016 году один мужчина умер, упав с дерева, которое возводили в храме. [76]

См. Также [ править ]

  • Сува тайша
  • Takeminakata
  • Мишагудзи
  • Тотем

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Энтони Блэр Гуардия (4 декабря 2015 г.). «Фестиваль Онбашира 2016» . Идти! Нагано . Совет по туризму Нагано . Дата обращения 4 августа 2016 .
  2. ^ "Сува-тайся (諏 訪 大 社)" .長野 県 下 諏 訪 町 の 観 光 情報.
  3. ^ "Великий Храм Сува (Сува Тайша)" . Идти! Нагано (Официальный туристический путеводитель по префектуре Нагано) . Архивировано из оригинала на 2019-04-04 . Проверено 11 декабря 2017 .
  4. ^ Танигава, изд. (1987). п. 129.
  5. ^ «Святыни и храмы» . Святилище Сува-тайся . Японская национальная туристическая ассоциация . Проверено 21 сентября 2010 года .
  6. ^ Yazaki (1986). п. 22.
  7. ^ а б Язаки (1986). п. 24.
  8. ^ Yazaki (1986). п. 25.
  9. ^ а б "Сува Синко" . Энциклопедия синтоизма . Проверено 21 сентября 2010 года .
  10. ^ "守 屋 山 と 神 体" .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社. 八 ヶ 岳 原人.
  11. ^ "Храм Сува Тайся" . JapanVisitor Путеводитель по Японии .
  12. ^ Танигава, изд. (1987). п. 132-135.
  13. ^ Танигава, изд. (1987). п. 135-136.
  14. ^ Иноуэ (2003). С. 349–350.
  15. ^ Танигава, изд. (1987). п. 142.
  16. ^ Миясака (1992). п. 159.
  17. ^ Yazaki (1986). п. 96.
  18. ^ "Великий Храм Сува (Сува Тайша)" . Идти! Нагано (Официальный туристический путеводитель по префектуре Нагано) . Архивировано из оригинала на 2019-04-04 . Проверено 11 декабря 2017 .
  19. ^ «教 え て！ 御 柱 祭 （（２） ［Ｑ］ 柱 柱 は 何 本 で 木？» .御 柱 祭 信 州 特殊 サ イ ト. Синано Майнити Симбун.
  20. ^ a b "御 柱 の サ イ ズ 比較！ 太 順 に 全部 並 べ て み た" .ヨ ー イ サ ヤ ヨ ー イ サ (β) .
  21. ^ а б Миясака (1992). п. 180.
  22. ^ "現存 す る 最大 の 御 柱" .諏 訪 大 社 と 諏 訪 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  23. ^ "御 柱 祭 の ル ー ツ" .信 州 遠山 郷 秘境 の 旅. Туристический информационный центр Тоямаго (遠山 郷 観 光 協会).
  24. ^ Мураока (1969). С. 87–89.
  25. ↑ NHK (26 июня 2016 г.). 「御 柱」 ～ 最後 の «縄 文 王国» の 謎 ～ (Onbashira: Saigo no Jōmon koku no nazo) (Документальный). Япония: NHK.
  26. Перейти ↑ Matsui, Keisuke (2013). География религии в Японии: религиозное пространство, ландшафт и поведение . Springer Science & Business Media. п. 26. ISBN 978-4431545507.
  27. ^ a b c Миясака, Мицуаки (1992).諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa Taisha no Onbashira до Nenchū-gyōji) . Нагано: Киодо Шуппанша. С. 155–156. ISBN 978-4876631780.
  28. ^ a b "御 柱 祭 と は" .信 州 諏 訪 御 柱 祭. Туристическая ассоциация Сува.
  29. ^ "御 柱 祭 の ル ー ツ" .信 州 遠山 郷. 遠山 郷 観 光 協会.
  30. ↑ Hara, Naomasa (2012).神: 諏 訪 大 明 神 の 中 世 的 展開 (Ryūjajin: Suwa Daimyōjin no Chūseiteki Tenkai) . Нингенша. С. 224–226. ISBN 978-4931388710.
  31. ^ Ōwa, Ивао (1987). 諏 訪 の 神 と 古代 ヤ マ ト 王 権 ( Сува но Ками - Кодай Ямато Окен ). В Танигаве, изд. С. 178–180.
  32. ^ Хара (2012). С. 219.
  33. ^ а б Хара (2012). С. 221-222.
  34. ^ Кук, Констанс (2006). Смерть в Древнем Китае: Сказка о путешествии одного человека . Брилл. С. 86–87. ISBN 978-9047410638.
  35. ^ Beijing Foreign Language Press (2012). Китайская благоприятная культура . Перевод Ширли Тан. Asiapac Books Pte Ltd. стр. 9. ISBN 978-9812296429.
  36. ^ "御 柱 祭 （式 年 造 営 御 柱 大 祭）" .信 州 諏 訪 観 光 ナ ビ. Ассоциация местного туризма Сува (諏 訪 地方 観 光 連 盟).
  37. ↑ Ватару Миура (2 апреля 2016 г.). «Рисковать жизнью и здоровьем на фестивале, проводимом только раз в шесть лет» . Асахи Симбун . Дата обращения 4 августа 2016 .
  38. ^ a b c d "Фестиваль Онбашира" . Атлас Японии . Министерство иностранных дел Японии . Дата обращения 4 августа 2016 .
  39. ^ a b c Танигава, изд. (1987). п. 152.
  40. Перейти ↑ Konishi (2014). п. 526.
  41. Перейти ↑ Yamashita (2006). С. 13–14.
  42. ^ Wakita (2007). п. 92.
  43. ^ Мураока (1969). п. 87.
  44. ^ Миясака (1992). С. 156–157, 163–164.
  45. ^ "諏 訪 大 社 本 宮 の「 宝殿 と 遷 座 」" .諏 訪 大 社 と 諏 神社 （附 ･ 神社 参 拝 記） . 八 ヶ 岳 原人.
  46. ^ Миясака (1992). С. 156–157.
  47. ^ Миясака (1992). п. 154.
  48. ^ a b c d e f "御 柱 の 歴 史 ～ 諏 訪 市 博物館「 御 柱 と と も よ り ～ " .御 柱 祭 い く ぞ や い. Город Сува.
  49. ^ Миясака (1992). С. 157–159.
  50. Перейти ↑ Matsui (2013). п. 24.
  51. ^ Танигава, изд. (1987). С. 137, 152–153.
  52. ^ Yazaki (1986). п. 26.
  53. ^ Тернбулл (2012). п. 156.
  54. Перейти ↑ Furukawa (1988). п. 148.
  55. ^ "法華寺 （ほ っ け じ）" . homta す わ.
  56. ^ Танигава, изд. (1987). п. 153.
  57. Перейти ↑ Ishikawa (2008). п. 112.
  58. ^ Yazaki (1986). п. 45.
  59. ^ Иноуэ (2003). С. 362–371.
  60. ^ "【御 柱 抽籤 式】 た か じ き 、 さ れ ど く じ き。 責任 重大 の 抽籤 に 各 地区 総 代 が 出陣 !!" .ヘ ソ で 茶 を わ か す.
  61. ^ "御 抽選" .上 社 御 柱 情報 サ イ ト Камися ОНБАШИРА . Архивировано из оригинала на 2016-05-11 . Проверено 12 декабря 2017 .
  62. Перейти ↑ Ishikawa (2008). п. 117.
  63. Перейти ↑ Ishikawa (2008). п. 113.
  64. Перейти ↑ Ishikawa (2008). С. 113–114.
  65. Перейти ↑ Ishikawa (2008). п. 120.
  66. Перейти ↑ Ishikawa (2008). С. 118–120.
  67. ^ "Как японцы призывали граждан во время Второй мировой войны?" . HistoryNet.com . Группа всемирной истории.
  68. ^ «Призыв» . Интернет-энциклопедия Тихоокеанской войны .
  69. ^ 林 郁. «諏 訪 大 社 の 歴 史 と 御 柱 の 大事 な 意味» .メ ー ル マ ジ ン 「オ ル タ」 .
  70. ^ "下 社 山 出 し ～ 棚 木 場 → 萩 倉 の 大曲 前" .御 柱 祭 い く ぞ や い. Город Сува.
  71. ^ "諏 訪 大 社 御 柱 祭 平 成 16 年 下 社 山 出 し 編 そ の 1" .厭離 穢土 欣 求 浄土.
  72. ^ Миясака (1992). п. 164.
  73. ^ a b "上 社 の 御 柱 山「 御 小屋 山 」" .御 柱 祭 い く ぞ や い. Город Сува.
  74. ^ "Фестиваль верховой езды на бревнах настолько странен, насколько это возможно" . Тайбэй Таймс . 11 апреля 2004 г.
  75. ^ a b Хироко Йода (5 мая 2010 г.). «Фестиваль Онбашира-сай: серфингисты озера Сува» . CNN Travel . Дата обращения 4 августа 2016 .
  76. ^ a b c d e Джулиан Райалл (9 мая 2016 г.). «Человек умирает на самом опасном фестивале Японии» . Телеграф . Дата обращения 4 августа 2016 .
  77. ^ a b Джулиан Райалл (10 мая 2010 г.). «Двое умирают на печально известном японском религиозном фестивале, посвященном скольжению деревьев» . Телеграф . Архивировано из оригинала на 2016-08-10 . Проверено 21 мая +2016 .

Цитированные работы [ править ]

  • Фурукава, Садао (1988).図 説 長野 県 の 歴 史 (Zusetsu Nagano-ken no Rekishi) . Каваде Шобо Шинша. ISBN 978-4309611204.
  • Иноуэ, Таками (2003). «Взаимодействие буддийских и синтоистских традиций в святилище Сува». В Рамбелли, Фабио; Teuuwen, Mark (ed.) (29 августа 2003 г.). Будды и Ками в Японии: Хондзи Суйджаку как комбинаторная парадигма . Рутледж. ISBN 978-1134431236.CS1 maint: extra text: authors list (link)
  • Исикава, Сюнсуке (2008). «祭 り に お け る イ ベ ン 形成 に 関 す る 基礎 研究: 諏 訪 大 社 下 社 御 柱 祭 落 し」 の 事例 (Основное исследование «Событие» в традиционном фестивале: Аашто Миоси, пример из практики: Кио ) " (PDF) . Журнал Высшей школы гуманитарных наук Нагойского университета (на японском языке): 112. ISSN  0910-9803 . Архивировано из оригинального (PDF) 13 декабря 2017 года . Проверено 12 декабря 2017 .
  • Кониси, Jin'ichi (2014). История японской литературы, Том 3: Средневековье . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1400861828.
  • Мацуи, Кейсуке (2013). География религии в Японии: религиозное пространство, ландшафт и поведение . Springer Science & Business Media. ISBN 978-4431545507.
  • Миясака, Мицуаки (1992).諏 訪 大 社 の 御 柱 と 年 中 行事 (Suwa Taisha no Onbashira до Nenchū-gyōji) . Нагано: Кьёдо Шуппанша. ISBN 978-4876631780.
  • Мураока, Гэппо (1969).諏 訪 の 祭神 (Сува но Сайджин) . Токио: Юдзанкаку Шуппан.
  • Танигава, Кеничи, изд. (1987).日本 の 神 々 - 神社 と 聖地 〈9〉 美濃 ・ 飛 騨 ・ 信 濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano) . Хакусуйша. ISBN 978-4-560-02509-3.
  • Тернбулл, Стивен (2012). Нагашино 1575: Резня на баррикадах . Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1782002291.
  • Вакита, Харуко (2007). «Создание сфабрикованных мифов в средневековье: исследование синтошу, истории (энги), пьес Но и других источников» (PDF) . В Baxter, James C .; Фогель, Джошуа А. (ред.). Написание историй в Японии. Тексты и их трансформации с древних времен до эпохи Мэйдзи . Международный исследовательский центр японоведов. п. 92.
  • Ямасита, Масахару (2006). «訓 読 ・ 諏 訪 大 明 神 絵 詞 (一) (Kundoku: Suwa Daimyōjjn Ekotoba 01)» (PDF) . Годовой отчет Института культурных наук Университета Риссё (16): 13–14. Архивировано из оригинального (PDF) 07.01.2019 . Проверено 7 декабря 2017 .
  • Язаки, Такенори, изд. (1986).諏 訪 大 社 (Сува Тайша) . 銀河 グ ラ フ ィ ッ ク 選 書 (Ginga gurafikku sensho). 3 . Ginga Shob.

Внешние ссылки [ править ]

  • YouTube-видео Онбашира
  • Onbashira Web (на японском)