Синтоистский храм

Две женщины молятся перед святыней

Часть серии по
Синтоизм
Практики и верования
Ками Ритуальный танец Ритуальная чистота Политеизм Анимизм / Аниматизм Японские фестивали Мифология
Синтоистские святыни
Список синтоистских святынь Ичиномия Двадцать два святилища Современная система ранжирования синтоистских святынь Ассоциация синтоистских святилищ Синтоистская архитектура
Известный ками
Аматэрасу Сарутахико Аме-но-Узумэ Инари Идзанаги Идзанами Susanoo Цукуёми
Важная литература
Кодзики ( ок . 711 г. н.э.) Нихон Сёки (720 г. н.э.) Фудоки (713–723 гг. Н. Э.) Сёку Нихонги (797 г. н.э.) Кого Шуй (807 г. н.э.) Кудзики ( 807–936 гг. Н. Э.) Энгишики (927 г. н.э.)
Смотрите также
Религия в Японии Глоссарий синтоизма Список японских божеств Священные предметы Японский буддизм Неоконфуцианство Эдо Ко-Синто Государственный синтоизм Ниппон Кайги Мифические существа
v т е

Синтоистский храм (神社, джинджа , архаично: Shinsha , что означает: «место бога (ы)») ^[1] представляет собой структуру , чья основная цель заключается в доме ( «закрепить») один или более Ками . ^[2] Его самое важное здание используется для хранения священных предметов, а не для поклонения. ^[3] Хотя только одно слово ( «храм») используется на английском языке, на японском языке, синтоистских святилищ может нести любую из многих различных, не эквивалентных имен , как Гонгэн , -gu , дзиндзя , JINGU , Мори , Myojin ,-ша , тайша , убусуна или яширо . (Подробности см. В разделе « Интерпретация названий святынь» .)

Структурно синтоистское святилище обычно характеризуется наличием хондэн ^{[примечание 1]} или святилища, где хранится ками . ^[2] Honden , однако , может полностью отсутствовать, как, например , когда святыня стоит на священной горе , к которому она посвящена, и которые поклоняются непосредственно. Honden также может отсутствовать , если есть поблизости алтарь , как структуры , называемые himorogi или объекты , как полагают, способен привлекать духи , называемых ёрисиро~d , которые могут служить в качестве прямой связи с Ками . ^[4] Там может быть Haiden (拝殿, что означает: «зал поклонения»), а также другие сооружения (см. ниже). Однако самое важное здание святыни используется для хранения священных предметов, а не для поклонения. ^[3]

Миниатюрные святыни ( хокора ) изредка можно встретить на обочинах дорог. У больших святынь иногда есть миниатюрные святыни, сэсса (摂 社) или масша (末 社) . ^{[примечание 2]} Портативные святыни ( микоси ), которые переносятся на шестах во время фестивалей ( мацури ), хранят ками и поэтому являются настоящими святынями.

В 927 году н.э. были обнародованы Энги- сики (延 喜 式, буквально: «Процедуры эпохи Энги») . В этой работе перечислены все 2861 синтоистский храм, существовавший в то время, а также 3131 официально признанный и почитаемый ками . ^[5] В 1972 году Агентство по культуре насчитывало 79 467 святынь, в основном связанных с Ассоциацией синтоистских святынь (神社 本 庁) . ^[6] Некоторые святыни, такие как храм Ясукуни , полностью независимы от какой-либо внешней власти. ^[7] Число синтоистских святилищ в Японии оценивается примерно в 100 000. ^[8]Это число может включать, а может и не включать частные святыни в домах и принадлежащие небольшим группам, заброшенные или заброшенные святыни, придорожные хокора и т. Д.

Символ Юникода, обозначающий синтоистское святилище (например, на картах ), - U + 26E9 ⛩ .

Рождение и эволюция [ править ]

Раннее происхождение [ править ]

Предки - ками, которым нужно поклоняться. Деревенские советы периода Яёи обращались за советом к предкам и другим ками и разработали инструменты ёрисиро (依 り 代) , чтобы пробуждать их. Ёсиширо означает «заменитель подхода» ^[9] и был задуман для привлечения ками, чтобы предоставить им физическое пространство, тем самым сделав ками доступными для людей. ^[9]

Заседания деревенских советов проводились в тихих местах в горах или в лесах рядом с большими деревьями или другими природными объектами, которые служили ёрисиро . ^[9] Эти священные места и их ёрисиро постепенно превратились в современные святыни, происхождение которых все еще можно увидеть в японских словах «гора» и «лес», которые также могут означать «святыня». ^{[9] На территории} многих святилищ находится один из великих ёрисиро : большое дерево, окруженное священной веревкой, называемой симэнава (標 縄 ・ 注 連 縄 ・ 七五 三 縄) . ^{[9] [примечание 3]}

Первые постройки в местах поклонения были построены в виде хижин для размещения некоторых ёрисиро . ^[9] Следы этого происхождения можно найти в термине хокура (神 庫) , «хранилище божеств», который превратился в хокора (пишется теми же иероглифами 神 庫), и считается одним из первых слов для святыня. ^{[9] [примечание 4]}

Первые временные святыни [ править ]

Истинные святыни возникли с началом земледелия, когда возникла необходимость привлечь ками для обеспечения хороших урожаев. ^[10] Однако это были временные сооружения, построенные для определенной цели, следы которой можно найти в некоторых ритуалах. ^{[ требуется разъяснение ] [10]}

Намеки на первые святыни все еще можно найти здесь и там. ^[9] Храм Омива в Наре , например, не содержит священных изображений или предметов, потому что считается, что он служит горе, на которой он стоит - поэтому изображения или предметы не нужны. ^{[9] [11]} По той же причине в нем есть зал для поклонения, хайдэн (拝 殿) , но нет места для размещения ками , называемого синдэн (神殿) . ^[9] Археология подтверждает, что в период Яёи наиболее распространенный синтай (体 体) ( ёрисирона самом деле здесь хранятся священные ками ) в самых ранних святилищах находились близлежащие горные вершины, которые снабжали речной водой равнины, где жили люди. ^[12] Помимо уже упомянутых Omiwa Shrine, еще одним важным примером является гора Nantai , фаллос -образный гора в Никко , который составляет Futarasan Shrine «s синтай . ^[12] Примечательно, что имя Нантай (男 体) означает «тело человека». ^[12] Гора не только снабжает водой рисовые поля внизу, но и имеет форму фаллических каменных прутьев, которые можно найти на до-сельскохозяйственных землях Дзёмон.^[12]

Обряды и церемонии [ править ]

В 905 году император Дайго приказал составить сборник синтоистских обрядов и правил. Известно, что предпринимались и предыдущие попытки кодификации, но ни Конин, ни Джоган Гишики ^{[13] не} выжили. Первоначально под руководством Фудзивара-но Токихира , проект застопорился после его смерти в апреле 909 г. Фудзивара-но Тадахира , его брат, взял на себя ответственность, а в 912 ^[14] и в 927 г. энги- сики (延 喜 式, буквально: «Процедуры Энги Эра ») был издан в пятидесяти томах. Это первая формальная кодификация синтоистских обрядов и норито.(литургии и молитвы), чтобы выжить, стали основой для всех последующих синтоистских литургических практик и усилий. ^[15] В дополнение к первым десяти томам этого пятидесятитомного труда (которые касались богослужения и Департамента поклонения ), в последующих томах есть разделы, посвященные Министерству церемоний (治 部 省) и Министерству императорского двора (宮内 省). ) также регулировал синтоистское поклонение и содержал литургические обряды и правила. ^[16] Фелиция Гресситт Брок опубликовала двухтомный аннотированный перевод на английский язык первых десяти томов с введением под названием Engi-shiki; процедуры эпохи Энги в 1970 году.

Прибытие и влияние буддизма [ править ]

С приходом буддизма в Японию примерно в шестом веке появилась концепция постоянного святилища. ^[10] Большое количество буддийских храмов было построено рядом с существующими святынями в смешанных комплексах, называемых дзингу-дзи (神宮 寺, буквально: «храм-святыня»), чтобы помочь священству справиться с местными ками , сделав эти святыни постоянными. Некоторое время в их эволюции, слово мия (宮) , что означает «дворец», вошла в употребление с указанием , что святыни были тогда становятся представительными структурами сегодня. ^[9]

После того, как были построены первые постоянные святыни, синтоизм обнаружил сильную тенденцию сопротивляться архитектурным изменениям, тенденцию, которая проявилась в так называемом сикинэн сэнгу-сай (式 年 遷 宮 祭) , традиции восстановления святынь через регулярные промежутки времени и строгого соблюдения к их оригинальному дизайну. Этот обычай является причиной того, что древние стили воспроизводились на протяжении веков до наших дней, оставаясь более или менее нетронутыми. ^[10] Святилище Исэ , которое до сих пор восстанавливается каждые 20 лет, является лучшим из сохранившихся примеров. Традиция восстановления святынь или храмов присутствует и в других религиях ^{[ нужен пример ]}но в синтоистском языке он сыграл особенно важную роль в сохранении древних архитектурных стилей. ^[10] Идзумо Тайша , Сумиёси Тайша и Храм Нишина Синмей на самом деле представляют каждый отдельный стиль, происхождение которого, как полагают, предшествовало буддизму в Японии. Эти три стиля известны, соответственно, как тайша-дзукури , сумиёси-дзукури и синмей-дзукури (см. Ниже).

Святыни не были полностью невосприимчивы к изменениям, и на самом деле они демонстрируют различные влияния, особенно буддизм, культурный импорт, который обеспечил большую часть словаря синтоистской архитектуры. Romon (楼門, ворота башни ) , ^{[примечание 5]} Haiden , то Kairo (回廊, коридор ) , то торо или каменный фонарь, и komainu , или лев собак (смотри ниже для объяснения этих терминов), являются все элементы заимствованы из буддизма.

Синбуцу сюго и дзинудзи [ править ]

До периода Мэйдзи (1868–1912) святыни в том виде, в каком мы их знаем сегодня, были редкостью. За очень немногими исключениями, такими как Храм Исэ и Идзумо Тайша , они были всего лишь частью храмово-святыни комплекса, контролируемого буддийским духовенством. ^[17] Эти комплексы назывались дзингу-дзи (神宮 寺, буквально: «храм святыни») , места поклонения, состоящие из буддийского храма и святыни, посвященной местному ками . ^[18] Комплексы родились, когда рядом со святыней был построен храм, чтобы помочь ками с его кармическими проблемами. В то время камисчиталось, что они тоже подвержены карме , и поэтому в спасении мог дать только буддизм. Впервые появившись в период Нара (710–794), дзингу-дзи оставались обычным явлением на протяжении более тысячелетия, пока, за некоторыми исключениями, они не были уничтожены в соответствии с новой политикой администрации Мэйдзи в 1868 году.

Синбуцу бунри [ править ]

Синтоистское святилище претерпело серьезные изменения, когда администрация Мэйдзи провозгласила новую политику отделения ками и иностранных будд ( синбуцу бунри ) с Приказом отделения ками и будд (神 仏 判 然 令, Shinbutsu Hanzenrei ) . Это событие имеет большое историческое значение отчасти потому, что оно положило начало хайбуцу кишаку , жестокому антибуддийскому движению, которое в последние годы сёгуната Токугава и во время реставрации Мэйдзивызвали насильственное закрытие тысяч буддийских храмов, конфискацию их земель, принудительное возвращение монахов к мирской жизни и уничтожение книг, статуй и другой буддийской собственности. ^[19]

До конца периода Эдо местные верования ками и буддизм были тесно связаны в так называемом синбуцу сюго (神 仏 習 合), вплоть до того, что даже одни и те же здания использовались как синтоистские святилища и буддийские храмы.

После принятия закона эти двое будут насильственно разлучены. Это было сделано в несколько этапов. Сначала приказ, изданный Цзиндзимука в апреле 1868 года, предписывал лишить сана шасо и бетто ( святых монахов, выполняющих буддийские обряды в синтоистских святынях). ^[20] Несколько дней спустя «Дайдзёкан» запретил применение буддийской терминологии, такой как гонген, к японским ками и почитание буддийских статуй в святынях. ^[21] Третий этап состоял из запрета применять буддийский термин Дайбосацу (Великий Бодхисаттва ) к синкретическому ками Хатиман вСвятилища Ивашимидзу Хатиман-гу и Уса Хатиман-гу . ^[21] На четвертом и последнем этапе всем лишенным сана бетто и шасо было сказано стать «жрецами святилища» ( каннуши ) и вернуться в свои святилища. ^[21] Кроме того, монахам секты Нитирэн было сказано не называть некоторых божеств ками . ^[21]

Однако после короткого периода, когда он пользовался популярностью, процесс разделения будд и ками застопорился и все еще завершается лишь частично. По сей день почти все буддийские храмы в Японии имеют небольшую святыню ( чиндзюша ), посвященную ее синтоистскому покровителю ками , и наоборот, в синтоистских святынях почитаются буддийские фигуры (например, богиня Каннон ). ^[22]

Синтай [ править ]

Определяющие особенности храма являются Ками она закрепляет и синтайте (или гоу-синтайте если почетная приставка Перейти- используется) , что дома его. Хотя название буквально означает «тело ками», синтай - это физические объекты, которым поклоняются в синтоистских святилищах или рядом с ними, потому что считается, что в них обитает ками . ^[23] Несмотря на то, что можно предположить из их названия, синтай не являются частью ками , а скорее символическими хранилищами, которые делают их доступными для поклонения людям. ^[24] Поэтому сказано, что ками населяет их.^[25] Синтай также по необходимости являются ёрисиро , то есть объектами по самой своей природе, способными привлекать ками .

Наиболее распространенный синтай являются искусственными объектами , таких как зеркала, мечи, драгоценные камни (например разделители-формы камней называются Magatama ) , гохэй (WANDS используется во время религиозных обрядов), а также скульптуры ок под названием Синдзо (神像) , ^{[примечание 6]} , но они также могут быть природными объектами, такими как скалы, горы, деревья и водопады. ^[23] Горы были одними из первых и до сих пор остаются одними из самых важных синтай , и им поклоняются в нескольких известных святынях. Считается, что гора является домом для ками , например, гора Фудзи или гора Мива., называется синтай-дзан (体 体 山) . ^[26] В случае искусственного синтая , ками необходимо пригласить поселиться в нем (см. Следующий подраздел, Кандзё ). ^[25]

Для основания нового святилища требуется наличие либо уже существующего, встречающегося в природе синтая (например, скала или водопад, в котором обитают местные ками ), либо искусственного, который, следовательно, должен быть приобретен или приспособлен для этой цели. Примером первого случая является водопад Нати , которому поклоняются в святилище Хирю недалеко от Кумано Нати Тайша и который, как считается, населен ками по имени Хирю Гонген . ^[27]

Первой обязанностью святилища является размещение и защита его синтая и населяющих его ками . ^[25] Если в святилище более одного здания, то здание, в котором находится синтай , называется хондэн ; Поскольку он предназначен исключительно для использования ками , он всегда закрыт для публики и не используется для молитв или религиозных церемоний. В синтай листья Honden только во время праздников ( мацури ), когда он помещается в портативных святыням ( mikoshi ) и осуществляется по улицам среди верующих. ^[25] Переносная святыня используется для физической защитысинтай и скрыть его от глаз. ^[25]

Повторное освящение [ править ]

Часто открытие нового святилища требует ритуального разделения ками и переноса одного из двух образовавшихся духов в новое место, где он будет оживлять синтай . Этот процесс называется кандзё , и разделенные духи бунрей (分 霊, буквально: «разделенный дух») , го-бунрей (御 分 霊) или вакемитама (分 霊) . ^[28] Этот процесс распространения, описанный жрецами, несмотря на это название, не как разделение, а как сродни зажжению свечи от другой уже зажженной свечи, оставляет первоначальный камив целости и сохранности на своем первоначальном месте и, следовательно, не меняет своих свойств. ^[28] Полученный в результате дух обладает всеми качествами оригинала и, следовательно, является «живым» и постоянным. ^[28] Этот процесс часто используется - например, во время синтоистских фестивалей ( мацури ) для оживления временных святынь, называемых микоши . ^[29]

Перенос не обязательно происходит из святилища в другое: новым местоположением разделенного духа может быть частный объект или индивидуальный дом. ^[30] kanjō процесс имеет принципиального значение в создании всех храмовых сетей Японии ( Инари святыни , Хатиман святыни и т.д.).

Известные святыни и сети святынь [ править ]

Те, кому поклоняются в святилище, обычно являются синтоистскими ками , но иногда они могут быть буддийскими или даосскими божествами, а также другими, которые обычно не считаются принадлежащими синтоистам. ^{[примечание 7]} Некоторые святыни были созданы для поклонения живым людям или фигурам из мифов и легенд . Известным примером являются святилища Тосё-гу, воздвигнутые для храма Токугава Иэясу , или многочисленные святилища, посвященные Сугавара-но-Митидзанэ , такие как Китано Тэнман-гу .

Часто святилища, которые имели историческое значение, не располагались в бывших центрах силы, таких как Киото , Нара или Камакура . Например, святилище Исэ , семейное святилище императорского дома , находится в префектуре Мие . Идзумо-тайся , одна из старейших и наиболее почитаемых святынь в Японии, находится в префектуре Симанэ . ^[31] Это потому, что они расположены в месте расположения традиционно важных ками , а не в месте расположения светских институтов.

Некоторые святыни существуют только в одной местности, в то время как другие находятся во главе сети филиалов святынь (分社, bunsha ) . ^[32] Распространение ками может быть вызвано одним или несколькими из нескольких различных механизмов. Типичным является операция, называемая кандзё (см. « Повторное освящение» выше), процесс распространения, посредством которого ками приглашают в новое место и там повторно закрепляют. Новый храм управляется полностью независимо от того, откуда он возник.

Однако существуют и другие механизмы передачи. Например, в случае святилища Исэ его сеть святилищ Синмэй (от Синмэй, 神明; другое название Аматэрасу) росла по двум одновременным причинам. В конце периода Хэйан культ Аматэрасу , которому поклонялись первоначально только в святилище Исэ, начал распространяться на владения святилища посредством обычного механизма кандзё . ^[32] Позже святыни-филиалы начали появляться еще дальше. Первое свидетельство наличия святилища Синмей вдали от Исэ дает Адзума Кагами , текст периода Камакура, в котором говорится о появлении Аманавы Синмей-гу в Камакура, Канагава.. Аматэрасу начали поклоняться и в других частях страны из-за так называемого феномена тоби синмей (飛 び 神明, летающий синмей ) , веры в то, что она полетит в другие места и поселится там. ^[32] Подобные механизмы были ответственны за распространение по стране других ками .

Известные святыни [ править ]

Храм Исэ в префектуре Миэ есть с Идзумо-тайшей, наиболее представительной и исторически значимой святыней в Японии. ^[33] Ки на две лелеять игры основных роли в Кодзики и Нихон Shoki , два текст большого значения для синтоизма. ^[33] Поскольку его ками , Аматэрасу , является предком Императора , Храм Исэ является семейным храмом Императорского Дома. Храм Исэ, однако, посвящен именно императору, и в прошлом даже его матери, жене и бабушке требовалось его разрешение для поклонения в нем. ^[34]Его традиционная и мифологическая дата основания восходит к 4 г. до н.э., но историки считают, что он был основан примерно в 3–5 веках нашей эры.

Идзумо Тайся (в префектуре Симанэ ) настолько стар, что не сохранилось ни одного документа о его рождении, поэтому год основания неизвестен. Святыня является центром серии популярных саг и мифов. ^[33] Ки она закрепляет, окунинусите , созданные в Японию , прежде чем она была заселена потомством Аматэраса, предки императора. ^[33] Из-за своей физической удаленности, в исторические времена Идзумо затмевали славой других мест, но до сих пор широко распространено мнение, что в октябре здесь встречаются все японские боги. ^[33] По этой причине октябрь также известен как «Месяц без богов» (神 無 月, Канназуки , одно из его названий в старом лунном календаре) , в то время как только в Идзумо Тайся он упоминается как Месяц с Богами (神 在 月 ・ 神 有 月, Камиаризуки ) . ^[35]

Фусими Инари Тайся - главный храм крупнейшей сети храмов Японии, насчитывающей более 32 000 членов (около трети от общего числа). Поклонение Инари Оками началось здесь в 8 веке и продолжается с тех пор, распространившись на остальную часть страны. Расположенный в Фусими-ку, Киото , святыня находится у подножия горы, также называемой Инари, и включает в себя тропы, ведущие к множеству небольших святынь. Другой очень крупный пример - храм Ютоку Инари в городе Кашима , префектура Сага .

Префектура OITA «ы США дарохранительница (называемая в японской Усе Jingu или США Хатиман-Gu), вместе с Iwashimizu Хатиманом-Gu, глава святыни сети Хатимана. ^[36] Поклонение Хатиману началось здесь, по крайней мере, еще в период Нара (710–794). В 860 году ками были разделены и доставлены в Ивашимидзу Хатиман-гу в Киото, который стал центром поклонения Хатиману в столице. ^[37] Расположенный на вершине горы Отокояма, Уса Хатиман-гу посвящен императору Одзину , его матери, императрице Джунгу , и женщине- ками Химэ но Оками. ^[38]

Святилище Ицукусима вместе с Мунаката Тайша возглавляет сеть святилищ Мунаката (см. Ниже). Он известен своими ториами, поднимающимися из воды, и является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . Храм посвящен трем дочерям Сусано-о-но Микото , ками морей и штормов и брату великого солнца ками .

Касуга Тайши это синтоистский храм в городе из Нара , в префектуре Нара , Япония . Основанный в 768 году нашей эры и несколько раз перестраивавшийся на протяжении веков, он является святыней семьи Фудзивара . Интерьер известен множеством бронзовых фонарей, а также множеством каменных фонарей, ведущих к святыне. Архитектурный стиль Касуга-дзукури получил свое название от хондэн Касуга Тайся .

Комплекс святилища Кумано Сандзан , глава сети святилищ Кумано, включает Кумано Хаятама Тайся ( префектура Вакаяма , Сингу ), Кумано Хонгу Тайша ( префектура Вакаяма , Танабе ) и Кумано Начи Тайша ( префектура Вакаяма , Начикацуура ). ^[39] Святыни находятся на расстоянии от 20 до 40 км друг от друга. ^[39] Они связаны паломническим маршрутом, известным как «Кумано Санкеймичи» (熊 野 参 詣 道) . Большой комплекс Кумано Сандзан также включает в себя два буддийских храма,Сейганто-дзи и Фударакусан-дзи . ^{[примечание 8] [39]}

Религиозное значение региона Кумано восходит к доисторическим временам и, следовательно, предшествует всем современным религиям в Японии. ^[39] Этот район был и остается местом физического исцеления.

Храм Ясукуни в Токио посвящен солдатам и другим людям, погибшим в боях за императора Японии .

Сети святилищ [ править ]

По оценкам, в Японии около 80 000 святынь. ^[40] Большинство синтоистских святилищ связаны с сетью святилищ. ^[8] Это учитывается только святыни с постоянными священниками; если включены святыни меньшего размера (например, придорожные или домашние святыни), количество будет удвоено. Они очень концентрированы; ^[41] более одной трети связаны с Инари (более 30 000 святынь), а шесть ведущих сетей составляют более 90% всех святынь, хотя существует не менее 20 сетей с более чем 200 святынями.

Следующие десять крупнейших сетей содержат от 2000 филиалов до примерно 200 филиалов и включают, в частности, сети, возглавляемые Мацуноо-тайся , Храм Кибунэ и Тага-тайша .

Святыни Инари [ править ]

Количество храмов-ветвей приблизительно указывает на их религиозное значение, и ни Храм Исэ, ни Идзумо-тайша не могут претендовать на первое место. ^[31] До сих пор наиболее многочисленными являются святынями , посвященных Инари , охраняющими Ки сельского хозяйства популярных по всей Японии, которые уже составляют почти треть от общего числа. ^[32] Инари также защищает рыболовство, торговлю и продуктивность в целом. По этой причине у многих современных японских корпораций есть святилища, посвященные Инари. Святилища Инари обычно очень маленькие и поэтому их легко поддерживать, но они могут быть и очень большими, как в случае с Фусими Инари Тайся., главный храм сети. Ки также закреплены в некоторых буддийских храмах. ^[31]

Вход в храм Инари обычно отмечен одним или несколькими ярко- красными ториями и двумя белыми лисицами . Этот красный цвет стал отождествляться с Инари из-за того, что он широко используется среди святилищ Инари и их торий . ^[42] В Kitsuné статуи иногда ошибочно полагают, форма берет на себя Инари, и они , как правило , идут в парах, представляющих самец и самка, хотя секс, как правило , не очевидно. ^[43]Эти статуи лисы держат во рту или под передней лапой символический предмет - чаще всего драгоценный камень и ключ, но также распространены сноп риса, свиток или лисенок. Почти во всех святилищах Инари, независимо от их размера, есть по крайней мере пара этих статуй, обычно по бокам, на алтаре или перед главным святилищем. ^[43]

Святыни Хатимана [ править ]

Синкретическое существо, которому поклоняются и как ками, и как буддийский дайбосацу , Хатиман тесно связан как с учением , так и с воинами. ^[32] В шестом или седьмом веке император Оджин и его мать, императрица Дзингу, стали идентифицироваться вместе с Хатиманом. ^[44] Хатиман, впервые закрепленный в Уса Хатиман-гу в префектуре Оита, глубоко почитался в период Хэйан. Согласно Кодзики , именно Оджин пригласил корейских и китайских ученых в Японию, и по этой причине он является покровителем письма и обучения.

Потому что , как Император Одзин он был предком клана Минамото, Хатиман стал опекунскими Ками (氏神, Удзига ) из Минамото самурайского рода ^[32] из Кавачи ( Осака ). После того, как Минамото-но Ёритомо стал сёгуном и основал сёгунат Камакура , популярность Хатимана выросла, и он стал, как следствие, защитником класса воинов, который сёгун привел к власти. По этой причине синтай святилища Хатиман обычно представляет собой стремя или лук. ^[44]

В период средневековья в Японии поклонение Хатиману распространилось по Японии не только среди самураев, но и среди крестьян. В Японии ему посвящено 25 000 святынь, которые являются вторыми по численности после святынь сети Инари. ^[32] Уса Хатиман-гу - главный храм сети вместе с Ивашимидзу Хатиман-гу . Однако святилище Хакодзаки и Цуругаока Хатиман-гу исторически являются не менее значимыми святынями и более популярны.

Святыни Мунаката [ править ]

Возглавляемые Мунаката Тайша Кюсю и святилище Ицукусима , святыни в этой сети хранят в себе трех женщин-ками Мунаката (宗 像 三 女神, Мунаката Сандзёшин ) , а именно Чикишима Химэ-но-Ками, Тагицу Химэ-но-Ками и Тагори Химэ-но- Ками. ^[45] Те же три ками хранятся где-нибудь в сети, иногда под другим именем. Однако, в то время как Мунаката Тайша хранит все три на отдельных островах, принадлежащих своему комплексу, ответвления святынь обычно этого не делают; какие ками они хранят, зависит от истории святыни и связанных с ней мифов. ^[45]

Святыни Тендзин [ править ]

Сеть святилищ Тендзин хранит святыню ученого 9-го века Сугавара-но Митидзане . Изначально Сугавара был создан для умиротворения его духа, а не для поклонения. ^[46] Мичизане был несправедливо изгнан за свою жизнь, и поэтому было необходимо как-то унять его гнев, который считался причиной чумы и других бедствий. Китано Тенман-гу был первым из посвященных ему святынь. Поскольку при жизни он был ученым, он стал ками обучения, и в период Эдо школы часто открывали для него святилище-филиал. ^[32] Другой важный храм, посвященный ему, - Дадзайфу Тенман-гу .

Святыни Синмэй [ править ]

Пока действовала правовая система рицури , посещения Исэ простыми людьми были запрещены. ^[32] С его ослаблением в период Хэйан , простолюдинов также начали допускать в святилище. Рост сети святилищ Синмэй был вызван двумя сопутствующими причинами. В течение позднего периода Хэйан богиня Аматэрасу, которой поклонялись первоначально только в святилище Исэ, начала повторно храниться в святилищах- ветвях в собственном владении Исэ посредством типичного механизма кандзё . Первое свидетельство наличия святилища Синмей в другом месте дается в Адзума Кагами , тексте периода Камакура, в котором говорится о появлении Аманавы Синмей-гу в Камакуре. ^[32]Аматэрасу распространился на другие части страны также из-за так называемого феномена тоби шинмэй (飛 び 神明, буквально: «летающий синмей») , веры в то, что Аматэрасу улетел в другие места и поселился там. ^[32]

Святыни Кумано [ править ]

В святилищах Кумано хранятся три горы Кумано: Хонгу, Сингу и Нати (Кумано Гонген (熊 野 権 現) ). ^[47] Точкой происхождения культа Кумано является храмовый комплекс Кумано Сандзан, в который входят Кумано Хаятама Тайся (熊 野 速 玉 大 社) ( префектура Вакаяма , Сингу ), Кумано Хонгу Тайша ( префектура Вакаяма , Танабэ ) и Кумано Нати Тайся ( Префектура Вакаяма , Начикацуура ). ^[39] В Японии более 3000 святилищ Кумано.

Структура [ править ]

Ниже приводится список и диаграмма, иллюстрирующие наиболее важные части синтоистского святилища:

1. Тории - синтоистские ворота
2. Каменная лестница
3. Сандо - подход к святыне
4. Тёзуя или темидзуя - место очищения для очищения рук и рта
5. Tōrō - декоративные каменные фонари
6. Кагура-ден - здание, посвященное Но или священномутанцу кагура.
7. Шамушо - административный офис святыни
8. Эма - деревянные таблички с молитвами или пожеланиями
9. Сеша / Маша - небольшие вспомогательные святыни
10. Комаину - так называемые «львиные собаки», хранители святыни.
11. Хайден - ораторское искусство или зал поклонения
12. Тамагаки - забор, окружающий хондэн
13. Хонден - главный зал, хранящий ками
14. На крыше Haiden и Honden видны Киджи (раздвоенные на крыше Наконечники ) и katsuogi (короткие горизонтальные бревна), как общие святыни орнаменты.

Общий план синтоистского святилища имеет буддийское происхождение. ^[9] Присутствие веранд, каменных фонарей и сложных ворот является примером этого влияния. Состав синтоистского святилища чрезвычайно разнообразен, и ни одна из многих его возможных особенностей не обязательно присутствует. Даже хондэн может отсутствовать, если храм поклоняется ближайшему природному синтаю .

Однако, поскольку его земли священны, они обычно окружены забором из камня или дерева, называемым тамагаки , в то время как доступ возможен по подходу, называемому сандо . Сами входы ограничены воротами, называемыми тории , которые обычно являются самым простым способом идентифицировать синтоистское святилище.

Святилище может включать в себя несколько построек, каждое из которых предназначено для разных целей. ^[48] Среди них вышеупомянутые хондэн или святилища, где хранятся ками , хэйдэн или зал подношений, где совершаются приношения и молитвы, а также хайдэн или зал поклонения, где могут быть места для прихожан. ^[48] Honden является зданием , которое содержит синтай , буквально, «священное тело ок». ^{[примечание 9]} Из них только хайден открыт для мирян . Hondenобычно находится за гайденом и часто намного меньше по размеру и без украшений. Другими примечательными особенностями святилища являются темидзуя , фонтан, где посетители моют руки и рот, и шамушо (社 務 所) , офис, который наблюдает за святыней. ^[48] Здания часто украшают чиги и кацуоги , различно ориентированные столбы, выступающие из их крыши (см. Иллюстрацию выше).

Как уже объяснялось выше, до Реставрации Мэйдзи буддийские храмы обычно строили внутри или рядом со святыней, или наоборот. ^[49] Если в святилище находился буддийский храм, его называли дзинудзи (神宮 寺) . Аналогичным образом, храмы по всей Японии приняли ками- покровителя (鎮守 / 鎮 主, chinju ) и построили храмовые святилища (寺 社, jisha ) для их размещения. ^[50] После насильственного разделения буддийских храмов и синтоистских святилищ ( синбуцу бунри ) по приказу нового правительства в период Мэйдзи, связь между двумя религиями была официально разорвана, но, тем не менее, продолжалась на практике и видна до сих пор. ^[49]

Архитектурные стили [ править ]

Святыня здание может иметь много различных базовых макетов, обычно называют либо после того, как известный храм в Honden (например , hiyoshi-дзукурите , названные в честь Хиёси тегося ), или структурная характеристика (например , irimoya-дзукурите , после бедра й двускатной крыши он принимает. суффикс -zukuri в данном случае означает «структура».)

В Honden в крыше всегда остроконечная, и некоторые стили также есть веранда, как проход под названием Хисаси (1- кен широкий коридор , окружающий один или нескольких сторон сердечника святилища или храма). Среди факторов, участвующих в классификации, важными являются наличие или отсутствие:

• хираири или хираири-дзукури (平 入 ・ 平 入 造) - стиль постройки, при котором главный вход в здание расположен со стороны, идущей параллельно коньку крыши (без остроконечной стороны). Shinmei-дзукурите , нагар-дзукурите , Хатиман-дзукурите и HIE-дзукури принадлежат к этому типу. ^[51]
• цумаири или цумаири-дзукури (妻 入 ・ 妻 入 造) - стиль строительства, при котором главный вход в здание расположен со стороны, идущей перпендикулярно коньку крыши (остроконечная сторона). Тайша-дзукурите , Сумиёсите-дзукурите , Оторите-дзукури и Касуг-дзукури принадлежат к этому типу. ^[51]

(Галерея в конце этой статьи содержит примеры обоих стилей.)

Пропорции тоже важны. Здание определенного стиля часто должно иметь определенные пропорции, измеряемые в кенах (расстояние между колоннами, величина, варьирующаяся от одного святилища до другого или даже внутри одного святилища).

Древнейшими стилями являются цумаири синмей-дзукури , тайша-дзукури и сумиёси-дзукури , которые, как считается , возникли еще до появления буддизма. ^[51]

Двумя наиболее распространенными являются хираири нагаре-дзукури и цумаири касуга -дзукури . ^[52] Более крупные и важные святыни, как правило, имеют уникальный стиль.

Наиболее распространенные стили [ править ]

Ниже приведены два наиболее распространенных стиля святилищ в Японии.

Нагаре-дзукури [ править ]

Плавный стиль (流 造, нагарэ-дзукури ) или плавный остроконечный стиль (流 破 風 造, нагаре хафу-дзукури ) - это стиль, характеризующийся очень асимметричной остроконечной крышей ( киризума-янэ (切 妻 屋 根) на японском языке), выступающей наружу на не - остроконечная сторона над главным входом, образующая портик (см. фото). ^[52] Это особенность, которая дала название стилю, наиболее распространенному среди святынь по всей стране. Иногда базовая планировка, состоящая из надземного ядра (母 屋, моя )частично окруженный верандой, называемой хисаси (все под одной крышей), переделан за счет добавления комнаты перед входом. ^[52] Honden изменяется в длину крыши хребта от 1 до 11 кен , но никогда не 6 или 8 кен . ^[53] Наиболее распространенные размеры - 1 и 3 кена . Самый старый храм в Японии, Uji «s Удзигами Shrine , имеет Honden этого типа. Его внешние размеры составляют 5 × 3 кен , но внутри он состоит из трех святилищ (内殿, найден ) размером 1 кен.каждый. ^[53]

Касуга-дзукури [ править ]

Касуга-дзукури (春日造) как стиль берет свое название от Касуга Тайши «s Honden . Он отличается чрезвычайными небольшимиразмерамиздания, всего 1 × 1 кен . В случае Касуги Тайши это соответствует 1,9 м × 2,6 м. ^[54] Крыша остроконечная с единственным входом на остроконечном конце, украшена чиги и кацуоги , покрыта корой кипариса и изогнута вверх у карниза. Несущие конструкции окрашены в киноварь, а дощатые стены - в белый цвет. ^[54]

После Нагарэ-дзукури (см. Выше) это самый распространенный стиль, большинство экземпляров встречается в регионе Кансай вокруг Нары. ^[52]

Стили, предшествовавшие приходу буддизма [ править ]

Следующие четыре стиля предшествовали приходу в Японию буддизма:

Примитивный план святыни без хондена [ править ]

Этот стиль редкий, но исторически важный. Он также уникален тем, что отсутствует хондэн , обычно самый центр святилища. Считается, что святыни такого типа напоминают святыни в доисторические времена. У первых святынь не было хондэна, потому что синтай , или объект поклонения, был горой, на которой они стояли. Сохранившийся пример Нара «s Omiwa Shrine , который до сих пор не Honden . ^[52] Священная и табуированная область возле хайдена (зала поклонения) заменяет ее для поклонения. Еще один яркий пример этого стиля - храм Футарасан.рядом с Никко, чей синтай - гора Нантай . Подробнее см. Выше в разделе « Рождение и эволюция синтоистских святилищ» .

Синмей-дзукури [ править ]

Синмэй-дзукури (神明 造) - это древний стиль, типичный и наиболее распространенный в Великом святилище Исэ , самом священном из синтоистских святилищ. ^[52] Это наиболее распространено в префектуре Мие. ^[55] Характеризуется чрезвычайной простотой, его основные черты можно увидеть в японской архитектуре периода Кофун (250–538 гг. Н. Э.) И далее, и он считается вершиной традиционной японской архитектуры. Построенный в строганом, незаконченном дереве, Honden либо 3 × 2 Ken или 1 × 1 кен в размере, имеет фальшпол, остроконечную крышу с записью на однойне входящих остроконечных стороны, без восходящих кривого на карнизе, и декоративные бревна, называемые чигии кацуоги, выступающие из конька крыши. ^[55] Самый старый из сохранившихся примеров - храм Нисина Синмей . ^[51]

Сумиёси-дзукури [ править ]

Сумиёси-дзукури (住吉造) берет свое название от Sumiyoshi Тайшей «ы Honden в Ōsaka . Здание имеетширину4 кена иглубину2 кена и имеет вход под фронтоном. ^[51] Его интерьер разделен на две части: одна спереди (外 陣, гэджин ) и одна сзади (内 陣, найджин ) с единственным входом спереди. ^[56] Конструкция проста, но столбы выкрашены в красный цвет, а стены - в белый.

Предполагается, что этот стиль берет свое начало в старинной дворцовой архитектуре. ^[56] Другой пример этого стиля - Сумиёси Дзиндзя, часть комплекса Сумиёси Сандзин в префектуре Фукуока . ^[56] В обоих случаях, как и во многих других, нет веранды.

Тайша-дзукури [ править ]

Тайся-дзукури или Оясиро-дзукури (大 社 造) - это старейший стиль святилища, он получил свое название от Идзумо Тайся и, как и Великий храм Исэ, имеет чиги и кацуоги , а также архаичные элементы, такие как колонны с торцовым концом и единственная центральная колонна ( син нет михашира ). ^[52] Поскольку пол построен на сваях, считается, что он возник из зернохранилищ с приподнятым полом, подобных тем, что были найдены в Торо , префектура Сидзуока. ^[57]

Honden обычно имеет 2 × 2 кен след (12,46 × 12,46 м в случае Идзума Тайша), с входом на щипцовом конце. Лестница в хондэн покрыта крышей из коры кипариса. Самый старый сохранившийся пример стиля Kamosu дзиндзя в Honden в Симанэ префектуры , построенный в 16 веке.

Другие стили [ править ]

Существует множество других архитектурных стилей, большинство из которых редки. (Подробнее см. Синтоистская архитектура § Другие стили .)

Интерпретация названий святынь [ править ]

Номенклатура святилищ значительно изменилась со времен Мэйдзи. До этого подавляющее большинство святынь были небольшими и не имели постоянного священника. ^[17] За очень немногими исключениями, они были всего лишь частью храмово-святыни комплекса, контролируемого буддийским духовенством. ^[17] Они обычно охраняли местных опекунов ками , поэтому их называли именем ками, за которым следовали такие термины, как гонген ; убусуна (産 土) , сокращение от «убусуна-но ками», или божество-хранитель места рождения; или великий ками (明 神, myjin ) . Термин дзиндзя (神社), теперь самый распространенный, был редким. ^[17] Примерами такого рода использования до Мэйдзи являются Токусо Дайгонген и Канда Мёдзин .

Сегодня термин «синтоистский храм» на английском языке используется в противопоставлении « буддийскому храму », чтобы отразить на английском языке различие, проводимое в японском языке между синтоистскими и буддийскими религиозными структурами. Это единственное английское слово, однако, переводит несколько неэквивалентных японских слов, включая дзиндзя (神社), как в Ясукуни Дзиндзя ; яширо (社), как в Цубаки Оками Яширо ; мия (宮) как в Ватараи но Мия ; - гу (宮) как в Ивашимидзу Хатиман-гу ; дзингу(神宮) как в Мэйдзи Дзингу ; тайша (大 社), как в Идзумо Тайся ; ^[48] mori (杜) ; и хокора / хокура (神 庫) .

Названия святынь описательны, и сложная проблема при работе с ними - понять, что именно они означают. Хотя в их составе много вариаций, обычно в них можно выделить две части. Первый - собственно название святилища, или мэйсё (名称) , второй - так называемое сёго (称号) , или «титул». ^[58]

Мэйшо [ править ]

Самый распространенный мейсо - это место, где стоит святыня, как, например, в случае Исэ Дзингу , самого священного из святынь, который находится в городе Исэ, префектура Мие . ^[59]

Очень часто мейсо будет именем священного ками . Например, святилище Инари - это святилище, посвященное ками Инари . Аналогичным образом, святыня Кумано - это святыня, в которой хранятся три горы Кумано. Хатиман Shrine закрепила ки Хатимана . В святилище Мэйдзи в Токио хранится святыня императора Мэйдзи . Имя может иметь и другое происхождение, часто неизвестное или неясное.

Сёго [ править ]

Вторая часть названия определяет статус святыни.

• Дзиндзя (神社) - это наиболее общее название святыни. ^[58] Любое место, где есть хондэн (本 殿), считается дзиндзя . ^[2] Эти два символа раньше читались либо «каму-цу-яширо», либо «мори», что означало «роща ками». ^[60] Оба чтения можно найти, например, в Манъёсю . ^[60]
• Яширо (社) - общий термин для синтоистского святилища, такого как дзиндзя . ^{[2] [60]}
• Mori (杜) является местом , где Ки присутствуют. ^[2] Следовательно, это может быть святыня, и, фактически, символы 神社, 社 и 杜 могут читаться как «mori» («роща»). ^[60] Это чтение отражает тот факт, что первые святилища были просто священными рощами или лесами, где присутствовали ками . ^[60]
• Суффикс -sha или -ja (社) , как и в Shinmei-SHA или Tenjin-я , указывает на незначительное святыню , который получил через kanjō процесса в Ками от более важной. ^[58]
• Хокора / хокура (神 庫) - это очень маленький храм, который можно найти, например, вдоль проселочных дорог. ^[61]
• Дзингу (神宮) - это храм особенно высокого статуса, который имеет глубокие отношения с императорским домом или хранит императора, как, например, в случае Исэ Дзингу и Мэйдзи Дзингу. ^[58] Само имя Дзингу , однако, может относиться только к Исэ Дзингу, официальное название которого просто «Дзингу». ^[58]
• Мия (宮) указывает на святыню, в которой хранится особый ками или член императорского дома, например, Императрица, но есть много примеров, в которых она используется просто как традиция. ^[2] В период государственного регулирования многие имена -мийя были изменены на дзиндзя .
• - gū (宮) указывает на святыню, в которой хранится императорский принц, но есть много примеров, в которых она используется просто как традиция. ^[58]
• Тайша (大社) (символы также читаются Ояширо ) буквально «большой храм» , который был классифицирован как таковой по старой системе святыне рейтинга, в shakaku (社格) , упразднен в 1946 году ^{[2] [62]} Многие святыни, несущие это сёго, приняли его только после войны. ^[58]
• В период японского средневековья святыни стали называть гунгеном , термином буддийского происхождения. ^[63] Например, в Восточной Японии до сих пор есть много святилищ Хакусан, где само святилище называется гонген . ^[63] Поскольку он представляет собой применение буддийской терминологии к синто- ками , его использование было юридически отменено правительством Мэйдзи на основании Ордена разделения синтоизма и буддизма (神 仏 判 然 令, Shin-butsu Hanzenrei ) , а святыни стали называть дзиндзя . ^[63]

Эти имена не равнозначны с точки зрения престижа: тайша престижнее, чем -гу , что, в свою очередь, важнее, чем дзиндзя .

Святыни со строениями, обозначенными как Национальные сокровища [ править ]

Святыни, входящие в список Всемирного наследия , отмечены кинжалом ( ).

• Регион Тохоку
  • Храм Осаки Хатиман ( Сендай, Мияги )
• Канто регион
  • Никко Тосё-гу ( Никко, Точиги )
  • Ринно-дзи ( Никко, Точиги )
• Тюбуский район
  • Храм Нисина Синмэй ( Омачи, Нагано )
• Кансайский район
  • Ондзё-дзи ( Оцу, Сига )
  • Хиёси Тайша ( Оцу, Сига )
  • Храм Миками ( Ясу, Сига )
  • Храм Осасахара ( Ясу, Сига )
  • Храм Цукубусума ( Нагахама, Сига )
  • Храм Намура ( Рюо, Сига )
  • Храм Камо ( Киото, Киото )
  • Дайго-дзи ( Киото, Киото )
  • Храм Тоёкуни ( Киото, Киото )
  • Китано Тэнман-гу ( Киото, Киото )
  • Храм Удзигами ( Удзи, Киото )
  • Сумиёси Тайша ( Осака, Осака )
  • Храм Сакураи ( Сакаи, Осака )
  • Храм Касуга ( Нара, Нара )
  • Ендзё-дзи ( Нара, Нара )
  • Храм Исоноками ( Тенри, Нара )
  • Храм Удамикумари ( Уда, Нара )
• Район Тюгоку
  • Санбуцу-дзи ( Мисаса, Тоттори )
  • Идзумо Тайша ( Тайша, Симанэ )
  • Храм Камосу ( Мацуэ, Симанэ )
  • Храм Кибицу ( Окаяма, Окаяма )
  • Храм Ицукусима ( Хацукаити, Хиросима )
  • Храм Сумиёси ( Симоносеки, Ямагути )
• Сикоку регион
  • Храм Кандани ( Сакаиде, Кагава )
• Кюсю район
  • Храм Уса ( США, ,ita )
  • Храм Аой Асо ( Хитоёси, Кумамото )

Каннуши [ править ]

Каннуси (神主, « Ки мастер») или Shinshoku (神職, « Ки работник») священник несет ответственность за поддержание храма, а также для ведущего почитания данных Ок . ^[48] Эти два термина не всегда были синонимами . Первоначально каннуси был святым человеком, который мог творить чудеса и который, благодаря обрядам очищения , мог работать как посредник между ками и человеком, но позже этот термин превратился в синоним слова синсёку., человек, который работает в святыне и проводит там религиозные обряды. ^{[2] [64]}

Мико [ править ]

Мико (巫女) является мико , который тренировался и занял несколько обязанностей на святыне , включая помощь храмовых функций , такие как продажа священных товаров ( в том числе амулетов , известные как омамори , бумага талисман известный как офуд , деревянные таблетки , известные как эма и другие предметы), ежедневная уборка помещений и исполнение священных танцев кагура в определенных случаях.

Галерея [ править ]

• Стиль Хираири : вход с не остроконечной стороны.

• Стиль Цумаири : вход с остроконечной стороны.

• Некоторые сетсумаша

• hokora

• Синмей-дзукури

• Сумиёси-дзукури

• Тайша-дзукури , Идзумо Тайша

См. Также [ править ]

• Дамбана
• Гибоши
• Глоссарий синтоизма
• Список национальных сокровищ Японии (святыни)
• Список синтоистских святынь
• Современная система ранжирования синтоистских святынь
• Сенджафуда
• Двадцать два святилища ( Ниджуниша )

Заметки [ править ]

Сноски [ править ]

Цитаты [ править ]

Ссылки [ править ]

• Брин, Джон ; Марк Тиувен , ред. (Июль 2000 г.). Синтоизм в истории: пути ками . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2363-4.
• Браун, Делмер М. (1993). Ранняя эволюция исторического сознания в "Кембриджской истории Японии", Vol. 1 . Кембридж, Нью-Йорк и Виктория: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-22352-2.
• Буркман, Томас В. (июнь – сентябрь 1974 г.). «Инциденты ураками и борьба за религиозную терпимость в Японии раннего периода Мэйдзи» (PDF) . Японский журнал религиоведения . 1 (2–3): 143–216. DOI : 10,18874 / jjrs.1.2-3.1974.143-216 . Проверено 17 июля 2008 .^{[ постоянная мертвая ссылка ]}
• Фудзита Масая; Кога Шусаку, ред. (10 апреля 1990 г.). Nihon Kenchiku-shi (на японском языке) (изд. 30 сентября 2008 г.). Сёва-до. ISBN 978-4-8122-9805-3.
• Hardacre, Хелен (1986). «Создание государственного синтоизма: Великая пропагандистская кампания и новые религии». Журнал японоведов . 12 (1): 29–63. DOI : 10.2307 / 132446 . JSTOR  132446 .
• Хэвенс, Норман; Иноуэ, Нобутака (перевод Нормана Хэвенса и Хелен Хардакр), ред. (2004). «Дзиндзя (Энциклопедия синтоизма, т. 2)» [Святыни]. Энциклопедия синтоизма . Институт японской культуры и классики Университета Кокугакуин. ISBN 978-4-905853-12-1.
• Мори, Мизуэ (2005-06-02). «Хонден» . Энциклопедия синтоизма . Университет Кокугакуин . Проверено 19 декабря 2008 .
• Сокио Оно, Уильям Вудард (2004). Синтоизм - Путь Ками . Издательство Tuttle. ISBN 978-0-8048-3557-2.
• Смайерс, Карен Энн (1999). Лиса и драгоценность: общие и личные значения в современном японском поклонении Инари . Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2102-9.
• История святынь , энциклопедия синтоизма , получено 10 июня 2008 г.
• Синтоистские святилища или храмы? ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} получено 10 июня 2008 г.
• Энциклопедия архитектуры святилища синтоизма , полученная 10 июня 2008 г.
• Обзор синтоистского святилища , подробное визуальное введение в структуру синтоистского святилища, энциклопедия синтоизма, полученная 8 июня 2008 г.
• Jinja no Shōgō ni Tsuite Oshiete Kudasai , Shinto Online Network Association, получено 2 июля 2008 г. (на японском языке)
• Тамура, Йоширо (2000). «Рождение японской нации в России». Японский буддизм: история культуры (первое издание). Токио: издательство Kosei Publishing Company. ISBN 978-4-333-01684-6.
• Стюарт Д. Б. Пикен. Основы синтоизма: аналитическое руководство по основным учениям . Гринвуд, 1994. ISBN 0313264317. 

Дальнейшее чтение [ править ]

• Клюзель, Жан-Себастьян (октябрь 2008 г.). Архитектура éternelle du Japon - De l'histoire aux mythes . Дижон: Издания Faton. ISBN 978-2-87844-107-9.
• Шайд, Бернхард и Марк Теувен (2006). Культура секретности в японской религии . Лондон: Рутледж. ISBN  978-0-415-38713-2 ; OCLC 63679956
• Коллекция исследований Герберта Оффена библиотеки Филлипса в музее Пибоди Эссекс

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме синтоистских святынь .

• Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин
• Дзиндзя и Синто , сайт ассоциации синтоистских онлайн-сетей
• Дзиндзя Хончо , Ассоциация синтоистских святилищ
• (на японском языке) База данных синто-дзиндзя Университета Кокугакуин
• Типы синтоистских святилищ