Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из храма Палани Муруган )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Храм Арулмигу Дхандаютхапани Свами [1] [2] является третьим из Шести Обителей Муругана (Аарупадаи ведугал). Он расположен в городе Палани, ранее он был известен как «Тируавинангуди», район Диндигул , в 100 километрах (62 миль) к юго-востоку от Коимбатура и к северо-западу от Мадурая в предгорьях холмов Палани, Тамил Наду , Индия. Храм Палани считается синонимом панчамритам , сладкой смеси из пяти ингредиентов.

Согласно индуистским легендарным верованиям, мудрец Нарада посетил небесный суд Шивы на горе Кайлас, чтобы подарить ему плод, гнана-палам (буквально, плод знания). Он решил вручить его тому из двух своих сыновей, который первым трижды окружит мир. Приняв вызов, Муруган ( Картикейя ) отправился в кругосветное путешествие на своем верховом павлине. Однако Ганеша, который предположил, что мир был не более чем его родители Шива и Шактиобъединились, обошли их и выиграли плод. Муруган был в ярости и с детства почувствовал необходимость повзрослеть и поэтому решил остаться отшельником в Палани. Идол Муруга в Палани был создан и освящен мудрецом Богаром , одним из восемнадцати великих сиддхаров индуизма , из смеси девяти ядовитых трав или Навапашанам .

Помимо ступенек и раздвижной слоновой дороги, есть лебедка и канатная дорога, используемые для транспортировки преданных в гору. Шесть пуджи выполняются с 6.00 до 20.00, а специальные пуджи проводятся в дни фестивалей в храме, когда он открыт с 4.30 утра. По состоянию на 2016 год храм был самым богатым среди храмов в штате с собранием 33 кроров за период с июля 2015 г. по июнь 2016 г.

Легенда [ править ]

Тамильские надписи в храме Палани

Мудрец Нарада однажды посетил небесный двор Шивы на горе Кайлас, чтобы подарить ему плод, гьяна-палам (буквально, плод знания), который содержал в себе эликсир мудрости. После того, как Шива выразил свое намерение разделить плод между двумя своими сыновьями, Ганешей и Муруганом, мудрец посоветовал не разрезать его. Он решил вручить его тому из двух своих сыновей, который трижды облетел мир первым. Приняв вызов, Картикея отправился в кругосветное путешествие на своем верховом павлине. Однако Ганеша, который предположил, что мир был не более чем его родители Шива и Шактиобъединились, обошли их. Довольный проницательностью их сына, Шива вручил плод Ганеше. Когда Картикея вернулся, он был в ярости, узнав, что его усилия были напрасны. Он покинул Кайлас и поселился на холмах Палани в Южной Индии. Считается, что Картикея с детства чувствовал необходимость повзрослеть и поэтому решил остаться отшельником и отказался от всех своих одежд и украшений. Он погрузился в медитацию, чтобы узнать о себе. [3] [4]

Согласно другой легенде, когда-то все мудрецы и боги собрались на Кайласе , обители Шивы. Это привело к наклону земли в одном направлении. Шива спросил мудреца Агатиярадвигаться к югу, чтобы уравновесить наклон. Агастья нанял демона по имени Эттумба, чтобы он нес на плечах два холма, которые будут помещены на юге. Демон понес холмы на юг и остановился на каком-то месте. Когда он попытался поднять один из холмов, он не сдвинулся с места, и он обнаружил, что на вершине холма стоит молодой человек, не позволяющий ему сдвинуться с места. Демон попытался напасть на молодого человека, но потерпел поражение. Мудрец Агастья опознал молодого человека как Муругана (Картикейя) и попросил его простить демона. Муруган с готовностью сделал это и позволил холму остаться в Палани. Это практика, которой придерживаются в наше время, когда люди носят молоко на плечах, чтобы угодить Господу. Демон перенес другой холм в Свамималай , который является еще одной из шести обителей Господа Муругана. [3]

История [ править ]

Идол Муруги в Палани был создан и освящен мудрецом Богаром , одним из восемнадцати великих сиддхов индуизма, из смеси девяти ядов или навапашанам . Легенда также гласит, что скульптору пришлось очень быстро поработать, чтобы завершить свою особенность и довести ее до совершенства. Позже некоторые люди, имевшие доступ к божеству, использовали отвратительные химические вещества и украли содержимое идола, сильно повредив идолу, и выдвинули теории о том, что мудрец не лепил внешние черты так хорошо, как он делал это на лице. Святилище Бхогара существует в юго-западном коридоре храма, который, как говорят легенды, соединен туннелем с пещерой в центре холма, где Бхогар продолжает медитировать и поддерживать свое бдение с восемью идолами Муруга.[5]

Божество после столетий поклонения пришло в запустение и попало в лес. Однажды ночью Перумал, король династий Чера , который контролировал территорию между вторым и пятым веками нашей эры, покинул свою охотничью группу и был вынужден укрыться у подножия холма. Так случилось, что Субраманян явился ему во сне и приказал вернуть идол в прежнее состояние. Царь начал поиски идола и, найдя его, построил храм, в котором он сейчас находится, и возобновил поклонение ему. Об этом свидетельствует небольшая стела у подножия лестницы, ведущей на холм.

Архитектура [ править ]

Храм Пажани Слон

Считается, что идол божества сделан из смеси девяти ядовитых веществ, которые при смешивании в определенном соотношении образуют вечное лекарство. Он помещен на каменный пьедестал с аркой, обрамляющей его, и представляет бога Субрахманью в той форме, которую Он принял в Палани, - в образе очень молодого отшельника, лишенного своих замков и всех своих нарядов, одетого не более чем в набедренную повязку. и вооружен только посохом, дхандамом , как и положено монаху. [5]

Храм был повторно освящен Черасами , владения которых лежали на западе, и стражем восточной границы которых должна была быть Картикея Палани. Размещенное в гарбхагрихам , святилище храма, к божеству могут приближаться и обращаться с ним только священники храма, которые являются членами гуруккальской общины Палани и имеют наследственные права на священническое поклонение в храме. Другим преданным разрешается подниматься в святилище, а помощникам священников, обычно из общины Пандарам , разрешается подниматься в вестибюль святилища. [5]

Храм расположен на более высоком из двух холмов Палани, известном как Шивагири. Традиционно к нему можно было попасть по главной лестнице, врезанной в склон холма, или по янаи-падхай, или слоновьей тропе, по которой ходили церемониальные слоны. Паломники, несущие воду для ритуального омовения идола, и священники использовали другой путь, также вырезанный на склоне холма, но на противоположной стороне. За последние полвека три фуникулерадля удобства паломников были проложены пути вверх по холму, а в течение последнего десятилетия они были дополнены канатной дорогой. От предгорья до подъема можно добраться двумя видами транспорта. Есть лебедка, которая работает с 6 утра в обычные дни и с 4 утра в праздничные дни. Есть еще одна канатная дорога, которая работает с 7:00 до 12:30 и с 13:30 до 17:00. Лебедка и канатная дорога закрываются после Ираккала Пуджи в 20:00 [6]

Куландай Велаюдхасвами Тирукковил

Святилище храма является ранними Черами архитектуры в то время как крытые амбулаторный , что бегает он несет несомненные следы Пандия влияния, особенно в виде двух рыб, в Pandyan королевской эмблемы. На стенах святилища есть обширные надписи старым тамильским шрифтом. Преодолевая в святыню , являются гопурами золота, с многочисленными скульптурами верховного божества, Картикей , и богами и богинями сопутствующей ему. В первом внутреннем прахарамеВокруг сердца храма находятся два небольших святилища, по одному каждое, Шивы и Парвати, кроме одного мудреца Бхогара, которому по легенде приписывают создание и освящение главного идола. На втором участке находится знаменитая святыня Ганапати , помимо каретного двора Золотой колесницы Муруги. [5]

Поклонение [ править ]

Скульптуры столпов храма Тиру Авинангуди

Самая распространенная форма поклонения в храме - абхишекам - помазание идола маслами, сандаловой пастой, молоком, мазями и т.п., а затем омовение его водой в рамках ритуального очищения. Самые известные абхишекамы проводятся на церемониях, чтобы отметить часы дня. Их четыре: Вижа Пуджай рано утром, Уччикалам днем, Саяракшай вечером и Раккалам., ночью, непосредственно перед закрытием храма на день. В эти часы звонит тяжелый колокол на холме, чтобы привлечь внимание всех преданных к поклонению Господу, совершаемому в этот час. В тихий день колокол можно услышать во всей сельской местности вокруг Палани. В дополнение к поклонению в пределах храма, идол Господа, называемый Утсавамурти , также носит в государстве вокруг храма в золотой колеснице, запряженной преданными, большую часть вечеров в году. По состоянию на 2016 год, храм был самым богатым среди храмов в штате с собранием в 33 крор в период с июля 2015 года по июнь 2016 года. [7]

Религиозные обычаи [ править ]

Статуя павлина в храме Палани

Одна из основных традиций храма - пострижение преданных, которые клянутся сбросить свои волосы, подражая Господу Палани. Другой - помазание головы идола председательствующего божества сандаловой пастой ночью, перед закрытием храма на день. Говорят, что паста, оставшаяся на ночь, приобретает лечебные свойства, пользуется большим спросом и распространяется среди преданных как раккала чанданам . [8]Традиционно считается, что храм на холме Палани должен быть закрыт днем ​​и довольно рано вечером, чтобы дать божеству возможность выспаться, будучи всего лишь ребенком, и поэтому он легко устает от толп преданных и их постоянных наставлений. . Традиция, которая не очень хорошо известна, - это пани-арай, или спальня, где каждую ночь хранители храма сообщают Господу о состоянии дневных счетов храма, а затем усыпляют. под пение Адхувара или барда. Преданные несут кавади , декоративную гору, украшенную цветами, глазурованной бумагой и мишурой, а сами носят одежду цвета охры пешком с больших расстояний - это обычная практика поклонения. [9]

Панчамирдам (смесь пяти) считается божественной смесью, приготовленной Винаягаром в конце встречи с божеством. Он смешал мед, финики, банан, изюм и пальмовый сахар и раздал его Шиве Картикее. Этой практике следуют и в наше время, когда преданным дают панчамирдам как прасад . [3] [10]

Фестивали и религиозные обряды [ править ]

Помимо регулярных служб, дни, посвященные богу Субраманьяну, ежегодно отмечаются с помпой и великолепием, и на них съезжаются толпы преданных со всей Южной Индии. Некоторые из этих фестивалей - Тай-Пусам , Панкуни-Уттирам , Вайкхаши-Вишакхам и Сура-Самхарам . Тай-пусам , который на сегодняшний день считается самым важным праздником в Палани, отмечается в день полнолуния тамильского месяца тайского языка (15 января - 15 февраля). Vaiyaapuri nattu Pattakkarar Muthukaali Tharagan gothram pangaalis из Sengunthar Kaikola Mudaliyar имеют право предоставить фестивальный флаг для этого храма. Потому что эти люди родословныеНававеэргал, который помог лорду Муругану в битве сурасамхарам. [11] Паломники, предварительно приняв строгий обет воздержания, приходят босиком, пешком из далеких городов и деревень. Многие паломники также приносят на своих плечах мусор, называемый кавади , в память о деянии демона Хидумбы , которому легенда приписывают перенос двух холмов Палани на их нынешнее место, повешенного на его плечах во время катания. подобная мода. Другие приносят горшки с освященной водой, известные как тиртха-кавади , чтобы священники проводили абхишекам.в святой день. Традиционно самыми почитаемыми из паломников, чье прибытие с нетерпением ждут все, являются люди Караикуди , которые приносят с собой инкрустированный алмазами вель или копье Господа из Его храма в Караикуди. [12]

Храм открыт с 6.00 до 20.00. В праздничные дни храм открывается в 4.30. В храме исполняются шесть пуджей , а именно: Вила- пуджа в 6.30, Сиру Калл пуджа в 8.00, Каала Санти в 9.00, Утчиккала пуджа в 12.00, Раджа Аланкарам в 17.30, Ирааккаала пуджа в 20.00. Золотую машину можно увидеть в 18.30 [12] [13] Храм Золотая колесница была впервые представлена ​​в этом храме. Золотая колесница Палани Муругана была подарена VVCRMurugesa Mudaliar из Sengunthar Kaikola Mudaliyar (Pullikkarar Gothram) из Erode 17.8.1947. Эта колесница была сделана из 4,73 кг золота, 63 кг серебра и бриллиантов. [14] [15]

Противоречие [ править ]

Канатная машина Палани

Считается, что оригинальный идол правящего божества был сделан Богаром.Сиддхар использовал девять высокотоксичных трав (навапасанам), которые могли убить людей одним своим присутствием (или близким контактом). На протяжении многих лет некоторые полагают, что идол изнашивается или растворяется из-за многократного помазания и ритуального омовения. Однако давние преданные и священники храма утверждают, что не замечают видимых изменений. Поскольку индуизм запрещает поклонение несовершенному идолу, в различные моменты времени высказывались предложения заменить его, прикрыть или прекратить некоторые ритуалы, что могло привести к его разрушению. Новый 100-килограммовый идол был освящен 27 января 2004 года, но вскоре после этого, подвергся резкой критике со стороны православных верующих, был перемещен, и поклонение существующему идолу было восстановлено. Во время режима MG Рамачандрану , темГлавный министр штата Тамил Наду в 1984 году, были предприняты попытки заменить идола, а также во время первого пребывания Дж. Джаялалитхаа в 1994 году. Обе попытки были прекращены вместе с последней попыткой в ​​2002 году. Омывание и помазание были ограничены праздничными дней из-за трещин в идоле верховного божества. [16]

В 2003 году руководство храма решило сделать идола весом 200 кг, и к нему подключили главного скульптора Муфию. В итоге они сделали идола весом 221 кг. Кроме того, хотя для изготовления идола было собрано несколько килограммов золота, его не нашли, когда полиция крыла айдолов проверила его с помощью команды из IIT Madras. Idol Wing - полиция CID, которая расследовала нарушения, стоящие за созданием металлического идола в 2004 году, 7.07.2019 подтвердила, что новый идол был создан с помощью более крупной уловки: контрабанды 5000-летнего правящего божества страна. [17]

Религиозное значение [ править ]

Арунагиринатар был тамильским поэтом 15 века, родившимся в Тируваннамалае . Он провел свои ранние годы как бунтарь и бабник. Подорвав свое здоровье и репутацию, он попытался покончить жизнь самоубийством, бросившись с северной башни храма Аннамалайяр , но был спасен милостью бога Муругана . [18] Он стал стойким преданным и сочинил тамильские гимны, прославляющие Муругана, самым известным из которых был Тирупугаж . [19] [20] Арунагиринатар посетил различные храмы Муругана, а на обратном пути в Тируваннамалай посетил Палани и воспел хвалу Муругану в этом храме. Он спел самое большое число Тируппугаж, посвященное этому храму.[21] Храм Палани - одна из шести обителей Муругана и считается самой известной обителью Муруги. [22]

Заметки [ править ]

  1. ^ "Арулмигу Дхандаютхапани Свами Девастханам, Палани" . palani.org . Проверено 13 февраля 2019 .
  2. ^ "Только официальный сайт храма Палани Арулмигу Дхандаютапанисвами" . palanimurugantemple.org . Проверено 13 февраля 2019 .
  3. ^ a b c Bhoothalingam 2011 , стр. 48-52
  4. ^ Bhoothalingam, Mathuram (2016). С., Манджула (ред.). Храмы Индии Мифы и легенды . Нью-Дели: Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 48–52. ISBN 978-81-230-1661-0.
  5. ^ а б в г В., Мина. Храмы в Южной Индии . Канниякумари: Искусство Харикумара. С. 19–20.
  6. ^ "Туризм Палани" . Диндигульская районная администрация . Проверено 3 декабря +2016 .
  7. ^ "Ежегодная коллекция хунди храма Палани касается 33 рупий" . ТНН . Таймс оф Индия. 27 июля 2016 . Проверено 3 декабря +2016 .
  8. ^ Clothey, Фред W. (1972). «Центры паломничества в тамильском культе Мурукана». Журнал Американской академии религии . Издательство Оксфордского университета. 40 (1): 82. JSTOR 1461919 . 
  9. ^ Мохамед, НП; Эй Джей, Томас (2003). «Н.П. Мохамед в беседе с А.Дж. Томасом». Индийская литература . Sahitya Akademi. 47 (1): 147. JSTOR 23341738 . 
  10. ^ SR, Рамануджам (2014). Владыка Венгадама . КуропаткаИндия. п. 185. ISBN 9781482834628.
  11. ^ https://www.nakkheeran.in/24-by-7-news/thamizhagam/thaipoosam-festival-palani-started-flagging
  12. ^ a b K.S., Кришнан (21 января 2005 г.). «Особое очарование Палани» . Индус . Архивировано из оригинала 9 июля 2008 года . Проверено 4 декабря +2016 .
  13. ^ «Храм Палани представляет онлайн-объект» . Индус . 5 января 2016 . Проверено 4 декабря +2016 .
  14. ^ http://palani.in/palani-murugan-temples/palani-murugan-golden-chariot%3famp
  15. ^ http://palani.org/facilities.htm
  16. ^ Н., Сатья Мурти (20 ноября 2002 г.). «Старение божества Палани в разгар споров» . Ченнаи: Rediff . Проверено 3 декабря +2016 .
  17. ^ "Новый идол сделан в храме Палани с уловкой, чтобы тайно вывезти верховное божество" . Палани: ТОИ. 9 июля 2019. Архивировано из оригинала 9 июля 2019 года . Дата обращения 7 июля 2019 .
  18. Перейти ↑ VK, Subramanian (2007). 101 Мистики Индии . Нью-Дели: Abhinav Publications. п. 109. ISBN 978-81-7017-471-4.
  19. ^ Айяр, PVJagadisa (1982), Южная Индия Святыня: Illustrated , Нью - Дели: Азиат образовательные услуги, стр 191-203,. ISBN 81-206-0151-3
  20. ^ Zvelebil, Камиль (1975), тамильский литература, Том 2, часть 1 , Нидерланды: EJ Brill, Leiden, стр. 217, ISBN 90-04-04190-7
  21. ^ Zvelebil 1991 , стр. 53
  22. ^ Экономические реформы и мелкие отрасли промышленности . Концепт издательской компании. 2009. с. 25. ISBN 9788180694493.

Ссылки [ править ]

  • Бхуталингам, Матхурам (2011). С. Манджула (ред.). Храмы Индии - мифы и легенды . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, правительство Индии. ISBN 978-81-230-1661-0.
  • Звелебил, Камиль В. (1991). Тамильские традиции о Субраманье - Муругане (1-е изд.). Ченнаи, Индия: Институт азиатских исследований.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт Арулмигу Дандаюдхапани Свами Девастханам, Палани
  • Храмовые легенды