Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Прем Рават
Prem Rawat Barcelone 2018 Cropped.jpg
Prem Rawat в Барселоне, Испания, 2018
Родившийся
Прем Пал Сингх Рават

( 1957-12-10 )10 декабря 1957 г. (63 года)
Харидвар , Уттар-Прадеш (ныне Уттаракханд ), Индия
Другие именаМахараджи *
Гуру Махарадж Джи *
Балёгешвар *
Род занятийвдохновляющий спикер *
Активные годы1966 – настоящее время
ОрганизацияФонд Прем Рават
ИзвестенСатсанг « Бомба мира» *
Методы познания
Миллениум '73
Владыка Вселенной (фильм)
Мир возможен (книга)
Известная работа
Кто такой Гуру Махарадж Джи? *
Слова мира
ЗаголовокСатгуру * (Совершенный Мастер *)
ДвижениеМиссия Божественного Света *
Элан Витал *
Супруг (а)Маролин Рават
Дети4
Родители)Шри Ханс Джи Махарадж , Раджешвари Деви
РодственникиСатпал Махарадж
НаградыПосол мира
Интернет сайтpremrawat .com
Примечания
* устарело и / или больше не поддерживается / не распространяется Раватом и его организациями

Прем Пал Сингх Рават (хинди: प्रेम पाल सिंह रावत), родился 10 декабря 1957 года, американец индийского происхождения, также известный как Махараджи , а ранее - Гуру Махарадж Джи и Балйогешвар . Учение Рават в включают в себя практику медитации он называет «Знание» , [1] и мирное образование , основанное на открытии личных ресурсов , таких как внутренняя сила, выбор, удовлетворением и надеждой. [2]

Прем Пал Сингх Рават - младший сын Ханса Рам Сингха Равата , индийского гуру и основателя Дивья Сандеш Паришад (позже известного как Миссия Божественного Света или DLM). После смерти отца восьмилетний Прем Рават стал новым « Сатгуру » (Истинным Мастером). В 13 лет Прем Рават уехал на Запад и вскоре поселился в Соединенных Штатах . Многие молодые люди интересовались утверждением о том, что Прем Рават мог передавать прямое знание о Боге своим последователям, а некоторые утверждали, что испытали это на себе. Многие средства массовой информации были озадачены его молодостью и заявлениями о божественном статусе, и его критиковали за недостаток интеллектуального содержания в его публичных выступлениях [3] [4].и за ведение роскошного образа жизни. [5] [6] В то же время внутренне движение сделало упор на неинтеллектуальных областях духовной практики. Журнал Time сообщил, что многие индийские духовные учителя критиковали его за то, что он начинал последователей со слишком продвинутыми методами. Десятки тысяч были инициированы в области технологий знаний, и сотни центров DLM открылись по всему миру. Некоторые западные последователи начали общинную жизнь в десятках ашрамов под руководством Махатм DLM .

В ноябре 1973 года фестиваль « Миллениум '73 » проводился в Хьюстонском астродоме , и хотя это было почти на пике медиа-славы Прем Равата, посещаемость была намного ниже, чем ожидалось. Когда ему исполнилось 16, Прем Рават эмансипировался и женился. Он разорвал связи со своей матерью и старшим братом , а также с первоначальной индийской организацией DLM. Он сохранил контроль над DLM повсюду (на тот момент он был установлен в 55 странах).

В начале 1980-х он начал отбрасывать прямые ссылки на религию в своих выступлениях и закрыл ашрамы. Название DLM было изменено на Elan Vital . С 1980 года по настоящее время Прем Рават продолжает много путешествовать.

В 2001 году он основал «Фонд Прем Рават» для финансирования своей работы и гуманитарных усилий. Прем Рават продолжает выступать перед большой и / или избранной аудиторией по всему миру и несколько раз получал значительное признание за свою работу и послание мира.

История

1960-е

Дополнительная информация: Ханс Джи Махарадж
Прем Рават в традиционной траурной одежде, выступающий после смерти своего отца в июле 1966 года.

Прем Пал Сингх Рават родился в Харидваре , северная Индия, 10 декабря 1957 года. Он был четвертым и младшим сыном гуру Ханса Рама Сингха Равата и его второй жены Джагат Джанани Мата Шри Раджешвари Деви. Прем Рават учился в начальной школе Академии Св. Иосифа в своем родном городе Дехра Дун . [7] В возрасте трех лет он начал выступать на собраниях своего отца, а в шесть лет отец научил его « техникам познания ». Его отец умер в 1966 году, и в течение обычных 13 дней траура его мать и высшие должностные лица организации обсуждали его преемственность. Его мать, Мата Джи, и старший брат, Сатпал Сингх Рават (известный тогда как Бал Бхагван Джи, а в настоящее время - какСатпал Махарадж ), были предложены в качестве потенциальных преемников, но прежде чем кто-либо из них мог быть назначен, Прем Рават обратился к толпе скорбящих, напоминая им, что их хозяин бессмертен и все еще находится среди них. [7] В ответ его мать, брат и старшие ученики приняли Прем Равата в качестве своего Сатгуру, поклонились его стопам и получили его благословение. [7] Ранее известный последователям своего отца как Сант Джи, Прем Рават теперь получил титул «Гуру Махарадж Джи» и был назван другими (грубо говоря, «прирожденным святым» или «прирожденным повелителем йогов») «Балйогешваром» из-за своего молодость и духовная ранняя развитость. [7] [8] [9] [10] [11]С этого времени Прем Рават проводил выходные и школьные каникулы в разъездах, как и его отец, обращаясь к аудитории на тему Знания и внутреннего мира. Из-за его юности эффективный контроль над DLM делилась всей семьей. [3] [12]

В течение 1960-х годов жители Запада в Индии, ищущие духовного руководства, встретили членов миссии Божественного Света его отца, и некоторые из них стали посвященными или первенцами (от хинди премьер , что означает «любовь»). Британские посвященные пригласили его посетить Запад, а в 1969 году он послал одного из своих ближайших индийских учеников (известных как Махатмы ) в Лондон, чтобы он преподавал от его имени. [13] В 1970 году многие из его новых западных последователей прилетели в Индию, чтобы увидеться с ним, и присутствовали у Ворот Индии в Дели, когда ему было всего двенадцать лет, и он выступил с речью, известной как «Бомба мира», на которой было написано начало его международной работы. [14] [15]

Премьер Рават прибывает в США в аэропорту Лос-Анджелеса.

1970–1973

В 1971 году Прем Рават отправился на Запад вопреки воле матери. [16] [17] Его первое западное обращение было дано в июне 1971 года на первом фестивале Glastonbury Fayre . Затем он отправился в Лос-Анджелес, Нью-Йорк, Вашингтон, Канаду и Южную Африку. Его прибытие в США было встречено некоторыми насмешками, так как Рават-подросток считался незрелым и, следовательно, непригодным для того, чтобы быть религиозным лидером. [3] [18] Он также вызвал необычайный интерес среди молодых людей, которые были готовы исследовать его заявленную способность давать непосредственное переживание Бога. [3] Многих привлекло чувство радости, мира и преданности, проявленное последователями Прем Равата. [19]Один из свидетелей сказал, что Прем Рават «играл все время, пока был там ... он играл из пистолета-распылителя, мелькал на снимках, чтобы все могли видеть, и снимал всех на видео ... Любовь текла туда и обратно между ним и его приверженцами. . " [20] Новые члены с энтузиазмом распространили весть о том, что 13-летний Прем Рават может открыть Бога. [21] Позже в том же году он вернулся в Индию с 300 жителями Запада, которые зафрахтовали Боинг-747 Air India, чтобы сопровождать его, и остались в ашрамах миссии . [13]

Прем Рават начал брать уроки пилотирования, когда ему было 13, [22] и начал тренироваться на реактивном самолете в 15 лет. [23] В 1972 году для его использования были приобретены два самолета Cessna. [24] [25] Почти постоянно путешествуя, он, как сообщается, жил в Лондоне, Нью-Йорке, Колорадо, Калифорнии, Индии и Австралии. [24] [26]

В 1972 году Ханс Джаянти , ежегодный фестиваль, посвященный дню рождения гуру Равата, посетило более 500 000 человек. [27] Шесть самолетов Jumbo были зафрахтованы американскими последователями, которые доплатили, чтобы южноамериканцы могли бесплатно летать из Нью-Йорка в Индию. Другие страны приняли аналогичные меры, чтобы помочь менее финансово обеспеченным. [28] По прибытии индийская таможня конфисковала чемодан с наличными, драгоценностями и наручными часами на сумму от 27 000 до 80 000 долларов США, который, по их словам, не был должным образом задекларирован. [29] [30]Прем Рават сказал: «Это не имеет ничего общего со мной, это попытка нанести вред Миссии Божественного Света. Когда кто-то растет, другие ему завидуют, а Миссия Божественного Света только что взорвалась, как атомная бомба, по всему миру. . " [31] Представитель DLM сказал, что деньги были собраны 3000 последователей для покрытия расходов, и что ценности были подарками. [32] Финансы Prem Rawat и DLM в Индии и за рубежом расследовались индийским правительством. [33] В июне 1973 года расследование все еще продолжалось, и Прем Рават был вынужден внести залог в размере 13 300 долларов, чтобы покинуть страну. [34] Обвинения так и не были предъявлены, и правительство Индии позже принесло извинения. [35] [36]

Репортер, присутствовавший на мероприятии в Бостоне в августе 1973 года, на котором присутствовало 9000 человек, написал, что Прем Рават выглядел скромным и человечным и, казалось, намеренно опровергал утверждения последователей о божественности. [37] Социолог Джеймс Даунтон сказал, что с самого начала Прем Рават призывал своих последователей отказаться от концепций и убеждений, которые могут помешать им в полной мере испытать Знание (или жизненную силу), но это не помешало им принять довольно жесткую установку. идей о его божественности и проецировать на него и движение тысячелетние предубеждения. [38]

Последователи подчеркивали в своей жизни «любовь, мир и счастье», но отношение общественности часто было отрицательным. [18] Социолог Стивен А. Кент писал, что, будучи 22-летним хиппи, он нашел послание Прем Равата банальным и плохо переданным, хотя его товарищи отзывались о нем восторженно. [39]

В августе 1973 года, когда Прем Рават был в Детройте для получения награды, радикальный журналист Пэт Хэлли ударил его по лицу пирогом с кремом для бритья. Прем Рават сказал, что он не хотел, чтобы нападавший был арестован или ранен, но Галлей сам подвергся нападению несколько дней спустя и серьезно ранен. [35] [40] [41] Когда местные члены узнали об инциденте, они уведомили Прем Равата, который попросил DLM провести полное расследование. Два последователя были опознаны как нападавшие, и полиция была немедленно уведомлена, но полиция Детройта отказалась возбуждать процедуру экстрадиции. Было предположение, что бездействие полиции Детройта могло быть связано с радикальной политикой Галлея. [42]

Рекламная кампания Прем Равата не имела себе равных. Один журналист сообщил:

Тысячи людей следуют за ним, куда бы он ни пошел; плакаты с его круглым веселым лицом украшают стены зданий во всех крупных городах Запада; газетные репортеры и телекамеры освещают каждое его публичное выступление, особенно его массовые митинги, каждое из которых привлекает сотни тысяч последователей. [43]

Поездка по городам США была прервана в начале сентября 1973 года, когда Прем Рават был госпитализирован с язвой кишечника . Его личный врач сказал, что его тело, ослабленное постоянными путешествиями, показало стрессы, присущие руководителю средних лет. [44]

Миллениум '73

Основная статья: Millennium '73
Смотрите также: Повелитель Вселенной

Ханс Jayanti 1973, который был назван « Millennium '73 », был проведен в Хьюстоне Astrodome . В пресс-релизах говорилось, что это событие ознаменует начало «тысячелетия мира для людей, которые хотят мира». [35] [45] Основными организаторами были старший брат Прем Рават Сатпал Рават и активист Ренни Дэвис , который предсказал, что посещаемость составит 100 000 человек или больше. Мероприятие привлекло всего около 20 000 человек. Он не освещался в новостях национального телевидения, хотя широко освещался в печатных СМИ и был показан в отмеченном наградами американском документальном фильме «Властелин Вселенной» . [46]Детеныши были описаны как «веселые, дружелюбные и невозмутимые» и, казалось, «питаемые своей верой». Для 400 первоклассных родителей, присутствовавших на мероприятии, Прем Рават был «реабилитатором блудных сыновей и дочерей», хотя некоторые репортеры обнаружили «беспорядочную смесь нечетко выраженных идей». [26] [47] Мероприятие было названо «событием года в области молодежной культуры». [48]

Неспособность мероприятия оправдать ожидания нанесла ущерб Миссии Божественного Света и оставила ее в долгах, что вызвало изменения в движении. К 1976 году DLM удалось сократить долг до 80 000 долларов. [49] По словам Томаса Пиларжика, экономический дефицит тысячелетия был частично результатом плохого управления «святым семейством» (мать Прем Равата и три старших брата), а частично - гораздо более низкой, чем предполагалось, посещаемостью. [50]

Декабрь 1973 г.

Из-за молодости Прем Равата его мать Мата Джи и старший брат Сатпал Рават управляли делами всемирного DLM. Когда Прем Равату исполнилось шестнадцать лет, он захотел принять более активное участие в руководстве движением. По словам социолога Джеймса В. Даунтона , это означало, что он «должен был вторгнуться на территорию своей матери, и, учитывая тот факт, что она привыкла контролировать ситуацию, драка была неизбежна». [13] [51] В декабре 1973 года Рават взял под административный контроль филиал Миссии в США, а его мать и Сатпал вернулись в Индию. [52]

К концу 1973 года DLM действовала в 55 странах. [53] Были инициированы десятки тысяч человек, образовано несколько сотен центров и десятки ашрамов. 1973 год был назван «пиком успеха Миссии». [8]

Стиль жизни

Богатый образ жизни Прем Равата был источником споров в начале 1970-х годов. [54] В некоторых СМИ говорилось, что Прем Рават «жил больше как царь, чем Мессия». [18] Критики заявили, что его образ жизни поддерживался пожертвованиями последователей и что движение, казалось, существовало только для того, чтобы поддерживать «богатое существование» Прем Равата. [6] [55] Сторонники сказали, что нет конфликта между мирскими и духовными богатствами, и что Рават никому не советовал «покинуть материальный мир», но сказал, что это наша привязанность к нему неправильная. [56] В сообщениях прессы перечислялись дорогие автомобили, такие как Rolls-Royce, лимузины Mercedes-Benz [26] и спортивные автомобили, некоторые из которых были подарками. [57][58] Рават сказал: «Я могу дать им нечто гораздо более ценное, чем деньги и материальные вещи - я даю покой». [59] «Роскошь Махараджа Джи - это дары западной культуры, плоды которой - часы и кадиллаки», - сказал представитель. [56] Некоторые премьеры сказали, что он не хотел подарков, но люди дарили их из любви к нему. [60] Они рассматривали образ жизни Равата как пример лилы , или божественной игры , которая была зеркалом западного «помешанного на деньгах и собирающего всякую хитрость общества». [48]

1974–1983

В мае 1974 года судья дал Прем Равату согласие на брак без разрешения родителей. [61] Его брак с Маролин Джонсон, 24-летней последовательницей из Сан-Диего, штат Калифорния , отпраздновали в внеконфессиональной церкви в Голдене, штат Колорадо . [62] Мать Прем Равата, Мата Джи, не была приглашена. [63]

Брак Прем Равата с неиндийцем окончательно разорвал его отношения с матерью. [6] [52] Она сохранила контроль над индийской DLM и назначила Сатпала ее лидером. [52] Мата Джи сказала, что она удаляет Прем Равата как Совершенного Мастера из-за его «бездуховного» образа жизни и отсутствия уважения к ее желаниям. [52] [64] [65] Рават сохранил поддержку западных учеников. Большинство махатм либо вернулись в Индию, либо были уволены. [51]Прем Рават разбогател благодаря пожертвованиям своих западных приверженцев и вел жизнь американского миллионера. Он управлял домашним хозяйством для своей жены, своего брата (Раджа Джи) и невестки (Клаудиа) и финансировал поездки близких чиновников и махатм, которые сопровождали его в его частых поездках по миру для участия в фестивалях Миссии. [51] [66] К началу 1974 года количество штатных сотрудников DLM увеличилось с шести до более тысячи. [28]

В ноябре 1974 года, стремясь к большей уединенности для себя, своей жены и своего окружения из соображений безопасности, Прем Рават переехал в собственность площадью 4 акра (16 000 м 2 ) в Малибу, Калифорния . [67] [68] Недвижимость, приобретенная DLM за 400 000 долларов, служила штаб-квартирой DLM на западном побережье. [67] [68] [69] Споры вокруг вертолетной площадки на территории [70] были разрешены путем установки аварийного водохранилища для пожарной службы округа Лос-Анджелес и ограничения количества разрешенных полетов. [71]

К 1976 году большинство студентов считали Прем Равата прежде всего духовным учителем, наставником и вдохновителем. [72] В январе 1976 года Прем Рават призвал их покинуть ашрамы и отказаться от индийских обычаев и терминологии. [73] Он сказал, что организация встала между ним и его преданными. [74] Он децентрализовал принятие некоторых решений местным премьер-сообществам, сохранив при этом свой статус высшей власти в духовных и светских вопросах. Штат штаб-квартиры в Денвере был сокращен с 250 до 80 человек [73].Он описал управленческий менталитет, который вырос в Миссии, как «чисто косметический и совершенно ненужный. Это все равно, что пытаться взять корову и нанести на нее помаду. Вы можете это сделать, но с практической точки зрения это не нужно». [75]

Его появление 20 декабря 1976 года в Атлантик-Сити, штат Нью-Джерси , в традиционном костюме Кришны, впервые с 1975 года, сигнализировало о возрождении индийского влияния и преданности. В 1977 году многие вернулись к жизни в ашраме , и произошел отход от светских тенденций к ритуальным и мессианским верованиям. [73] [76] В 1977 году Рават стал гражданином США. [77]

В октябре 1978 года склоны холмов, окружающие поместье Равата в Малибу, были сожжены кустарником . [68] Его семья и штаб-квартира DLM впоследствии переехали в Майами-Бич, Флорида . [27] Семья, которая выросла до четырех детей, вернулась в Малибу в 1984 году. [27]

12 октября 1981 г. Прем Рават выступает в Королевском Альберт-Холле в Лондоне.

В 70-е и 80-е годы движение получило значительную негативную огласку, когда его считали культом. [78] В январе 1979 года газета Los Angeles Times сообщила, что Рават поддерживает своих последователей в Малибу, несмотря на растущее недоверие к культам. [68] Боб Мишлер и Роберт Хэнд, бывший вице-президент движения, жаловались, что деньги все чаще отвлекаются на личное использование Прем Равата и что идеалы группы стали невозможными. Обвинения не нашли поддержки и не повлияли на ход выполнения Миссии. [3]

В 1980 году Рават удалил все «религиозные» аспекты движения и заявил, что теперь он не хочет «никакого движения вообще». [79] Индуистские ссылки и религиозные притчи, которые занимали видное место в его учениях, уступили место техникам медитации. Когда-то названный «Совершенным Мастером», Рават отказался от своего «почти божественного статуса гуру» [3] [6], но подтвердил свой статус мастера. Такие ученые, как Краненборг и Криссайдс, описывают отход от божественных коннотаций. [80] [81] В 1983 году Миссия Божественного Света была переименована в Элан Витал, и Рават закрыл последние западные ашрамы., знаменуя конец его использования индийских методов для достижения международных целей. [82]

1983-настоящее время

Все это время Рават много гастролировал. За два года он выступил в более чем 100 программах в 37 международных городах, включая Нью-Йорк, Лондон, Париж, Куала-Лумпур, Рим, Дели, Сидней, Токио, Каракас и Лос-Анджелес. [79] [83]

В 1990 году по всему миру насчитывалось 1,2 миллиона последователей, из которых 50 000 - в Соединенных Штатах. [81] В 1999 году началось регулярное спутниковое вещание на Северную Америку и другие страны. [84]

В 2001 году Прем Рават основал Прем Рават фонд (TPRF), [85] общественная благотворительная организация для производства и распространения материалов , способствующих его сообщения, а также для финансирования во всем мире гуманитарных усилий. TPRF предоставил продовольствие, воду и медицинскую помощь пострадавшим от войны и бедным районам. [86]

В период с января 2004 года по июнь 2005 года Прем Рават выступил со 117 обращениями в Азии, Европе и Северной Америке, посвященных универсальному посланию мира и самореализации. Его послание в настоящее время распространяется в восьмидесяти восьми странах в печатном виде и на видео, а его программа «Words of Peace» транслируется по таким телеканалам, как Canal Infinito в Южной Америке, Channel 31 в Австралии и Dish Network в США. [87] [88]

30 июня 2003 года. Прем Рават выступает на первой "Конференции по вопросам мира" в Университете Саламанки , Испания.

Элан Витал заявляет, что единственный эффективный способ связаться с более чем 80 странами, где его послание сейчас пропагандируется, - это арендовать частный самолет, который Рават пилотирует самостоятельно, пролетая около четверти миллиона миль в год. [13] В 2007 году во время двухмесячного турне по Индии, Шри-Ланке и Непалу Рават выступил на 36 мероприятиях, обращаясь к более чем 800 000 человек, а посредством прямых спутниковых трансляций достиг еще 2,25 миллиона человек. [89]

Биография Равата « Мир возможен » Андреа Каган была опубликована в 2006 году с предисловием Эмилио Коломбо , бывшего президента Европейского парламента и бывшего премьер-министра Италии . [90] В 2007 году Рават начал Программу воспитания мира для заключенных, которая, по состоянию на 2012 год, действует в 25 тюрьмах в 10 странах. Майкл Гилберт, адъюнкт-профессор уголовного правосудия UTSA , заявил, что «конструктивные изменения в поведении участников были замечены в нашей местной тюрьме Домингес». [91]

В 2009 году Прем Рават был назначен «послом мира» в регионе Базиликата в Италии. В 2010 году он выступил на конференции «Слова мира для Европы» в Брюсселе по приглашению вице-президента Европейского парламента Джанни Питтеллы . [92] [93] В 2011 году он снова выступил в Брюсселе на конференции «Мир и процветание. Основополагающие ценности Европейского Союза». [94] В сентябре 2012 года в Малайзии Рават был награжден Премией за заслуги перед Азиатско-Тихоокеанским фондом брендов «за его вклад в отстаивание и продвижение глобального мира». [95] [96] [97] [98]

2 февраля 2014 года Прем Рават обратился к толпе из более чем 200 000 молодых людей на 9-м Молодежном фестивале мира в Дели. [99]

Учения

Основная статья: Учения Прем Равата

Суть учения Прем Равата заключается в том, что потребность человека в удовлетворении может быть удовлетворена путем обращения внутрь себя, чтобы контактировать с постоянным источником мира и радости. Он делает упор не на догмах, а на прямом переживании трансцендентности, которое, по его словам, доступно с помощью техник медитации, которым он обучает.

Ряд ученых заявили, что учение Прем Равата зародилось в северо-индийской традиции Сант Мат или Радхасоами [3], которая отвергает ритуал и утверждает, что истинная религия - это вопрос любви и подчинения Богу, живущему в сердце. [100] [101] Гивз утверждает, что это не совсем правильно; ссылаясь на собственные утверждения Равата о его происхождении, [102] [103] он помещает Равата и его отца в традицию, установленную Тотапури, которая также дала начало движению Адвайт Мат . [103]Гивз утверждает, что, хотя учения в линии преемственности Тотапури имеют сходство с учениями традиции Радхасоами и развиты в той же географической области [104], они, тем не менее, различны. Он добавляет, что Рават «необычен тем, что он не считает свою родословную значимой и не считает свой авторитет основанным на традиции». [102]

Равата критиковали за недостаток интеллектуального содержания в его публичных выступлениях. [3] [4] [39]

Методы познания

Основная статья: Методы познания

Прем Рават утверждает, что свет, любовь, мудрость и ясность существуют в каждом человеке и что методы медитации, которым он обучает и которым он научился у своего учителя, являются способом доступа к ним. Эти методы известны как «Знания». В своих публичных выступлениях он цитирует индуистские, мусульманские и христианские писания, но он полагается на этот внутренний опыт в качестве источника вдохновения и руководства. [105] [106] [107] [6]

Прежде чем они получат «Знание», Рават просит практикующих пообещать дать ему шанс и поддерживать с ним связь. Он также просит, чтобы они не раскрывали техники никому, но позволяли другим подготовиться к получению опыта для себя. [108]

Практикующие описывают «Знание» как внутреннее и в высшей степени индивидуальное, без социальной структуры, литургии, этических практик или символов веры. [6] По словам социолога Алана Э. Олдриджа, Прем Рават говорит, что он предлагает практические способы достижения духовного спокойствия, которыми может воспользоваться каждый. Олдридж пишет, что Рават изначально стремился к миру во всем мире, но теперь он уделяет внимание помощи отдельным людям, а не обществу. [109]

Джордж Криссайдс описывает то, что Прем Рават называет «Знанием» как основанное на самопонимании и внутреннем «я», тождественном божественному. [110]

Организации

Смотрите также: Библиография Prem Rawat и связанных организаций

Рават унаследовал от своего отца первую организацию, с которой он был связан ( Миссия Божественного Света ). Отойдя от атрибутов индийской культуры и религии, он позже основал Elan Vital и Words of Peace International, независимый от культуры, верований и образа жизни и не связанный с традициями Индии. Фонд Прем Равата (TPRF), основанный в 2001 году, уделил больше внимания гуманитарным усилиям.

Миссия Божественного Света

Основная статья: Миссия Божественного Света

Миссия Божественного Света ( Дивья Сандеш Паришад ; DLM) была организацией, основанной в 1960 году гуру Хансом Раватом для его последователей в северной Индии. В 1970-е годы DLM завоевал известность на Западе под руководством его четвертого и младшего сына Прем Равата. Некоторые ученые отметили влияние Бхагавад Гиты и традиции Сант Мат , но западное движение широко рассматривалось как новое религиозное движение , культ , харизматическая религиозная секта или альтернативная религия. [111] Представители DLM заявили, что движение представляет собой церковь, а не религию. [112]

Элан Витал и организация Words of Peace International

Основная статья: Элан Витал (организация)

DLM был распущен, когда Прем Рават отказался от атрибутов индийской культуры и религии, сделав свои учения независимыми от культуры, верований и образа жизни. [113] DLM в Соединенных Штатах сменила название на Элан Витал в 1983 году, зарегистрировав изменение названия организации. [114] Элан Витал стал именем, разделяемым несколькими организациями, поддерживающими работу Равата. Независимые организации Elan Vital в нескольких странах занимались сбором средств, организацией выступлений Равата и в некоторых случаях транслировали его публичные выступления. Элан Витал больше не связан с его изначально индуистской или сикхской религиозной принадлежностью. Elan Vital, Inc. в США зарегистрирована как 501 (c) (3)некоммерческая организация. Он был назван «церковью» в связи с его налоговым статусом. [115] В учредительном договоре 2005 г. его цель описывалась как «осуществление религиозной, благотворительной и образовательной деятельности». На веб-сайте Elan Vital указано, что Elan Vital прекратила свою деятельность в 2010 году, и на смену ей пришли новые организации, такие как Words of Peace International, Inc. [116]

Фонд Прем Рават и другие

В 2001 году Прем Рават основал Прем Рават фонд (TPRF), [85] общественная благотворительная организация для производства и распространения материалов , способствующих его сообщения, а также для финансирования во всем мире гуманитарных усилий. TPRF предоставил продовольствие, воду и медицинскую помощь пострадавшим от войны и бедным районам. [86]

Программа воспитания в духе мира (PEP), основанная TPRF, представляет собой образовательную программу, основанную на средствах массовой информации, которая помогает участникам исследовать возможность личного мира и открывать личные ресурсы - инструменты для жизни, такие как внутренняя сила, выбор, признательность и надежда. К 2012 году программа была успешно реализована не только в некоторых учебных заведениях, но и в 28 тюрьмах 10 стран, включая США, Южную Африку, Индию, Испанию, Ирландию, Великобританию и Австралию. [117] Добровольная программа направляет заключенных на уникальный путь реабилитации, включающий самопознание и надежды на полноценную жизнь в стенах тюрьмы или за их пределами. [2]

Прием

Средства массовой информации

После первых путешествий Прем Равата по Западу он и его последователи привлекли внимание средств массовой информации. В интервью журналу Der Spiegel в 1973 году Прем Рават сказал: «Я потерял доверие к газетам. Я говорю с ними [об этом], и на следующий день печатается нечто совершенно иное». [118] В 1973 году команда по связям с общественностью Миссии Божественного Света, состоящая из 50 человек, пришла к выводу, что доверие к Прем Равату было скомпрометировано его молодостью, его внешностью и Роллс-Ройсом, а также инцидентом с «пирогом» в Детройте и утверждением контрабанда (которая никогда не преследовалась). Глава группы сказал, что им нужно заставить общественность не обращать внимания на эти факторы, чтобы оценить надежность Прем Равата. [119]

В 21 веке Прем Рават дал несколько телеинтервью. [120] [121] Рават сделал следующие комментарии по поводу критики во время интервью на тайваньском новостном канале в июне 2014 г .: [122] «Что касается меня, то я сосредоточен в своей жизни не на умиротворении критиков, а на заключается в том, чтобы нести людям послание мира ... Когда вы делаете то, что я делаю более пяти десятилетий, да, вы получите критику ... Люди говорили: "Он исчезнет. «Ну, как насчет пятидесяти двух лет. И я все еще делаю сильные, потому что это связано с моими убеждениями. И мое убеждение -« мир возможен ». И я сделаю все, что я должен делать, потому что это важно для меня. что люди находят этот покой в ​​своей жизни ». [123]

Биограф Андреа Каган описал Равата как человека, который любит жизнь и сосредоточен «на распространении послания мира». [124]

Взгляды социологов: тип лидерства

Некоторые ученые называют Макс Вебер «s классификации полномочий при описании Раваты как харизматический лидер . [4] [125] [126]

Дж. Гордон Мелтон сказал, что личная харизма Прем Равата была одной из причин быстрого распространения его идеи среди представителей контркультуры 1960-х . [127]

Томас Пиларжик, социолог, написал в статье 1978 года, что распределение власти и полномочий в DLM официально основывалось на харизматической привлекательности Махараджа Джи, которую он описал как несколько двусмысленную, и что многие последователи не были уверены в его позиции. в организационной схеме движения или утверждении, что он был единственным истинным духовным учителем. [128]

К началу 1980-х Мередит Макгуайр, профессор социологии и антропологии, увидел процесс формализации (перехода от харизматического управления к рациональному), вызванный желанием Равата укрепить свою власть и авторитет над движением в Соединенных Штатах. [129]

Примерно в то же время социолог Пол Шнабель охарактеризовал Рават как чистый образец харизматичного лидера. Он охарактеризовал Равата как материалистичного, изнеженного и интеллектуально ничем не примечательного по сравнению с Ошо , но не менее харизматичного. [4]

Люси ДюПертуи, социолог и одноразовый последователь, которая помогала Джеймсу В. Даунтону с его книгой о Миссии Божественного Света , описала роль Равата как Мастера как проистекающую из трех взаимосвязанных явлений: традиционных или теологических определений Сатгуру ; непосредственный опыт Учителя адептами; и общие отчеты и обсуждения Учителя среди преданных. [130]

Дэвид Дж. Бромли описал Прем Равата и других основателей новых религий как внушающих трепет своих первых последователей, которые приписывают им необычайные способности, которые отличают их от других людей. [131] Описывая сложность того, чтобы харизматические лидеры оказались выше обычных человеческих недостатков, таких как не страдать плохим здоровьем или не заниматься мирскими занятиями, он использовал брак Равата в качестве примера. [132]

Стивен Дж. Хант описал, что Прем Рават уделяет основное внимание тишине, миру и удовлетворенности внутри человека, а его «Знание» состоит из методов их получения. [133] Согласно Ханту, в случае Равата понятие духовного роста происходит не из его личной харизмы, как это обычно бывает с другими гуру, а из характера его учений и преимуществ для людей, применяющих их. [134]

Рон Гивз , профессор различных областей религии и давний приверженец Равата, писал, что Рават не отшельник и что он приложил огромные усилия, чтобы отстоять свою человечность и разрушить агиографию , которая сложилась вокруг него. [13] По словам Гивса Равата, вместо того, чтобы считать себя харизматическим лидером, принижает значение герметичность отношений мастер-ученик и сосредотачивается на правильной практике и поддержании связи посредством участия или слушания. [135] [136]

Следующий

Оценки числа сторонников Прем Равата со временем сильно менялись. Петерсен заявил, что в 1973 году Рават потребовал 7 миллионов учеников по всему миру, из них 60 000 - в США. [137] Рудин и Рудин дали в 1974 году 6 миллионов последователей во всем мире, из которых 50 000 - в США. По словам этих авторов, число приверженцев во всем мире сократилось до 1,2 миллиона человек, последовавших за Прем Раватом в 1980 году, из них 15 000 - в США. [138] Спенсер Дж. Палмер и Роджер Р. Келлер опубликовали данные о том, что в 1990 и 1997 годах общее количество членов DLM во всем мире составляло 1,2 миллиона человек, из которых 50 000 - в США. [139]

Джеймс В. Даунтон , который изучал последователей Прем Равата в течение пяти лет в 70-х годах, сказал, что «у этих молодых людей был духовный опыт, который глубоко повлиял на них и изменил ход их жизни. Это был опыт, который многих тронул до слез радости, ибо они нашли ответ, которого искали ". [140] Даунтон сказал, что к 1976 году подавляющее большинство студентов считали Рават «своим духовным учителем, проводником и вдохновителем». Цитируя ученика, которого он учился, Даунтон сказал, что типичное мнение состоит в том, что «единственное, чего он (Рават) хочет, - это видеть людей, живущих вместе счастливо и гармонично». [141] Даунтон пришел к выводу, что ученики изменились в лучшую сторону, «стали более мирными, любящими, уверенными и ценившими жизнь». [142]

Пол Шнабель сослался на профессора психологии религии Ван дер Ланса, сказав, что среди его западных учеников Рават, по-видимому, стимулировал некритическое отношение, что дало им возможность спроецировать свои фантазии о божественности на его личность. Согласно Шнабелю, божественная природа гуру является стандартным элементом восточной религии, но удалена из ее культурного контекста и смешана с западным пониманием Бога как отца, теряется только разница между личностью гуру и тем, что гуру символизирует - результатом чего стало то, что было описано как безграничное поклонение личности. [143]Стивен Хант писал, что западные последователи не считают себя членами какой-либо религии, а скорее приверженцами системы учений, нацеленных на получение полного удовольствия от жизни. [6]

Бывшие последователи стали известны как «бывшие премьеры», [83] [144] [145] [146], а Элан Витал охарактеризовал громких критиков среди них как недовольных бывших сотрудников. [144] На основе анализа Sophia Collier «s Soul Rush , Джон Barbour, профессор религии, [147] пришел к выводу , что deconversion Collier от DLM был нехарактерным по сравнению с другим deconversions от других движений, в том , что ее deconversion не принесло ей никаких эмоционального страдания. [148]

Согласно официальному сайту Прем Равата, [149] за восемь лет до мая 2008 года сессии Key Six посетили 365 237 человек из 67 стран. Это видеосеансы, на которых Рават обучает техникам Знания. [150]

Рекомендации

  1. ^ Geaves, Рон (2004). «Элан Витал». У Кристофера Хью Партриджа (ред.). Новые религии: Путеводитель: новые религиозные движения, секты и альтернативные духовности . Издательство Оксфордского университета. С. 201–202. ISBN 978-0-19-522042-1.
  2. ^ а б Шанти Аядураи. « Открытие дверей мира в тюрьме. Заархивировано 6 октября 2014 года в Wayback Machine » в газете Malaysian Times (29 октября 2012 года)
  3. ^ a b c d e f g h Мелтон (1986), стр. 141–2
  4. ^ а б в г Шнабель (1982), стр. 99
  5. ↑ Рудин и Рудин (1980), стр. 65
  6. ^ a b c d e f g Хант, Стивен Дж. Альтернативные религии: социологическое введение (2003), стр. 116–7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-3410-8 
    «Основное внимание Махараджи уделяет тишине, миру и удовлетворенности внутри человека, и его« Знание »состоит из техник их получения. Знание в грубом переводе означает счастье истинного самопонимания. Каждый человек должен искать постичь свое истинное «я». В свою очередь, это приносит чувство благополучия, радости и гармонии, когда человек соприкасается со своей «собственной природой». Знание включает в себя четыре процедуры медитации: свет, музыка, нектар и слово . Процесс достижения истинного «я» внутри может быть достигнут только индивидуумом, но под руководством и помощью учителя. Таким образом, движение, похоже, охватывает аспекты неприятия мира и утверждения мира. Десятки тысяч последователей на Западе не считают себя членами религии,но приверженцы системы учений, превозносящих цель наслаждаться жизнью в полной мере ».
  7. ^ a b c d Mangalwadi (1992), стр. 135–136
  8. ^ a b Aagaard (1980)
  9. ^ Департамент армии США (2001)
  10. ^ Fahlbusch et al. (1998), стр.861
  11. ^ Geaves (2006b), стр. 64
  12. ^ Fahlbusch et al. (1998), стр. 861
  13. ^ a b c d e Geaves (2006a), стр. 44-62.
  14. ^ Navbharat Таймс , 10 ноября 1970
  15. ^ Kranenborg (1982), стр. 64
  16. ↑ Даунтон (1979), стр. 3
  17. ^ Льюис (1998a), стр. 83
  18. ^ a b c Даунтон (1979), стр. 5 и 7
  19. ^ Деркс, Франс и Ян М. ван дер Ланс. 1983. «Подгруппы в членстве в миссии Божественного Света: комментарий к Даунтону» в книге « Боги и люди: новые религиозные движения на Западе» . Макон отредактировал Эйлин Баркер, Джорджия: Mercer University Press, (1984), ISBN 0-86554-095-0, страницы 303-308 
  20. ↑ Даунтон (1979), стр. 132
  21. ↑ Даунтон (1979), стр. 4 и 146
  22. ^ "Довольно далекий маленький чувак" Генри Аллен, The Washington Post , 14 сентября 1971 г.
  23. ^ Кэмерон (1973)
  24. ^ а б Мориц, (1974)
  25. ^ «Подарки для гуру» в Stars and Stripes , 15 ноября 1972 г.
  26. ^ a b c Морган (1973)
  27. ^ a b c Galanter (1999), стр. 22
  28. ^ a b Мессер, Жанна. «Гуру Махарадж Джи и миссия Божественного света» в книге «Новое религиозное сознание» Чарльза Я. Глока и Роберта Н. Белла, ред. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1976, ISBN 0-520-03472-4 , стр. 52-72. 
  29. ^ «Гуру зрачок Сланцы Talk», СИРАКУЗА POST-СТАНДАРТ 3 февраля 1973 г. р. 3
  30. ^ "Подарки гуру". AP, ЗВЕЗДЫ И ПОЛОСЫ 15 ноября 1972 г. с.4.
  31. ^ THE TIMES Суббота 19 ноября 1972
  32. ^ Индия все еще изучает товары, конфискованные у юных гуру . The New York Times , 18 июля 1973 года.
  33. ^ "Мальчик-гуру, подозреваемый в контрабанде", AP, сб., Oakland Tribune , 25 августа 1973 г.
  34. ↑ Winnipeg Free Press, вторник, 19 декабря 1972 г.
  35. ^ a b c Мориц 1974
  36. ^ Даунтон (1979), стр. 187-8
  37. ^ EastWest журнал «скоростной над Bliss горы» Фил Леви P 29
  38. ↑ Даунтон, Джеймс В. (1979). Священные путешествия: обращение молодых американцев в Division Light Mission . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-04198-5.
  39. ^ а б Кент (2001)
  40. ^ «Гуру получает свидетельство и пирог в лицо» в The New York Times . 8 августа 1973 г., стр. 43. На веб-сайте New York Times. Архивировано 12 октября 2012 года в Wayback Machine.
  41. ↑ Бартель, Деннис (ноябрь 1983 г.). «Кто есть кто в гуру». Харпера . п. 55.
  42. ^ «Гуру хочет помочь». Sun News . Лас-Крусес, Нью-Мексико. 22 августа 1973 г. с. БИ 2.
  43. ^ Джереми 1974
  44. ↑ «Совершенный мастер» из Индии имеет язву », AP, ЗВЕЗДЫ И ПОЛОСЫ, 4 сентября 1973 г., стр. 6
  45. ^ Левин 1974
  46. ^ «Видеосъемка Explorers по следам гуру» Дик Адлер, Los Angeles Times , 23 февраля 1974 р. Би 2
  47. ^ Кольер (1978), стр. 176
  48. ^ a b Фосс и Ларкин (1978)
  49. ↑ Все дети богов: культ - спасение или рабство? Кэррол Стоунер и Джо Энн Парк Новые религии ... Почему именно сейчас? п. 36
  50. ^ Pilarzyk (1978)
  51. ^ a b c Даунтон (1979), гл. 12
  52. ^ Б с д Даунтон (1979), стр. 192.
  53. ↑ Даунтон (1979), стр. 5
  54. ^ Бромли и Shupe (1981), стр. 137
  55. ^ "ВРЕМЯ, 7 апреля 1975" . Время . 7 апреля 1975 года. Архивировано 26 августа 2013 года . Проверено 17 июля 2014 года .
  56. ^ a b «Ты идеальный мастер», Newsweek, 19 ноября 1973 г.
  57. ^ "Гуру, который заботится о своей матери", МАЛКОЛЬМ Н. КАРТЕР, AP. 04.11.73 Звезды и полосы
  58. ^ "Мальчик-гуру женится на калифорнийской женщине, 24 года". Ассошиэйтед пресс, Лонг-Бич, Калифорния Индепендент , 22 мая 1974 г.
  59. ^ San Francisco Examiner, 7/21/73, как указано в «Что стоит за 15-летнего Гуру Махарадж Джи?» Гейл Уиндер и Кэрол Горовиц, Реалист, 12/73
  60. ↑ «Через« третий глаз »исходит божественный свет», ФИЛ ХАСЛАНГЕР (из сотрудников Capital Times), Capital Times, 16.02.73
  61. ^ "Гуру, 16, женится на секретарше" AP Вт. 21 мая 1974 года Грили Трибьюн
  62. ↑ «Жена гуру - еще одна преданная», Роберт П. Далтон, штатный автор AP, Oakland Tribune . 23 мая 1974 г.
  63. ↑ Даунтон (1979), стр. 191.
  64. ^ «Гуру пытается взять под свой контроль миссию» в The Ruston Daily Leader, 9 апреля 1975 г .:
  65. ^ «„Плейбой“МАТЬ вытесняет ГУРУ» в Los Angeles Times . Среда, 2 апреля 1975 г., ЧАСТЬ II, стр. 6А
  66. ^ Цена (1979), стр. 279-96
  67. ^ a b «Махарадж Джи покупает домашнюю базу за 400 000 долларов в районе Малибу», ДЖОН ДАРТ, Los Angeles Times , 27 ноября 1974 г .; п. Би 2
  68. ^ a b c d «Гуру Малибу поддерживает последователей, несмотря на растущее недоверие к культам» Марк Фостер, Los Angeles Times, 12 января 1979 г. с. 3
  69. ^ Финке, Никки . «Метаморфозы МАЛИБУ: превращается ли Голливудская гавань в очередной Майами-Бич?» в Los Angeles Times . 3 сентября 1989 года. Архивы L. A. Times. Архивировано 3 марта 2016 года. В Wayback Machine.
  70. ^ «Однолетнее испытание OKd для вертолетной площадки секты» в Los Angeles Times . 22 мая 1981 г., стр. F6. Архивы At L. A. Times. Архивировано 11 ноября 2012 г., Wayback Machine.
  71. ^ Пастернак, Джуди. "Махараджи отказано в заявке на тройное использование вертолета" в Los Angeles Times . 7 июля 1985 г., стр. 1. В Л. А. Времена Архивы архивации 11 ноября 2012 в Wayback Machine
  72. ↑ Даунтон (1979), стр. 199
  73. ^ a b c Даунтон (1979)
  74. ^ Björkqvist, K (1990): «Мир-отвержение, мир самоутверждение, и перемещение цели: некоторые аспекты изменения в трех новых религиях движений индусского происхождения.» В Н. Холм (ред.), Встреча с Индией: исследования неогиндуизма (стр. 79-99) - Турку, Финляндия. Университетская пресса Або Академи - «В 1976 году Махарадж Джи заявил, что он чувствует, что организация встала между его преданными и им самим, и он полностью избавился от штаб-квартиры».
  75. ↑ Даунтон (1979), стр. 196
  76. ↑ Даунтон (1979), стр. 210–211
  77. ^ "Гуру Махарадж Джи становится гражданином США" Rocky Mountain News , среда, 19 октября 1977 г., Денвер, Колорадо, США
  78. ^ Лиминг, Дэвид Адамс; Вуд Мэдден, Кэтрин; Марлан, Стэнтон (сентябрь 2009 г.). Энциклопедия психологии и религии . п. 274. ISBN 9780387718019.
  79. ^ a b Björkqvist, K (1990): «Отрицание мира, утверждение мира и смещение целей: некоторые аспекты изменений в трех новых религиозных движениях индуистского происхождения». В Н. Холм (ред.), Встреча с Индией: исследования неогиндуизма (стр. 79-99) - Турку, Финляндия. Издательство университета Або Академи
  80. ^ Kranenborg (2002), стр. 178
  81. ^ a b Chryssides (2001), стр. 210–211
  82. ^ Миллер (1995), стр. 474
  83. ^ a b Индуизм сегодня 1983
  84. ^ "Трансляции" . Контактная информация. Архивировано из оригинала 23 декабря 2015 года . Проверено 17 июля 2014 года .
  85. ^ Б « О Прем Рават архивации 9 мая 2008 года в Wayback Machine » на сайте The Прем Рават Фонд архивации 24 июня 2004 года на Wayback Machine
  86. ^ a b «Отчет о благотворительности» . BBB Wise Giving Alliance. Архивировано из оригинала 6 мая 2007 года . Проверено в марте 2007 года . Проверить значения даты в: |access-date=( помощь )
  87. ^ Беседа с Прем Раватом , доступно в Интернете. Архивировано 9 октября 2004 года в Wayback Machine (последнее посещение - январь 2006 г.).
  88. ^ "'Слова мира' Махараджи получает телевизионную премию в Бразилии" Пресс-релиз .
  89. ^ «Более 3 миллионов человек участвуют в мероприятиях с Прем Рават в Индии» . Фонд Прем Рават. Архивировано из оригинального 26 октября 2007 года . Проверено 8 ноября 2008 года .
  90. ^ Андреа Каган: мир возможен, жизнь и послание Прем Рават . Mighty River Press, ISBN 0-9788694-9-4 
  91. ^ "Техасский университет в Сан-Антонио" . Январь 2012. Архивировано 29 февраля 2012 года.
  92. ^ "СЛОВА МИРА ДЛЯ ЕВРОПЫ: LA BASILICATA PROTAGONISTA NEL PROCESSO DI PACE" . Agenzia Internazionale Stampa Estero. 2 июля 2010. Архивировано из оригинала 24 апреля 2012 года .
  93. ^ «Domani Bruxelles ла Conferencia„Слова мира для Европы“ . Basilicatanet.eu. Архивировано из оригинала на 2 марта 2012 . Извлекаться 3 октября 2011 года .
  94. ^ "Информационный бюллетень провинции Потенца" . Provincia.potenza.it. 5 октября 2010 года. Архивировано 14 июля 2014 года . Проверено 17 июля 2014 года .
  95. ^ "Посол мира чествовали на Форуме мира" . RazorTV. Архивировано из оригинального 14 июля 2014 года . Проверено 17 июля 2014 года .
  96. ^ "Открывая двери мира в тюрьме ⋆ Malaysian Times" . www.themalaysiantimes.com.my . 29 октября 2012. Архивировано 11 июня 2017 года . Проверено 8 мая 2018 .
  97. ↑ Star Online (28 сентября 2012 г.). "Посол мира Прем Рават удостоен чести на Форуме мира" . Архивировано 14 апреля 2016 года . Проверено 8 мая 2018 года - через YouTube.
  98. ^ "Dialogo, в Campidoglio visita di Prem Rawat, ambasciatore di pace - RomaDailyNews" . romadailynews.it . 19 мая 2015. Архивировано 23 марта 2018 года . Проверено 8 мая 2018 .
  99. ^ «Молодежный фестиваль мира 2014 - цель создания культуры мира среди молодежи - Moneylife» . Moneylife.in. Архивировано 27 октября 2014 года . Проверено 17 июля 2014 года .
  100. ^ Липнер (1994), стр. 120-1
  101. ^ Шомер (1987)
  102. ^ a b Geaves (2006b), стр. 66
  103. ^ a b Geaves (2007), стр. 267
  104. ^ Geaves (2007), стр. 280
  105. ^ Geaves, Рон, глобализация, харизма, инновации и традиции: изучение преобразований в организационных средств для передачи учения Прем Рават (Махараджи), 2006, Журнал альтернативной духовности и New Age исследований, 2 44- 6. Хотя Рават не считает себя частью традиции или должен соответствовать поведению любого предшественника, на мой взгляд, лучший способ определить его место - отождествить его с определением санта Водевилем.
  106. ^ Друри, Майкл, Словарь эзотерики: 3000 статей о мистических и оккультных традициях , стр. 75-6, (2002), Sterling Publishing Company, ISBN 1-84293-108-3 Махарадж Джи [учит] медитации на жизненная сила. Эта медитация фокусируется на четырех типах мистической энергии, известных как переживания Света, Гармонии, Нектара и Слова. Это позволяет практикующему развить глубокое и духовное самопознание. 
  107. ^ Криссайдс, Джордж Д. Исторический словарь новых религиозных движений, стр.210-1, Scarecrow Press (2001) ISBN 0-8108-4095-2 "Это Знание было самопониманием, приносящим спокойствие, мир и удовлетворенность, так как самые сокровенные «я» тождественно божественному. Знание достигается через посвящение, которое предоставляет четыре техники, позволяющие практикующему войти внутрь ». 
  108. ^ "Три обещания" . thekeys.maharaji.net. Архивировано из оригинального 17 мая 2008 года . Проверено 16 мая 2008 года .
  109. ↑ Олдридж, Алан - Религия в современном мире (2007) - стр.59
  110. ^ Криссайдс, Джордж Д. Исторический словарь новых религиозных движений , стр. 210-1, Чучело Press (2001) ISBN 0-8108-4095-2 «Махараджи постепенно растворил свет Миссия Божественного, закрывая ашрамы, подтверждая свой статус мастера, а не божественного лидера, и подчеркивая, что Знание универсально, неиндийское, по своей природе "..." Это Знание было самопониманием, приносящим спокойствие, мир и удовлетворение, поскольку сокровенное Я тождественно божественное. Знание достигается через посвящение, которое предоставляет четыре техники, позволяющие практикующему войти внутрь ». 
  111. ^ Ван Driel & Ричардсон (1988)
  112. ^ "Пораженная элита Майами желает гуру, короче, приятного пребывания", Барри Беарак, Knight-Ridder Service, 30 июля 1977 г. НЕЗАВИСИМАЯ ПРЕСС-ТЕЛЕГРАММА (Лонг-Бич, Калифорния) A-11 "ПО СООТВЕТСТВИЮ Анктилу и президенту миссии Биллу Паттерсон, они представляют церковь, а не религию ».
  113. ^ Мелтон, Гордон, Энциклопедия американских религий, 7-е издание. Томсон (2003) стр.2328 ISBN 0-7876-6384-0 
    «В начале 1980-х Махарадж Джи решил распустить Миссию Божественного Света, и он лично отказался от атрибутов индийской культуры и религии, распустив миссию, он основал Elan Vital, организацию для поддержки его будущей роли учителя». ... Махараджи сделал все возможное, чтобы отказаться от традиционных индийских религиозных атрибутов, в которых возникли техники, и сделать его представление приемлемым для всех различных культурных условий, в которых живут его последователи. Он считает свое учение независимым от культуры, религии, убеждений или образа жизни и регулярно обращается к аудитории в столь разнообразных в культурном отношении местах, как Индия, Япония, Тайвань, Кот-д'Ивуар, Словения, Маврикий и Венесуэла, а также в Северной Америке, Европе и других странах. южная часть Тихого океана.
  114. ^ "Государственный секретарь Колорадо, Бизнес-центр" . state.co.us . Архивировано 5 апреля 2018 года . Проверено 8 мая 2018 .
  115. ^ "GuideStar: Отчет Amex-организации" . www.guidestar.org . Архивировано 8 февраля 2012 года . Проверено 8 мая 2018 .
  116. ^ "www.elanvital.org" . Архивировано из оригинального 21 февраля 2010 года.
  117. ↑ Эллисон, Эрик (15 декабря 2015 г.). «Есть несколько способов управлять тюрьмой | Эрик Эллисон» . Хранитель . Архивировано 1 декабря 2016 года . Проверено 20 ноября +2016 .
  118. ↑ Der Spiegel - 8 октября 1973 г.
  119. ^ «Гуру, заботящийся о своей матери», МАЛКОЛЬМ Н. КАРТЕР. Ассошиэйтед Пресс ЗВЕЗДЫ И ПОЛОСЫ , 4 ноября 1973 г. Стр. A6
  120. ^ : //www.youtube.com/watch? v = YbYGhnChLT0. Архивировано 7 марта 2016 г. в Wayback Machine.
  121. ^ «Обновления - Прем Рават» . premrawat.com. 11 апреля 2018 года. Архивировано 9 февраля 2015 года.
  122. ^ "台灣 宏觀 電視 _Taiwan Outlook" . Архивировано 9 ноября 2014 года.
  123. ^ "Архивная копия" . Архивировано 8 ноября 2014 года . Проверено 22 февраля 2015 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка ), (с 21:00)
  124. ^ Каган 2007 .
  125. Перейти ↑ McGuire (2002) ch. 5, стр. 175
  126. ^ DuPertuis (1986)
  127. ^ Партридж, Кристофер Х. (2004). Новые религии: справочник: новые религиозные движения, секты и альтернативные духовности . Оксфорд [Оксфордшир]: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-522042-0.
  128. ^ Пиларзик, Томас. «Происхождение, развитие и упадок молодежной культурной религии: применение теории сектантства», Обзор религиозных исследований , том. 20, No. 1. (Осень, 1978), стр. 23-43.
  129. ^ Макгуайр, Мередит Б. Религия: социальный контекст . Белмонт, Калифорния: издательство Wadsworth, пятое издание, 2002 г., ISBN 0-534-54126-7 , гл. 5 «Динамика религиозных коллективов», раздел «Как религиозные сообщества развиваются и меняются», подраздел «Организационные преобразования», с. 175 - первое издание этой книги было в 1981 г., ISBN 0-534-00951-4  
  130. ^ Dupertuis, Люси, "Как люди признают харизму: случай Даршана в Радхасоами и миссии Божественного света", Университет Гуама, Социологический анализ 1986, 47, 2.111-124
  131. ^ Бромли, Дэвид Г. (2007). Обучение новым религиозным движениям (серия Aar Teaching Religious Studies) . Книга Американской академии религии. п. 156. ISBN. 978-0-19-517729-9.
  132. ^ Хаммонд, Филип Э .; Бромли, Дэвид Г. (1987). Будущее новых религиозных движений . Мейкон, Джорджия: Издательство Мерсерского университета. п. 36. ISBN 0-86554-238-4.
  133. ^ Стивен Дж. Хант Альтернативные религии: социологическое введение (2003), стр. 116–7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-3410-8 
  134. ^ Хант, Стивен Дж. Альтернативные религии: социологическое введение (2003), стр. 116–7, Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-3410-8 
  135. ^ Каган, Андреа (2007). Мир возможен: жизнь и послание Прем Равата . Могучая река. С. 115–116. ISBN 978-0-978869-49-6.
  136. ^ name = Geaves, Рон, Глобализация, харизма, инновации и традиции: исследование трансформаций в организационных механизмах передачи учений Прем Равата (Махараджи), 2006, Журнал альтернативных духовностей и исследований Новой Эры, 2 44-62
  137. ^ Петерсен, Уильям Дж. Эти любопытные новые культы в 80-х . Нью-Ханаан, Коннектикут: Keats Publishing (1982); п. 146., цитируется на "Adherents.com" [1]. Архивировано 14 мая 2008 г. на Wayback Machine.
  138. ↑ Рудин и Рудин (1980), стр. 63
  139. ^ Спенсер Дж. Палмер и Роджер Р. Келлер , Религии мира , стр. 95. Издание 1990 г., цитируется в: Adherents.com. Архивировано 15 мая 2008 г. в Wayback Machine , запись Divine Light Mission. Архивировано 14 мая 2008 г. в Wayback Machine.
  140. ↑ Даунтон, Джеймс В., Священные путешествия: обращение молодых американцев в миссию Божественного света , (1979) Columbia University Press. ISBN 0-231-04198-5 «Встречи с Богом», стр. 156 
  141. ↑ Даунтон (1979), стр. 198
  142. ↑ Даунтон (1979), стр. 210
  143. ↑ Schnabel , Tussen stigma en charisma («Между стигмой и харизмой»), 1982. Ch. V, стр. 142 Архивировано 26 июля 2008 года в Wayback Machine
    . Справочные тексты Ван дер Ланса, которые цитирует Шнабель в этой главе:
    • Ланс, Ян ван дер. «Религиозный опыт: аргумент в пользу мультидисциплинарного подхода» в Annual Review of the Social Sciences of Religion 1 , 1977, pp. 133-143.
    • Ланс, Ян ван дер. Volgelingen van de goeroe: Hedendaagse Religieuze Bewegingen в Нидерландах . Амбо, Баарн, 1981, ISBN 90-263-0521-4 
  144. ^ a b ; Кейм, Тони. «Полиция блокирует протест против гуру», Courier Mail , Австралия , 4 сентября 2002 г.
  145. ↑ «Ослепленные светом», Good Weekend , Сидней (Австралия), 31 августа 2002 г.
  146. ↑ «Бывший гуру в другой миссии», Rocky Mountain News , 30 января 1998 г.
  147. ^ «Джон Барбур, профессор религии» . Колледж Святого Олафа, Нортфилд, Миннесота. Архивировано из оригинального 11 октября 2008 года . Проверено 21 августа 2008 года .
  148. ^ Барбур (1994), стр. 173
  149. ^ «Инструменты домена» . Проверено 11 октября 2008 года .
  150. ^ "Ключи, Махараджи" . Фонд Прем Рават. Архивировано из оригинального 19 августа 2012 года . Проверено 10 октября 2008 года .

Источники

  • Аагаард, Йоханнес (1980). "Кто есть кто в гуруизме?" . Обновление: Ежеквартальный журнал о новых религиозных движениях . IV (3). Dialogcentret . Архивировано из оригинала 6 декабря 2008 года . Проверено 7 июля 2008 года .
  • Барбур, Джон Д. (1994). Версии деконверсии: автобиография и потеря веры . Шарлоттсвилл: Издательство Университета Вирджинии. ISBN 978-0-8139-1546-3.
  • Барретт, Дэвид В. (2001). Новые верующие: обзор сект, культов и альтернативных религий . Лондон; Нью-Йорк, Нью-Йорк: Касселл; Распространяется в США компанией Sterling Pub. ISBN 978-0-304-35592-1.
  • Бекфорд, Джеймс; Международная социологическая ассоциация. (1986). Новые религиозные движения и быстрые социальные изменения . Лондон; Беверли-Хиллз, Калифорния; Париж, Франция: Sage Publications; ЮНЕСКО. ISBN 978-0-8039-8003-7.
  • Бейт-Халлахми, Бенджамин (1993). Иллюстрированная энциклопедия действующих новых религий, сект и культов . Нью-Йорк: Rosen Pub. Группа. ISBN 978-0-8239-1505-7.
  • Бьоркквист, К. (1990): «Отрицание мира, утверждение мира и смещение целей: некоторые аспекты изменений в трех новых религиозных движениях индуистского происхождения». В Холме, Нильс Г. (1990). Встреча с Индией: исследования неогиндуизма . Религииvetenskapliga skrifter, № 20. Åbo: Åbo akademi. С. 79–99. ISBN 978-951-649-731-3.
  • Боукер, Джон (ред.), Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press, Нью-Йорк (1997) ISBN 0-19-213965-7 
  • Бромли, Дэвид Г. и Энсон Д. Шуп, младший. Странные боги: The Great American Cult Scare Beacon Press, Boston 1981 ISBN 080-703-256-5 
  • Бромли, Дэвид; Новая экуменическая исследовательская ассоциация (Объединительная теологическая семинария); Филип Э. Хэммонд (1987). Будущее новых религиозных движений . Мейкон Га: Издательство Мерсерского университета. ISBN 978-0-86554-237-2.
  • Бромли, Дэвид Г. (2007). Обучение новым религиозным движениям (серия Aar Teaching Religious Studies) . Книга Американской академии религии. п. 156. ISBN. 978-0-19-517729-9.
  • Каган, Андреа (2007). Мир возможен . Могучая река.
  • Кэмерон, Чарльз (1973). Кто такой Гуру Махарадж Джи? . Нью-Йорк: Bantam Books.
  • Кэррол, Питер Н. Ничего не произошло: трагедия и обещание Америки в 1970-х , Холт, Райнхарт и Уинстон (1982), ISBN 0-03-058319-5 
  • Криссайдс, Джордж Д. (2001). Исторический словарь новых религиозных движений . Исторические словари религий, философий и движений, нет. 42. Ланхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4095-9.
  • Кларк, Питер Б.; Королевский колледж (Лондонский университет). Кафедра истории и философии религии. (1987). Новые евангелисты: методы вербовки и цели новых религиозных движений . Лондон: Ethnographica. ISBN 978-0-905788-60-9.
  • Кольер, София (1978). Душевный прилив: одиссея молодой женщины 70-х (1-е изд.). Нью-Йорк: Морроу. ISBN 978-0-688-03276-0.
  • Даунтон, Джеймс В. (1979). Священные путешествия: обращение молодых американцев в Division Light Mission . Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета . ISBN 978-0-231-04198-0.
  • Посох ДУО (2000). «Ханс Джаянти». Нью-Дели: Божественная объединенная организация: 24–37. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • DuPertuis, Люси (1986). «Как люди распознают харизму: случай Даршана в Радхасоами и миссии Божественного света». Социологический анализ . Издательство Оксфордского университета. 47 (2): 111–124. DOI : 10.2307 / 3711456 . ISSN  0038-0210 . JSTOR  3711456 .
  • Fahlbusch, Erwin .; Джеффри Уильям. Бромили (1998). Энциклопедия христианства Эрдмана . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Pub. ISBN 978-0-8028-2413-4.
  • Фрэнкиел, Сандра С. в Липпи, Чарльз Х. и Уильямс. Питер У. (ред.) Энциклопедия американского религиозного опыта , стр. 1521, Сыновья Чарльза Скрибнера (1988), ISBN 0-684-18863-5 (Том III) 
  • Галантер, Марк (1999). Культы: вера, исцеление и принуждение . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-512369-2.
  • Дживз, Рон (март 2004 г.). «От миссии Божественного света к Элану Виталу и за его пределами: исследование изменений и адаптации». Nova Religio . 7 (3): 45–62. DOI : 10.1525 / nr.2004.7.3.45 .
  • Дживс, Рон (2006a). «Глобализация, харизма, инновации и традиции: исследование трансформаций в организационных средствах передачи учения Прем Равата (Махараджи)» в Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies - Volume 2 , 2006, ISBN 978- 1-4196-2696-8 , стр. 44–62. «Онлайн-версия на веб-сайте Ассоциации« Альтернативные духовности и исследования нового века »» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 27 июня 2008 года . Проверено 14 июня 2008 года . 
  • Дживс, Рон (2006b). «От Гуру Махараджа Джи к Прем Равату: Смена парадигмы за период 40 лет в качестве« Мастера »». В: Gallagher, Eugene V .; Эшкрафт, У. Майкл (ред.) (2006). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . 4 . Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press. С. 63–84. ISBN 0-275-98712-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Дживз, Рон . «От Тотапури до Махараджи: размышления о происхождении (парампара)» в индийских религиях: ренессанс и возрождение, изд. Анна Кинг. Лондон: Equinox, 2007 г.
  • Дживз, Рон . «Забудьте переданную память: нетрадиционная« религия »Прем Равата» в Journal of Contemporary Religion , Vol. 24/1, 2009
  • Геринг, Розмари (1995). Словарь верований и религий Вордсворта . Справочник Вордсворта. Уэр, Хартфордшир [Англия]: Вордсворт. ISBN 978-1-85326-354-5.
  • Грей, Франсин дю Плесси (13 декабря 1973 г.). «Блаженство в Хьюстоне» . Нью-Йоркский обзор книг .
  • (на голландском языке) Haan, Wim, De missie van het Goddelijk licht van goeroe Maharaj Ji: een subjektieve duiding из серии Religieuze bewegingen в Nederland Feiten en Visies nr. 3, осень 1981 г. (голландский язык) ISBN 90-242-2341-5 . Доступно в режиме онлайн на веб-страницах Вим Хаана на веб-сайте Vrije Universiteit Amsterdam 
  • Хадден, Джеффри К. и Эллиот III, Юджин М., Миссия Божественного Света / Элан Витал в Мелтоне, Дж. Гордон; Мартин. Баумана (2002). Религии мира: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-223-3.
  • Хиннеллс, Джон Р. (1997). Пингвинский словарь религий . Справочники по пингвинам. Лондон, Англия; Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Penguin Books. ISBN 978-0-14-051261-8.
  • Хант, Стивен (2003). Альтернативные религии: социологическое введение . Олдершот, Хэмпшир, Англия; Берлингтон, VT: Ashgate. ISBN 978-0-7546-3409-6.
  • Кан, Эшли; Джордж-Уоррен, Холли; Даль, Шон, ред. (1998). Rolling Stone: Семидесятые . Бостон: ISBN Little, Brown and Co. 978-0-316-75914-4.
  • Кент, Стивен А. (2001). От лозунгов к мантрам: социальный протест и обращение в религию в конце войны во Вьетнаме . Религия и политика. Сиракузы, Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета. ISBN 978-0-8156-2923-8.
  • (на голландском языке) Kranenborg, Reender Dr. (1982) Oosterse Geloofsbewegingen in het Westen («Восточные религиозные движения на Западе») (голландский язык) ISBN 90-210-4965-1 
  • (на голландском языке) Kranenborg , Reender , Neohindoeïstische bewegingen в Нидерландах: een encyclopedisch overzicht , Kampen Kok cop. (2002)
  • (на голландском языке) Ламмерс, Йос. «Het беспокойство ван Гуру Махарадж джи: Vijf jaar zakenman in dienst van de verlichting» в Haagse Post 68/7, 1981-02-14, стр. 48–53.
  • Ланс, Ян ван дер и доктор Франс Деркс, « Премьеры против саньясинов » в обновлении: Ежеквартальный журнал о новых религиозных движениях , X / 2 (июнь 1986 г.)
  • (на голландском) Ланс, Ян ван дер Доктор Волгелинген ван де Героэ: Hedendaagse Religieuze bewegingen в Нидерландах (голландский язык), Амбо, Баарн, 1981 ISBN 90-263-0521-4 
  • Ли, Раймонд; Сьюзан Эллен Акерман (1997). Священная напряженность: современность и религиозные преобразования в Малайзии . Колумбия, Южная Каролина: Пресса Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-167-0.
  • Пиявка, Кеннет. (2001). Друг души: духовное направление в современном мире . Гаррисберг, Пенсильвания: паб Morehouse. ISBN 978-0-8192-1888-9.
  • Левин, Ричард (14 марта 1974 г.). «Когда Властелин Вселенной играл Хьюстон: многие звонят, но мало кто появляется». Rolling Stone . С. 36–50.Также в Кан, Эшли; Джордж-Уоррен, Холли; Даль, Шон, ред. (1998). Rolling Stone: Семидесятые . Бостон: ISBN Little, Brown and Co. 978-0-316-75914-4.
  • Левин, Сол В. в Galanter, Marc (1989). Культы и новые религиозные движения: доклад Американской психиатрической ассоциации . ISBN American Psychiatric Pub., Inc. 0-89042-212-5.
  • Льюис, Джеймс; NetLibrary, Inc. (1998a). Культы в Америке - справочник . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 978-0-585-05843-6.
  • Льюис, Джеймс Р. (1998b). Энциклопедия культов, сект и новых религий . Амхерст, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-1-57392-222-7.
  • Липнер, Юлиус Дж. (1994). Индусы: их религиозные верования и обычаи . Библиотека религиозных верований и практик. Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-05181-1.
  • Липпи, Чарльз Х. (2002). Плюрализм достигает зрелости: американская религиозная культура в двадцатом веке . Армонк, Нью-Йорк: ME Шарп. ISBN 978-0-7656-0151-3.
  • Макдугалл, Кертис Дэниел (1983). Суеверия и пресса . Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-0-87975-211-8.
  • Макгрегор, Джон. «Ослепленные светом» в Good Weekend , Сидней (Австралия), 31 августа 2002 г.
  • Мангалвади, Вишал (1992). Мир гуру . Чикаго, Иллинойс: Cornerstone. ISBN 978-0-940895-03-4.
  • Макгуайр, Мередит Б. (2002). Религия, социальный контекст . Бельмонт, Калифорния: Обучение Уодсворта Томсона. ISBN 978-0-534-54126-2.
  • Маккин, Лиз. Божественное предприятие. Гуру и индуистское националистическое движение , University of Chicago Press, 1996. ISBN 978-0-226-56009-0 
  • Мелтон, Дж. Гордон ; Роберт Л. Мур (1982). Культовый опыт: ответ на новый религиозный плюрализм . Нью-Йорк: Пилигрим Пресс. ISBN 978-0-8298-0619-9.
  • Мелтон, Дж. Гордон. (1986). Энциклопедический справочник культов Америки . Справочная библиотека по общественным наукам Гарленд, т. 213. Нью-Йорк: Гарленд Паб. ISBN 978-0-8240-9036-4.
  • Мелтон, Дж. Гордон. (2003). Энциклопедия американских религий . Детройт: Гейл. ISBN 978-0-7876-6384-1.
  • Мец, Кейд (6 февраля 2008 г.). «Википедией правит« Властелин Вселенной » » . Реестр . Проверено 14 октября 2008 года .
  • Миллер, Тимоти (1995). Альтернативные религии Америки . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка . ISBN 978-0-7914-2397-4.
  • Морган, Тед (9 декабря 1973 г.). «Оз в астродоме; гуру на троне» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 14 октября 2008 года .
  • Мориц, Чарльз, изд. (1974). Текущий биографический ежегодник, 1974 . Нью-Йорк: Компания HW Wilson. ISBN 9780824205515.
  • Палмер, Спенсер Дж. И Келлер, Р.Р. , Религии мира: взгляд святых последних дней , Университет Бригама Янга (1997) ISBN 0-8425-2350-2 
  • Петерсен, Уильям Дж. (Декабрь 1982 г.). Те любопытные новые культы в 80-х (пересмотренная ред.). Китс Паб. п. 307 . ISBN 0-87983-317-3.
  • Пиларжик, Томас (1978). «Происхождение, развитие и упадок молодежной культурной религии: применение теории сектантства». Обзор религиозных исследований . Ассоциация религиозных исследований, Inc. 20 (1): 23–43. DOI : 10.2307 / 3509939 . ISSN  0034-673X . JSTOR  3509939 .
  • Прайс, Мейв (1979). «Миссия Божественного Света как общественная организация». Социологическое обозрение . 27 (2): 279–296. DOI : 10.1111 / j.1467-954X.1979.tb00335.x .
  • Прайор, Уильям, Выживание самых крутых: бросающее вызов смерти путешествие Дарвина во внутренние области наркомании (2004), Clear Press, ISBN 1-904555-13-6 
  • Рават, Прем и Вольф, Берт. Внутреннее путешествие: оживленный разговор о самопознании (DVD). ISBN 0-9740627-0-7 
  • Рават, Прем, Махараджи в Университете Гриффита (2004) ISBN 0-9740627-2-3 
  • (на голландском языке) Шнабель, Пол . Стигма Туссена en charisma: nieuwe Religieuze bewegingen en geestelijke volksgezondheid («Между стигмой и харизмой: новые религиозные движения и психическое здоровье»). Университет Эразма в Роттердаме, медицинский факультет, докторская диссертация, 1982. Девентер, Ван Логхум Слейтер, ISBN 90-6001-746-3 . Доступно онлайн на DBNL 
  • Шомер, Карин; WH McLeod (1987). Санты: изучают религиозные традиции Индии (1-е изд.). Беркли, Калифорния; Дели: Серия религиозных исследований Беркли ;; Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-0-961220-80-8.
  • Зиберс, Тобин (1993). Религия и авторитет прошлого . Анн-Арбор: Мичиганский университет Press. ISBN 978-0-472-10489-5.
  • Фонд Прем Рават представляет: Махараджи в Театре Сандерса, Гарвардский университет (2005) ISBN 0-9740627-3-1 
  • Соединенные Штаты .; Киршнер Ассошиэйтс .; Институт изучения американской религии. (2001). Религиозные требования и обычаи некоторых избранных групп: руководство для капелланов . Гонолулу HI: University Press of the Pacific [для] Департамента обороны США Министерства обороны США, канцелярия начальника капелланов. ISBN 978-0-89875-607-4.CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  • «Что бы ни случилось с Гуру Махараджем Джи? Когда-то провозглашенного Аватаром века, лидера миссии Божественного Света трудно найти в наши дни» . Индуизм сегодня . Гималайская академия. Октябрь 1983 г. ISSN  0896-0801 . Архивировано из оригинального 23 июня 2010 года.

внешняя ссылка

  • Персональный сайт Прем Равата
  • Фонд Прем Рават
  • Изображение Прем Равата в окружении репортеров по прибытии в Лос-Анджелес, Калифорния, 1972 год. Фотоархив Los Angeles Times (коллекция 1429). Специальные коллекции библиотеки UCLA, Исследовательская библиотека Чарльза Э. Янга , Калифорнийский университет, Лос-Анджелес .