Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Самодивы (мифология) )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Вилла Энди Пасиорека

Самодива ( болгарские : самодиво ; множественное число: samodivi , болгарские: самодивите ), Самовил (болгарский: самовило ; множественное число: samovili , болгарский: самовил ) или вили (болгарский: вил , множественное число: вили , болгарские: вили ), являются лесными феями или нимфы найдены в Южном и Западно - славянском фольклоре . В Румынии они известны как Иеле .

Этимология [ править ]

Слова самодива и самовила имеют индоевропейские корни, означающие «божественность», «рейв», «дикая» или «ярость».

Внешний вид [ править ]

Самодивы обычно изображают как эфирных девушек с длинными распущенными волосами, а в некоторых случаях и с крыльями. Обычно они одеты в свободные белые платья с перьями, которые придают им способность летать. Самодива часто описывают как белокурых, высоких, стройных женщин с бледной сияющей кожей и огненными глазами.

Среда обитания [ править ]

Согласно фольклору, самодивас может жить внутри деревьев, заброшенных лачуг или темных пещер, или возле рек, прудов и колодцев. Горы, связанные с Самодивами, включают Витошу, Беласицу, Пирин, Рила, Родопы, Балканские горы в Болгарии и горы Рудина. Однако их традиционный фаворит - гора Пирин. Самодива входит в мир людей весной, оставаясь там до осени. Зимой они живут в мифической деревне Змайково.

В македонском фольклоре также говорится, что они населяют деревья, такие как дубы и ивы, и что они живут в далекой деревне под названием Пателево.

Способности и привычки [ править ]

Самодивы считаются очень красивыми женщинами, склонными к огню. У них есть власть вызвать засуху, сжечь фермерские посевы или заставить скот умирать от сильной лихорадки. Говорят, что в ярости Самодива может изменить свою внешность и превратиться в чудовищную птицу, способную бросать огонь в своих врагов. Это, с мощью их соблазнительных голосов, делает их чем-то похожими на гарпий и сирен из греческой мифологии . Их мстительный характер также дополняет это представление.

Обычно они враждебны и опасны для людей. Мужчины, взирающие на Самодиву, мгновенно влюбляются (или, по крайней мере, в похоть ), а женщины покидают свою жизнь при виде такой красоты. Иногда самодива соблазняла мужчину, обычно пастуха или нарушителя границы в ее лесу, и принимала его за своего любовника. Однако при этом она заберет всю его жизненную энергию. Тогда этот человек стал одержим Самодивой и безжалостно преследовал ее, не в силах думать ни о чем другом. Самодива, подпитываемая энергией, украденной у ее поклонника, продолжала пытать человека, пока он не умер от истощения.

Другой важный аспект мифов, окружающих Самодивас, - это их танец. Начиная с полуночи и заканчивая рассветом, их танец символизировал чистую энергию природы и сверхъестественного мира. Сопровождаемый и следуя только ритму ветра и собственному пению, их танец, как говорят, часто становился свидетелем заблудших или опоздавших путешественников, некоторые из них предпочитали присоединиться к нему, соблазненные красотой своей песни и лица, только для того, чтобы умереть. истощения на рассвете, когда Самодива наконец исчезли.

Как и Вила в славянском фольклоре , сила Самодивы, как полагают, исходит в основном из ее длинных (обычно светлых) волос. Самодива иногда отдавала небольшую часть своего возлюбленного, чтобы усилить контроль над ним с помощью его магических эффектов. Однако, если ее волосы каким-либо образом повреждены, она либо полностью исчезнет, ​​либо лишится своей силы и красоты.

В болгарском фольклоре тесная связь Самодивы с лесом делает ее осведомленной о волшебных травах и лекарствах от всех болезней. Говорят, что если человеку удавалось подслушать собрание Самодива, он также мог получить знания об этих средствах. Во многих историях это именно то, что герой вынужден делать, чтобы спасти любимого человека, поскольку Самодива никогда не поделится своими секретами по собственному желанию.

В македонском фольклоре часто упоминается, что самовила обладает способностью причинять боль людям или исцелять их. Есть способ убить Самовилу - заставить ее уколоть себя колючими кустами и испариться. Также известно, что они могли войти в сердца мужчин и оставаться там на 5 лет. Их целью было слиться с душой мужчины и после вместе отправиться на небеса. Обычно они давали человеку магические силы и знания о целебных растениях. В Македонии ходят сказки о свадьбах Самовильских, и если случайно проходил человек, они предлагали ему вино, а взамен он давал золотую монету невесте. Тогда свадьба продлилась всю ночь до рассвета.

Также известно, что их могут увидеть собаки с четырьмя глазами и смешанные дети Самовильских.

Их голоса были гипнотическими и могли свести с ума человека. Македонцы боялись называть их по имени Вили, поэтому иногда они называли их Майки, Юди, Они.

Балканская мифология утверждает, что Самодивас были дочерьми Ламии . Это, в сочетании с их преимущественно ночной природой, приводит к тому, что их считают негативными или, в лучшем случае, нейтральными по своей природе.

История [ править ]

Самые ранние письменные свидетельства о Самодивах относятся к 13 веку, где они предположительно возникли на основе балканских традиций и мифов. Исследователи также обнаружили влияние другого славянского фольклора. Широко распространено мнение, что образ Самодив и их поведение на самом деле основаны на древних фракийских легендах, особенно связанных с культом Орфея , которые включали песни и танцы в исполнении жриц огня. [ необходима цитата ]

Вила Самодива [ править ]

В болгарском и сербском фольклоре «Вила Самодива» (или «Вила Самовила») используется для описания девушки Самодива, которая ведет других в их танцах. Обычно она является активным участником контакта главного героя сказок с мистическим миром, выступая в роли проводника или давая герою задание проверить его доблесть и решимость.

В одной народной сказке Вила нашла принца Марко младенцем и вырастила его приемной матерью. Когда Марко рос на молоке Самодива, он приобрел сверхъестественные способности.

О характере Виллы свидетельствуют южнославянские сказки, собранные Фридрихом Саломоном Крауссом . [1]

В стихах [ править ]

В 19 веке болгарский поэт и революционер Христо Ботев упомянул Самодиваса в стихотворении, восхваляющем покойного воевода Хаджи Димитра . Самодива утешает умирающего в последние минуты его жизни, символизируя храбрость. Они также, кажется, символизируют союз между ним и землей, ради защиты которой он пожертвовал собой. Тем не менее, Самодива и реакция Хаджи Димитра на их присутствие связаны с озорной и соблазнительной ролью, которую они часто играют в мифологии. [ необходима цитата ]

Самодива как сверхъестественная жена [ править ]

В болгарской народной песне ( Самодива вышла замуж против своей воли ) есть Самодива: три девушки, не связанные друг с другом, снимают свои волшебные одежды, чтобы искупаться, но их видит пастух, который берет их одежду. Каждая девушка в отдельности пытается упросить и убедить молодежь вернуть одежду. Он так и делает - но только с первыми двумя; третья девушка, на которой он женился после того, как она рассказала, что была единственным ребенком. После свадьбы деревня настаивает, чтобы она танцевала для развлечения всех, но самодива говорит, что она не может танцевать без своей одежды. Как только муж отдает ей одежду, она улетает. [2]

В сказке «Юноша и Вила» младший сын, которого двое старших братьев считают дураком, успевает выщипать золотые волосы вилле, который ел серебряные груши из сада своего отца. Позже он забирает ее обратно в дом своего отца. [3] Во второй сказке, Вила в Золотом Замке , отец просит своих трех сыновей охранять его цветник по ночам, потому что лебеди ели цветы (на самом деле это были вила). Вилла возвращается домой в золотой замок, что побуждает молодежь искать ее. Там старая вилла, мать девушки, ставит перед ним задания. [4]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Краусс, Фридрих Саломон. Sagen und Märchen der Südslaven, von FS Krauss . Лейпциг: Verlag von Wilhelm Friedrich. 1883. с. XXXII.
  2. ^ Гарнетт, Люси Мэри Джейн. Женщины Турции и их фольклор: женщины-христианки . Лондон: Дэвид Натт. 1890. С. 352-355. [1]
  3. ^ Houghton, Луиза Сеймур. Русские бабушкины сказки . Нью-Йорк: сыновья К. Скрибнера. 1906. С. 190–195.
  4. ^ Houghton, Луиза Сеймур. Русские бабушкины сказки . Нью-Йорк: сыновья К. Скрибнера. 1906. С. 196-202.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Хартленд, Э. Сидни. Наука сказок: исследование сказочной мифологии . Лондон: В. Скотт. С. 267, 312-313.