Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Змей Видения Майя

Змея , или змея , является одним из старейших и наиболее распространенных мифологических символов . Слово происходит от латинского serpens , ползающего животного или змеи. Змеи были связаны с некоторыми из самых старых ритуалов , известных человечеству [1] [2] и представляют собой двойное выражение [3] из добра и зла . [4]

В некоторых культурах змеи были символами плодородия. Например, хопи человек Северной Америки провели ежегодный танец змеи , чтобы отпраздновать объединение Змея молодежи (Скай дух) и Змея Gi (преисподняя духа) и возобновить плодородие на природе . Во время танца трогали живых змей, а в конце танца змей выпускали в поля, чтобы гарантировать хороший урожай. «Змеиный танец - это молитва духам облаков, грома и молнии, чтобы дождь упал на растущие посевы». [5] В других культурах [ какие? ] змеи символизировали пуповину , соединяющую всех людей сМать Земля . Великая Богиня часто была змеи , как ее Фамильярами -Иногда скручивание вокруг ее священный штата, как в древнем Крите й они поклонялись как хранители ее тайн от рождения и регенерации. [6]

Эволюционное происхождение [ править ]

Антрополог Линн Исбелл утверждала, что, будучи приматами , змея как символ смерти встроена в наше подсознание из-за нашей эволюционной истории. Исбелл утверждает, что на протяжении миллионов лет змеи были единственными значительными хищниками приматов, и это объясняет, почему страх перед змеями является одной из самых распространенных фобий во всем мире и почему символ змеи так распространен в мировой мифологии; змей - это врожденный образ опасности и смерти. [7] [8]

Кроме того, психоаналитик Джозеф Льюис Хендерсон и этнолог Мод Оукс утверждали, что змей является символом инициации и возрождения именно потому, что он является символом смерти. [9]

Символические значения, часто присваиваемые змеям или связанные с ними [ править ]

Плодородие и возрождение [ править ]

Исторически змеи и змеи олицетворяли плодородие или творческую жизненную силу. Поскольку змеи сбрасывают кожу при шелушении , они являются символами возрождения, трансформации, бессмертия и исцеления. [10] В Уроборос является символом вечности и постоянного обновления жизни.

В некоторых авраамических традициях змей олицетворяет сексуальное желание . [11] Согласно некоторым интерпретациям Мидраша , змей олицетворяет сексуальную страсть. [12] В индуизме , Кундалини является спиральный змей. [13]

Опека [ править ]

Медитирующий Будда защищен нагами Мукалиндой . Камбоджа , 1150–1175 гг.

Змеи представлены как могущественные хранители храмов и других священных мест. Эта связь может быть основана на наблюдении, что при угрозе некоторые змеи (такие как гремучие змеи или кобры ) часто держатся и защищают свою территорию, сначала прибегая к демонстрации угроз, а затем сражаясь, а не отступая. Таким образом, они являются естественными хранителями сокровищ или священных мест, которые нелегко убрать с дороги.

В Ангкоре в Камбодже многочисленные каменные скульптуры представляют многоголовых нагов с капюшонами в качестве хранителей храмов или других помещений. Излюбленным мотивом ангкорских скульпторов примерно с XII века н.э. был образ Будды , сидящего в позе медитации, его вес поддерживали спирали многоголовой наги, которая также использует свой расклешенный капюшон, чтобы защитить себя сверху. Этот мотив напоминает историю Будды и царя змей Мукалинда : когда Будда сидел под деревом, погруженный в медитацию, Мукалинда поднялся из корней дерева, чтобы защитить Будду от бури, которая только начинала подниматься.

Gadsden флаг американской революции изображает гремучий свернутые и сбалансирован удар. Под изображением змеи находится легенда: «Не наступай на меня». Змея символизировала опасность колонистов, готовых бороться за свои права и родину. Этот мотив повторяется в Первом флоте ВМС США.

Яд и лекарство [ править ]

Змеи связаны с ядом и лекарством. Яд змеи связан с химическими веществами растений и грибов [14] [15] [16], которые обладают силой либо исцелять, либо обеспечивать расширенное сознание (и даже эликсир жизни и бессмертия) через божественное опьянение. Из-за ее знаний о травах и энтеогенной ассоциации змея часто считалась одним из самых мудрых животных, будучи (близким к) божественным. Его божественный аспект в сочетании с его средой обитания на земле между корнями растений сделали его животным с хтоническими свойствами, связанными с загробной жизнью и бессмертием. Обожествленный греческий врач Асклепий как бог медициныи исцеление, несли посох, вокруг которого была обвита одна змея, которая стала символом современной медицины. У Моисея также была копия змея на шесте, Нехуштан , упомянутая в Числах 21: 8.

Связанные животные [ править ]

Хтонические змеи и священные деревья [ править ]

Во многих мифах хтонический змей (иногда пара) живет или обвивается вокруг Древа Жизни, расположенного в божественном саду. В книге Бытия рассказ о Торе и библейском Ветхом Завете , то дерево познания добра и зла находится в Эдемском саду вместе с деревом жизни и змея . В греческой мифологии Ладон обвился вокруг дерева в саду Гесперид, защищая золотые яблоки.

На этой иллюстрации из исландской рукописи 17-го века Нидхёгг вырывает корни Иггдрасиля.

Точно так же Нидхоггр ( Нидхогг Нагар), дракон из скандинавской мифологии, ест из корней Иггдрасиля , Мирового Древа.

Под еще одним деревом ( Древом Бодхи Просветления) Будда сидел в экстатической медитации. Когда разразилась буря, могущественный царь змей Мукалинда поднялся со своего места под землей и на семь дней окутал Будду семью кольцами , чтобы не нарушить его экстатическое состояние.

Видение Змея была символом возрождения в мифологии майя , с происхождением вернуться к более ранним представлениям майя, лежащему в центре мира , как майя задумали его. «Он находится на центральной оси на вершине Мирового Древа . По сути, Мировое Древо и Змея Видения, представляющие короля, создали центральную ось, которая связывает духовный и земной миры или планы. Это через ритуал, который король мог принести центральная ось появляется в храмах и создает проход в духовный мир, а вместе с ним и силу ». [17]

Иногда Древо Жизни представлено (в сочетании с подобными понятиями, такими как Мировое Древо и Axis mundi или «Мировая Ось») посохом, который используется шаманами . Примеры таких штабов отличая свернувшись змея в мифологии являются кадуцеем из Гермеса , в Роде Асклепия , в штабе Моисея , и папирус камыш и божество полюс обвитые одного змея Буто , датированный ранее , чем 3000 до н. Самое древнее известное изображение двух змей, обвитых вокруг жезла, - это изображение шумерского бога плодородия Нингиззиды., который иногда изображался в виде змея с человеческой головой, в конечном итоге став богом исцеления и магии. Это спутник Думузи (Таммуза), с которым он стоял у ворот небес. В Лувре есть знаменитая зеленая стеатитовая ваза, вырезанная для короля Гудеа из Лагаша (датируемая по-разному 2200–2025 гг. До н.э.) с надписью, посвященной Нингиззиде. Нингиззида был предком Гильгамеша , который, согласно эпосу , нырнул на дно воды, чтобы найти растение жизни. Но пока он отдыхал от своих трудов, пришла змея и съела растение. Змея стала бессмертной, и Гильгамешу суждено было умереть.

Шумерское божество Нингиззида сопровождают два грифона Мушуссу ; это старейшее известное изображение двух змей, обвивающихся вокруг осевого стержня, датируемое до 2000 г. до н. э.

Нингиззида был популяризирован в 20 веке Раку Кей ( Рейки , иначе «Путь Огненного Дракона»), где «Нин Гиз Зида» считается огненным змеем тибетского, а не шумерского происхождения. «Нин Гиз Зида» - это еще одно название древней индуистской концепции Кундалини , санскритское слово, означающее либо «свернутая в спираль», либо «свернувшись, как змея». «Кундалини» относится к материнскому разуму, стоящему за йогическим пробуждением и духовным созреванием, ведущим к измененным состояниям сознания. Существует ряд других переводов этого термина, обычно подчеркивающих более змеиный характер этого слова - например, «змеиная сила».Это было предложено Джозефом Кэмпбелломчто символ змей, обвивающихся вокруг посоха, является древним представлением физиологии Кундалини. Посох представляет собой позвоночник , а змея (и) являются энергетическими каналами. В случае двух свернутых кольцами змей они обычно пересекаются друг с другом семь раз, что, возможно, относится к семи энергетическим центрам, называемым чакрами .

В Древнем Египте , где существуют самые ранние письменные культурные записи, змея появляется от начала до конца их мифологии. Ра и Атум («тот, кто завершает или совершенствует») стали одним и тем же богом, Атумом , «контр-Ра», связанным с земными животными, включая змея: Нехебкау («тот, кто обуздывает души») был двуглавым божество-змея, охранявшее вход в преисподнюю. Его часто считают сыном богини змей Рененутет . Ее часто путали (а позже поглощали) их первобытную богиню змей Ваджет , египетскую кобру., который с самых ранних записей был покровителем и защитником страны, всех других божеств и фараонов. Это первый известный оракул . Она изображалась в виде короны Египта, обвитой вокруг посоха папируса и шеста, который указывал на статус всех других божеств, а также обладала всевидящим оком мудрости и мести. Она никогда не теряла своего положения в египетском пантеоне.

Образ змея как воплощение мудрости, переданной Софией, был эмблемой, используемой гностицизмом , особенно теми сектами, которые более ортодоксальные характеризовали как « офиты » («змеиные люди»). Хтонический змей был одним из земных животных, связанных с культом Митры . Василиска , ядовитая «царь змей» с первого взгляда , что убивает, вылупился змея, Плиний Старший и другие считали, из яйца в петуха .

За пределами Евразии, в мифологии йоруба , Ошунмаре был еще одним мифическим змеем-возрождением.

Радуга Serpent (также известный как радужный змей) является главным мифологическим существом для аборигенов людей по всей Австралии , хотя мифы о сотворении , связанные с ним наиболее известны из северной Австралии. На Фиджи Ратумайбулу был богом-змеем, который правил подземным миром и заставлял цвести фруктовые деревья. В Северных хребтах Флиндерса правит Аркару , змей, который напился на озере Фром пустым, укрывается в горах, вырезает долины и водоемы, землетрясения через храп.

Космические змеи [ править ]

Змея, образующая кольцо с хвостом во рту, является четким и широко распространенным символом «Все-во-Все», тотальности существования, бесконечности и циклической природы космоса. Самая известная версия этого - египто-греческий уробурос . Считается, что он был вдохновлен Млечным путем , поскольку в некоторых древних текстах упоминается змея света, обитающая на небесах. Древние египтяне связывали его с Ваджет , одним из своих старейших божеств, а также с другим аспектом, Хатор . В скандинавской мифологии Мировой Змей (или Змея Мидгарда ), известный как Ёрмунгандр окружил мир в бездне океана, кусая собственный хвост.

Вишну отдыхает на Ананта-Шеше, а Лакшми массирует его «лотосные стопы».

В индуистской мифологии Господь Вишну спит, плывя в космических водах на змее Шеша . В Пуранах Шеша держит все планеты вселенной на своих капюшонах и постоянно воспевает славу Вишну изо всех его уст. Его иногда называют «Ананта-Шеша», что означает «Бесконечная Шеша». В главе Пуран, посвященной мантане Самудра , Шеша ослабляет гору Мандара, чтобы ее использовали асуры и дэвы в качестве прута для взбивания молока в небесах, чтобы создать Сому (или Амриту).), божественный эликсир бессмертия. В качестве взбивающей веревки используется еще один гигантский змей по имени Васуки .

В доколумбовой Центральной Америке Кецалькоатля иногда изображали кусающим собственный хвост. Матерью Кецалькоатля была ацтекская богиня Коатликуэ («та, что в змеиной юбке»), также известная как Чихуакоатль («Госпожа змея»). Отцом Кецалькоатля был Мишкоатль («Облачный змей»). Он был отождествлен с Млечным путем, звездами и небом в нескольких мезоамериканских культурах.

Полубог Aidophedo из Западной Африки людей Ashanti также змей кусает свой собственный хвост. В Дагомеи мифологии из Бенина в Западной Африке, змея , которая поддерживает все на своих многочисленных бухтах был назван Дан. В вуду в Бенине и Гаити , Ayida-Weddo (ака Aida-Wedo, Aido Quedo, «Радуга-Serpent») является дух плодородия, радугами и змей, и компаньон или жена Дана, отца всех духов. Поскольку вода была экспортирована в Гаити через работорговлю, Дэн стал Данбаллахом., Дамбалла или Дамбала-Ведо. Из-за его связи со змеями он иногда маскируется под Моисея, который нес на своем посохе змею. Многие также считают, что он является тем же существом, что и Святой Патрик , известный как изгоняющий змей.

Змея Гидра - это звездное созвездие, представляющее либо змей, брошенный в небо Аполлоном, либо Лернейскую Гидру, побежденную Гераклом в одном из своих Двенадцати Подвигов. Созвездие Змеи представляет собой змею, которую приручил Змееносец, змей-укротитель, другое созвездие. Наиболее вероятная интерпретация состоит в том, что Змееносец представляет целителя Асклепия.

Драконы [ править ]

Древнее изображение Нюва и Фуси, обнаруженное в Синьцзяне

Иногда змеи и драконы используются как взаимозаменяемые, имея схожие символические функции. Считается, что яд змеи обладает огненными качествами, подобными огнедышащему дракону. Греческий Ладон и скандинавский Нидхоггр (Нидхёгг Нагар) иногда описываются как змеи, а иногда как драконы. В германской мифологии «змей» ( древнеанглийский : wyrm , древневерхненемецкий : wurm , древнескандинавский : ormr ) используется взаимозаменяемо с греческим заимствованием «дракон» ( др.-англ. , Draca , OHG: trahho , ON: dreki). В Китае и особенно в Индокитае индийская змея- нага приравнивалась к длинному или китайскому дракону . Ацтеков и тольтеков змей бога Кетцалькоатля также имеет дракона , как крылья, как его эквивалент в киче» мифологии майя Q'uq'umatz („пернатый змей“), который ранее существовал с Классический майя времен как божество с именем Кукулькана .

Мифология и религия [ править ]

Основные статьи: Змеи в мифологии и Дракон

Африканская мифология [ править ]

Мами Вата , важная фигура в африканских и афроамериканских религиях [18] [19]

В Африке главным центром поклонения змеям была Дагомея , но культ питона, судя по всему, имел экзотическое происхождение, восходя к первой четверти 17 века. После завоевания Уайды дагомейцы вступили в контакт с людьми, поклоняющимися змеям, и в конце концов переняли от них верования, которые они поначалу презирали. В Вайде , главном центре, есть змеиный храм, в котором живут около пятидесяти змей. К каждому питону вида дань-гби нужно относиться с уважением, и смерть является наказанием за убийство даже случайно. Danh-gbiимеет множество жен, которые до 1857 года принимали участие в публичном шествии, из которого была исключена светская толпа; питона возили по городу в гамаке, возможно, в качестве церемонии изгнания зла.

Бог радуги Ашанти также имел форму змеи. Говорят, что его посланник был небольшой разновидностью удавов , но только некоторые особи, а не весь вид, были священными.

Во многих частях Африки змей рассматривается как воплощение умерших родственников. У амазулу , как и у бецилео с Мадагаскара, определенные виды считаются местожительством определенных классов. Масаи , с другой стороны, рассматривать каждый вид в качестве среды обитания конкретной семьи племени.

Древний Ближний Восток [ править ]

Основная статья: Поклонение Змеи
«Ваза для возлияния Гудеа » с драконом Мушуссу , посвященная Нингишзиде ( краткая хронология двадцатого века до нашей эры ). Кадуцей интерпретируются как изображающие сам бог. [20]

В древней Месопотамии , Nirah , посланник бог Ištaran , была представлена в виде змеи на kudurrus или пограничные камни . [20] Изображения двух переплетенных змей обычны в шумерском искусстве и неошумерских произведениях искусства [20] и до сих пор время от времени появляются на цилиндрических печатях и амулетах вплоть до XIII века до нашей эры. [20] Рогатая гадюка ( Cerastes cerastes ) появляется в касситском и неоассирийском кудуррусе [20] и упоминается в ассирийском языке.тексты как магическое защитное существо. [20] Драконоподобное существо с рогами, телом и шеей змеи, передними лапами льва и задними лапами птицы появляется в месопотамском искусстве с аккадского периода до эллинистического периода (323–31 гг. До н. Э. До н.э.). [20] Это существо, известное на аккадском языке как mušḫuššu , что означает «разъяренный змей», использовалось как символ для определенных божеств, а также в качестве общей защитной эмблемы. [20] Похоже, изначально он был служителем бога подземного мира Ниназу , [20] но позже стал служителем хурритского бога шторма Тишпака., а также позже сын Ниназу Нингишзида , вавилонский национальный бог Мардук , бог писцов Набу и ассирийский национальный бог Ашур . [20]

Змеиные культы были прочно укоренились в ханаанской религии в бронзовом веке , поскольку археологи обнаружили объекты культа змей в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана: два в Мегиддо , [21] один в Гезере , [22] один в Гезере. святая святых храма Площадь H в Асоре , [23] и два в Сихеме . [24]

В окружающем регионе предметы культа змей фигурировали в других культурах. Хеттское святилище позднего бронзового века на севере Сирии содержало бронзовую статую бога, держащего змею в одной руке и посох в другой. [25] В Вавилоне 6-го века пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагилы . [26] На празднике Нового года в Вавилоне священник должен был заказать у плотника, слесаря ​​и ювелира два изображения, одно из которых «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая ее правую [руку] к холму». бог Набу ". [27] По словам Тепе Гавры, по крайней мере семнадцать ассирийцев раннего бронзового векабыли найдены бронзовые змеи. [28]

Объединенные Арабские Эмираты бронзового и железного веков [ править ]

Украшение в виде змеи на горшке бронзового века из Румайлы , Аль-Айн

Значительные находки керамики, изделий из бронзы и даже золотых изображений змей были сделаны по всей территории Объединенных Арабских Эмиратов (ОАЭ). Бронзовый век и железного век металлургического центр Saruq Аль Хадид дал , вероятно , самый богатый кладезь таких объектов, хотя находки были сделаны несущей змея символов в местах бронзового века в Rumailah , Bithnah и Масафите . Большинство изображений змей похожи, с нанесенным на них последовательным точечным орнаментом.

Хотя археологи считают, что широко распространенное изображение змей на местах по всему ОАЭ имеет религиозную цель, это остается предположением. [29]

Авраамическая мифология [ править ]

Еврейская мифология[ редактировать ]
Медный змей (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг. )
Основные статьи: Змеи в Библии и Нехуштан

В еврейской Библии змей в Эдемском саду соблазнил Еву обещанием быть подобным Богу, искушая ее тем, что, несмотря на предупреждение Бога, смерть не будет результатом, что Бог утаивает от нее знания. Хотя змей идентифицируется как Сатана в книге Откровения , [30] в Книге Бытия змей изображается лишь как обманчивый существо или обманщик , продвигая в пользу того , что прямо запрещено Богом, и особенно ушлые в обмане (Быт 3: 4–5 и 3:22). [31]

Посох Моисея превратился в змею, а затем снова в посох ( Исход 4: 2–4). В Книге Чисел 21: 6–9 говорится о происхождении архаичного медного змея, Нехуштана , благодаря его ассоциации с Моисеем. Эта медная змея, согласно библейскому тексту, надевается на шест и используется для исцеления. Книга Чисел 21: 9 «И сделал Моисей змея из меди и положил его на столб, и было так, что если змея укусила кого-нибудь, когда он увидел змея медную, он остался жив».

Когда царь- реформатор Езекия взошел на трон Иудеи в конце 8-го века до нашей эры, «Он снял высоты, сломал священные столбы, разбил идолов и разбил на куски медную змею, которую создал Моисей: ибо до тех дней сыны Израилевы сожгли его фимиам, и он назвал его Нехуштан ( 4 Царств 18: 4 ).

Христианская мифология [ править ]

В Евангелии от Иоанна 3: 14–15 Иисус проводит прямое сравнение между воскресением Сына Человеческого и действием Моисея, поднявшего змея как знамение, используя его как символ, связанный со спасением : «Как Моисей. вознес змея в пустыне, так должен быть вознесен Сын Человеческий, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ».

Древний Иран [ править ]

Змей на шкатулке для драгоценностей из Шахдада , Иран, 2700 г. до н.э.

В доисторических культурах Ирана змеи священны и сильны . Похоже, что им поклонялись вместе с богинями плодородия с четвертого по первое тысячелетие до нашей эры. Мы можем обнаружить их присутствие как могучие покровители и источник жизни и бессмертия в искусстве Tall-я Бакун , Chogha Mish , Сиалк , Джирофт культуры , Шахри-Сухты , Шехдад , Эламское искусство, Луристан искусство и т.д. Змеи были изображены как покровители плодородия, воды и богатства в древних объектах Ирана.

Однако похоже, что символическая концепция змея со временем изменилась в культурах иранского плато . В авраамических традициях змей олицетворяет сексуальное желание, так как он соблазнил Еву обещанием запретного знания в Эдемском саду . Арийские религии тоже называют змей дьявольскими; Ажи Дахаке в Авесте - это страшный змей, а Заххак в Шахнаме - адское существо с двумя змеями на плечах. Эта замена может быть связана с общением между жителями Ирана и верующими авраамических религий и, кроме того, обращениемматриархат в патриархат , в социальной структуре культур иранского плато. [32]

Китайская мифология [ править ]

Основная статья: Змеи в китайской мифологии

Греческая мифология [ править ]

Смотрите также: Драконы в греческой мифологии
Архаичные Горгоны на фронтон из храма Артемиды , как показано в Археологическом музее Корфа . Она носит пояс из переплетенных змей, символ плодородия. [33]

Минойской Змея Богиня размахивал змея в обе стороны, возможно , вызывая ее роль в качестве источника мудрости, а не ее роли Хозяйки животных ( Potnia Терон ), с леопардом под мышками.

Змеи занимали видное место в архаических греческих мифах. Согласно некоторым источникам, Офион («змей», он же Офионей) правил миром вместе с Эвриномой до того, как они оба были низвергнуты Кроносом и Реей . Говорят, что оракулы древних греков были продолжением традиции, начатой ​​с поклонения египетской богине кобры Ваджет .

Тифон , враг богов Олимпа , описывается как огромный ужасном чудовище с сотней голов и сто змей , выдающие от его бедер, который был завоеван и отданных в Тартар от Зевса , или стесненных под вулканических районах, где он является причиной высыпаний. Таким образом, Тифон - это хтоническая форма вулканических сил. Змеиные элементы фигурируют среди его потомков; среди его детей от Ехидны - Цербер (чудовищный трехголовый пес со змеей вместо хвоста и змеиной гривой); Змеехвостая Химера ; змееподобное хтоническое водное чудовище Лернейская гидра ; и стоглавый змеиный дракон Ладон. И Лернейская Гидра, и Ладон были убиты Гераклом .

Пифон был земным драконом Дельф . Она всегда изображалась на вазах и скульпторами в виде змеи. Пифон был хтоническим врагом Аполлона , который убил ее и переделал ее прежний дом в свой собственный оракул, самый известный в классической Греции.

Статуя Асклепия

Медуза и другие Горгоны были злобными женщинами-чудовищами с острыми клыками и волосами живых ядовитых змей, происхождение которых предшествовало письменным мифам Греции и которые были хранителями самых древних ритуальных секретов. Горгоны носили пояс из двух переплетенных змей в той же конфигурации, что и кадуцей . Горгона была помещена в центре, на самой высокой точке одного из фронтонов храма Артемиды на Корфу .

Асклепий , сын Аполлона и Корониды , узнал секреты сдерживания смерти после того, как увидел, как один змей возвращает к жизни другого (которого сам Асклепий смертельно ранил) с помощью целебных трав. Чтобы не дать всему человечеству стать бессмертным под опекой Асклепия, Зевс убил его ударом молнии. Смерть Асклепия от рук Зевса иллюстрирует неспособность человека бросить вызов естественному порядку, отделяющему смертных людей от богов. В честь Асклепия змеи часто использовались в лечебных ритуалах. Неядовитых змей оставляли ползать по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. Bibliotheca утверждал , что Афинадал Асклепию сосуд с кровью горгон. Кровь Горгоны обладала магическими свойствами: если взять ее с левой стороны Горгоны, это был смертельный яд; с правой стороны, кровь могла возвращать мертвых к жизни. Однако Еврипид написал в своей трагедии « Ион», что афинская царица Креуса унаследовала этот сосуд от своего предка Эрихтония , который сам был змеей и получил сосуд от Афины. В этой версии кровь Медузы обладала целительной силой, а смертельный яд исходил от змей Медузы.

Олимпиада , мать Александра Македонского и принцесса первобытной земли Эпира , имела репутацию укротительницы змей, и, как говорят, Зевс был отцом Александра именно в форме змеи. [34] Ээт , царь Колхиды и отец чародейки Медеи , владел Золотым руном . Он охранял его огромной змеей, которая никогда не спала. Медея, которая влюбилась в Ясона из аргонавтов , заколдовала его, чтобы он уснул, чтобы Ясон мог схватить руно. (См. Ламия ).

Когда колесница греческого бога солнца не управляется лошадьми, ее тянут огненные драконы. [35] Наиболее заметный пример этого наблюдается в эпизоде, в котором Медее дается колесница ее деда, которую тянут змеи по небу.

Индийская мифология [ править ]

Скульптура Хойсала пары наг, Халебиду
Основная статья: Нага
Дополнительная информация: индуистская мифология , ведическая мифология , мифология Кангли и буддийская мифология.

Нага ( санскрит : नाग) - это санскритское / палийское слово для обозначения божества или класса сущностей или существ, принимающих форму очень большой змеи, встречающихся в индуизме и буддизме . Наги в первую очередь представляет собой возрождение, смерть и смертность, из - за его разливке ее кожи и символически «возродиться».

Индусы связывали нагов с Шивой и Вишну , который опирался на 100- головую нагу и обвивался вокруг шеи Шивы . Змея олицетворяла свободу в индуистской мифологии, потому что их невозможно приручить.

Наги Индокитая [ править ]

Змеи или наги играют особенно важную роль в камбоджийской , исанской и лаосской мифологии. Происхождения миф объясняет появление названия «Камбоджа» , как в результате завоевания Нага принцесса на Kambuja господин по имени Каундиня : потомки их объединений являются людьми Кхмерским . [36] Джордж Кодес предполагает, что камбоджийский миф является основой легенды о «Пхра Даенг Нанг Ай»., в котором женщина, прожившая много прошлых жизней в этом регионе, перевоплощается в дочь Прайя Хом (тайский для камбоджийца) и вызывает смерть своего спутника в прошлых жизнях, который был перевоплощен в принца нагов. Это ведет к войне между «духами воздуха» и нагами: буйные наги - это реки в разливе, и весь регион затоплен. [37] Миф о Короле-жабе рассказывает, как введение буддийских учений привело к войне с небесным божеством Пхая Тхен и закончилось перемирием с нагами, поставленными в качестве охранников входов в храмы. [38]

Индейская мифология [ править ]

Древние североамериканские змеиные изображения часто изображали гремучих змей.
Дополнительная информация: Мифологии коренных народов Америки

Некоторые индейские племена почитают гремучую змею как дедушку и царя змей, способную задуть попутный ветер или вызвать бурю. [ Править ] Среди хопи из Аризоны змея фигуры в основном в одном из танцев. [ необходима цитата ] Гремучей змее поклонялись в Натчезском Храме Солнца , [ цитата необходима ], а ацтекское божество Кецалькоатль было пернатым богом-змеем. Во многих мезоамериканских культурах змея считалась порталом между двумя мирами. Племена ПеруГоворит , обожали большие змеи в дни доинкских, и в Чили Mapuche сделал змей фигуру в своих дренчерных убеждениях. [ необходима цитата ]

Рогатый Змей является популярным образом в мифологии северных американских туземцев. [ необходима цитата ]

В одной истории коренных жителей Северной Америки злой змей убивает одного из кузенов богов, поэтому бог убивает змея в отместку, но умирающий змей вызывает великое наводнение. Люди сначала бегут в горы, а затем, когда горы покрыты, они плывут на плоту, пока не стихнет наводнение. Злые духи, которыми управлял бог-змей, затем скрываются от страха. [39] В курганах Строители связаны большое мистическое значение змеи, как змея курган демонстрирует, хотя мы не в состоянии раскрыть определенные ассоциации.

Скандинавская мифология [ править ]

Также: Jörmungandr

Йормунганд, также называемый Змеем Мидгарда или Мировым Змеем, - морской змей из скандинавской мифологии , средний ребенок Локи и великанши Ангрбоги . Согласно Прозаической Эдде , Один забрал троих детей Локи, Фенрисульфа , Хель и Йормунганда. Он бросил Ёрмунганда в огромный океан, окружающий Мидгард . Змей стал настолько большим, что смог окружить Землю и ухватиться за свой собственный хвост, и в результате он получил альтернативное имя Змея Мидгарда или Мировая Змея. Заклятый враг Йормунганда - бог Тор .

В « Поэтической Эдде» Один рассказывает о восьми змеях, грызущих корни Иггдрасиля : Нидхёггр , Граввитнир, Мойн, Гоин, Грабакр, Графвёллудр, Свафнир и Офнир.

Фольклор [ править ]

В народных и сказочных традициях по всему миру змей и змея появляются как персонажи в нескольких сказках, либо как главный герой в сказках о животных и волшебных сказках ( Märchen ), либо как донор, который наделяет главного героя особой способностью или передать ему какие-то секретные знания.

Согласно Индексу Аарне-Томпсона-Утера , змей может появляться в этом качестве в следующих типах сказок:

  • Индекс Аарне-Томпсона-Утера типа сказки ATU 155, «Неблагодарное животное (змей), возвращенное в плен»: фермер спасает животное (змею) из ловушки ( ямы ). Освободившись, животное хочет съесть (укусить) своего спасителя, который пытается отсрочить эту участь. Он советуется с другими существами и, наконец, с животным-обманщиком ( лисой или шакалом ). Животное-обманщик притворяется невиновным и хочет понять причину проблемы, поэтому неблагодарное животное возвращается в яму для демонстрации. Фермер снова оставляет животное в ловушке. [40] Пример: Тигр, Брамин и Шакал , индийская басня.
  • Индекс Аарне-Томпсона-Утера типа сказки ATU 411, «Король и Ламия ( Змея- жена)»: мужчина берет в жены женщину загадочного происхождения. Святой человек (отшельник, клирик, монах) видит обман и раскрывает истинную природу женщины как змеи. [41] [42] К этому типу относятся « Легенда о Белой Змеи» (китайская легенда); [43] Мелузин , французская средневековая легенда. [44]
  • Индекс Аарне-Томпсона-Утера, тип сказки ATU 425, «Поиски пропавшего мужа» и ATU 425A, «Жених-животное»: девушка обручена с женихом-животным ( змея , дракон или змея [ требуется определение ] , в несколько вариантов), который приходит ночью на ложе невесты в человеческом обличье. Дева нарушает табу, и ее заколдованный муж исчезает. Она вынуждена искать его. [45] Пример: «Зеленый змей» , французская литературная сказка; Змеиный принц , индийская сказка; Очарованная Змея , итальянская литературная сказка.
  • Индекс Аарне-Томпсона-Утера тип сказки ATU 425M, «Змея как жених»: [46] девушка идет купаться и оставляет свою одежду на берегу. Когда она возвращается, змея ( травяная змея ) прячет ее одежду и вернет ее только в том случае, если девушка согласится выйти за нее замуж. Она обещает выйти замуж за змею. Некоторое время спустя приходит травяная змея, чтобы забрать свою невесту и привести ее в свой подводный (или подземный ) дворец. [47] Этот тип сказок, кажется, ограничен географической областью Балтии. [48] Пример: Эгле, королева змей , литовская сказка.
  • Индекс Аарне-Томпсона-Утера тип сказки ATU 433B, «Король Линдворм»: бездетная королева рожает мальчика в форме змеи. Спустя годы он хочет жениться, но либо пожирает своих невест в брачную ночь, либо не может найти женщину, достаточно храбрую, чтобы принять его змеиный облик. Змеиный принц разочарован девушкой, которая в брачную ночь носит слои одежды, отражающие его слои змеиной кожи . [49] Пример: король Линдворм , датская сказка.
  • Индекс Аарне-Томпсона-Утера, тип сказки ATU 560, « Волшебное кольцо »: бедняк покупает или спасает четыре вида животных: кошку, собаку, мышь и змею. Эта змея - сын царя змей. Мальчик приходит ко двору отца, чтобы наградить его предметом, исполняющим желания (обычно волшебным камнем или кольцом). [50] Пример: Зачарованные часы , французская сказка.
  • Индекс Аарне-Томпсона-Утера типа сказки ATU 612, « Три змеиных листа »: человек убивает змею. Его помощник приносит три волшебных листа, чтобы воскресить его. Это вдохновляет мужчину найти похожую траву, чтобы использовать ее для своей умершей невесты / жены. [51]
  • Индекс Аарне-Томпсона-Утера, тип сказки ATU 672, «Змеиная корона»: змея снимает корону, чтобы искупаться в озере. Корона украдена человеком, который обнаруживает, что корона может давать особые способности (чаще всего, знание языков животных). [52]
  • Индекс Аарне-Томпсона-Утера тип сказки ATU 673, «Плоть белого змея»: главный герой познает язык животных, поедая плоть белого змея. [53] Пример: Белая змея , немецкая сказка братьев Гримм.

Современный символизм [ править ]

Современная медицина [ править ]

Смотрите также: Кадуцей как символ медицины
Звезда жизни есть жезл Асклепия.

Змеи обвивали жезлы Гермеса ( кадуцея ) и Асклепия , где одна змея обвивала грубый посох. На кадуцею Гермеса змеи не просто дублировались для симметрии, они были парными противоположностями. (Этот мотив соответствует пурбе .) Крылья во главе посоха идентифицировали его как принадлежащего крылатому посланнику Гермесу , римскому Меркурию , который был богом магии, дипломатии и риторики , изобретений и открытий, и защитник как купцов, так и союзников, по мнению мифографов, от воров. Однако роль Гермеса как психопомпа., сопровождение недавно умерших душ в загробную жизнь, что объясняет происхождение змей в кадуцеях, поскольку это также была роль шумерского бога-змея Нингиззиды , с которым иногда приравнивали Гермеса.

В поздней античности , по мере развития тайного изучения алхимии , Меркурий считался защитником и этих искусств, и тайной или оккультной «герметической» информации в целом. Химия и лекарства связали жезл Гермеса с жезлом целителя Асклепия, который был ранен змеем; его отождествляли с жезлом Меркурия, а современный медицинский символ - которым следовало бы быть просто жезлом Асклепия - часто становился торговым жезлом Меркурия. Другая версия используется в алхимии, где змея распята, известная как кадуцей Николаса Фламеля . Историк искусства Уолтер Дж. Фридлендер, в книге «Золотая палочка медицины: история символа кадуцея в медицине» (1992) собрали сотни примеров кадуцея и жезла Асклепия и обнаружили, что профессиональные ассоциации с большей вероятностью использовали персонал Асклепия, в то время как коммерческие организации в области медицины с большей вероятностью использовали кадуцей.

Современная политическая пропаганда [ править ]

Следуя христианскому контексту как символ зла, змеи иногда фигурируют в политической пропаганде . Они использовались для представления евреев в антисемитской пропаганде . Змеи также использовались для изображения злой стороны наркотиков в таких фильмах, как « Наркотики» [54] и « Наркотики: Яма отчаяния» . [55]

  • Императорская Япония изображена в виде злой змеи на пропагандистском плакате времен Второй мировой войны

См. Также [ править ]

  • Гадюка
  • Этногерпетология
  • Гликон
  • Легенда о белой змее
  • Змея (зодиак)
  • Змеи в китайской мифологии

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ «Аполлон, Питон» . Apollon.uio.no. Архивировано из оригинального 19 - го января 2012 года . Проверено 7 декабря 2012 года .
  2. ^ Роббинс, Лоуренс Х., Алек К. Кэмпбелл, Джордж А. Брук, Майкл Л. Мерфи (июнь 2007 г.). «Самое древнее ритуальное место в мире?« Пещера Пифона »в объекте Всемирного наследия Цодило-Хиллз, Ботсвана». Ньяме Акума. Бюллетень Общества археологов-африканистов (67). Проверено 1 (2010).
  3. ^ Malkowski, Эдвард Ф. (3 октября 2007). Духовная технология Древнего Египта . п. 223. ISBN 9781594777769. Проверено 7 декабря 2012 года .
  4. ^ «Спаситель, сатана и змей: двойственность символа в Священных Писаниях» . Mimobile.byu.edu. Архивировано из оригинала на 29 января 2013 года . Проверено 7 декабря 2012 года .
  5. ^ Монсен, Фредерик. Фестивали хопи, танцы и выражения во всех их национальных церемониях (PDF) . [ постоянная мертвая ссылка ]
  6. ^ Родерик, Хильда; Дэвидсон, Эллис (1988). Мифы и символы в языческой Европе: ранние скандинавские и кельтские религии . Великобритания: Издательство Манчестерского университета. ISBN 9780719025792.
  7. ^ Isbell, Плод, дерево, и змей
  8. ^ Хейкок, Бытие и Восприятие
  9. ^ Хендерсон, Мудрость змея
  10. ^ «Энциклопедия мифов: змеи и змеи» . Mythencyclopedia.com . Проверено 7 декабря 2012 года .
  11. ↑ Spooner, Генри Г. (1 января 1984 г.). Американский журнал урологии и сексологии . п. 72 . Проверено 7 декабря 2012 года .
  12. ^ Бартон, SO "Мидраш Рабба к Книге Бытия", сек. 20, стр. 93
  13. ↑ Ее Святейшество Шри Матаджи Нирмала Деви Шривастава: «Мета Современная Эра», страницы 233–248. Вишва Нирмала Дхарма; первое издание, 1995. ISBN 978-81-86650-05-9 
  14. ↑ Вергилий . Энеида . п. 2.471.
  15. ^ Никандр Alexipharmaca 521 .
  16. ^ Плиний Естественная история 9.5 .
  17. ^ Шеле и Фридель, 1990: 68
  18. ^ Jell-Bahlsen 1997, стр. 105
  19. ^ Chesi 1997, стр. 255
  20. ^ a b c d e f g h i j Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь . Остин, Техас: Техасский университет Press. С. 166–168. ISBN 0714117056.
  21. ↑ Гордон Лауд, Мегиддо II: Табличка 240: 1, 4 из Stratum X (датируется Громким 1650–1550 гг. До н.э.) и Statum VIIB (датируется 1250–1150 гг. До н. Израильский культ " Журнал библейской литературы 87 .3 (сентябрь 1968: 245–256) с. 245 примечание 2.
  22. ^ РАН Макалистер, Gezer II , стр. 399, рис. 488, отмеченный Джойнером 1968: 245 примечание 3, с высоты, датируется поздним бронзовым веком.
  23. ^ Yigael Yadin et al. Хацор III-IV: Таблички , пл. 339, 5, 6, датируется поздним бронзовым веком II (Ядиин - Джойнер, в Джойнере 1968: 245, примечание 4).
  24. ↑ Callaway and Toombs to Joiner (Joiner 1968: 246, примечание 5).
  25. ^ Морис Vieyra, Хеттеянин искусства 2300 - 750 г. до н.э. (Алек Tiranti Лтд, Лондон1955) рис. 114.
  26. ^ Леонард В. Кинг, История Вавилона , стр. 72.
  27. ^ Притчард, ANET , 331, отмечается в Джойн 1968: 246 и примечание 8.
  28. ^ EA Speiser, Раскопки в Тепе Гавре: I. Уровни I-VIII, стр. 114ff., Отмеченное в Joines 1968: 246 и примечании 9.
  29. ^ Gornall, Джонатан (31 июля 2016). «Смахивание песка времени на археологическом памятнике Сарук аль-Хадид» . Национальный . Проверено 7 августа 2018 .
  30. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии . Пало-Альто: Мэйфилд. 1985 г.
  31. ^ «Быт. 3:22 AMP; NKJV - И сказал Господь Бог:« Вот, Библейские врата » . Www.biblegateway.com .
  32. ^ Тахери, Садреддин (2015). «Инверсия концепции символа» . Тегеран: журнал Honarhay-e Ziba, Vol. 20, № 3.
  33. ^ Сигал, Чарльз М. (1998). Аглая: Поэзия Алкмана, Сафо, Пиндара, Вакхилида и Коринны . Роуман и Литтлфилд. п. 91; 338. ISBN 978-084768617-9.
  34. ^ «Лучиан Самосатский: Александр Лжепророк» . Tertullian.org. 31 августа 2001 . Проверено 7 декабря 2012 года .
  35. ^ «ГЕЛИУС (Гелиос) - греческий титан, бог Солнца (римский Соль)» . www.theoi.com . Проверено 15 марта 2018 года .
  36. ^ Чандлер, История Камбоджи , стр. 13.
  37. ^ Coedès, Джордж (1971) [1968]. Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . переведена Сьюзен Браун Коуинг. Гонолулу: Программа исследовательских публикаций и переводов Института перспективных проектов, Центр Восток-Запад, Гавайский университет. п. 48. ISBN 0-7081-0140-2.
  38. ^ Тосса, Wajuppa и Пра «Ariyānuwat . Крэнбери, Нью-Джерси: Издательство Бакнеллского университета в Лондоне. 1996. ISBN 0-8387-5306-X.
  39. ^ «Великий змей и Великий потоп» . Indians.org . Проверено 12 декабря 2012 года .
  40. ^ Аарне, Антти. Verzeichnis der Märchentypen . Классификация стипендиатов фольклора 3. Хельсинки: Suomalaisen Tiedeakatemian Toimituksia, 1910. стр. 8. [1]
  41. ^ «Белая Змея, Аполлоний Тианский и Ламия Джона Китса». В: Мюррей, Крис. Китай из руин Афин и Рима: классика, китаеведение и романтизм, 1793-1938 . Издательство Оксфордского университета. 2020. С. 63-97. ISBN 978-0-19-876701-5 
  42. ^ Бер-Глинка, А. И. « Фольк-сказка Тип ATU411 в Евразийском народной традиции: Некоторые замечания к„типологической Индексу типов Folk-Tale“из Х.-Й. Утера » [Siuzhetnyi наконечник ATU411 v skazochnoi traditsiiEvrazii: nekoto ржаного zamechaniia к «Типологическому указателю сказочных сюжетов» Х.-Ж. Утера]. Этнографическое обозрение.2018. 4. С. 171–184. ISSN 0869-5415 https://doi.org/10.31857/S086954150000414-5 
  43. ^ Тинг, Най-дун. «Святой мужчина и женщина-змея. Исследование истории ламии в азиатской и европейской литературе». В: Fabula 8, no. Jahresband (1966): 145-191. https://doi.org/10.1515/fabl.1966.8.1.145
  44. ^ Le Roy Ладюри, Эммануэль; Ле Гофф, Жак . "Mélusine maternelle et défricheuse". В: Анналы. Économies, Sociétés, Civilizations . 26ᵉ année, N. 3-4, 1971. pp. 593-594. [DOI: https://doi.org/10.3406/ahess.1971.422431 ]; www.persee.fr/doc/ahess_0395-2649_1971_num_26_3_422431
  45. ^ Утер, Ханс-Йорг. Handbuch zu den "Kinder- und Hausmärchen" дер Брюдер Гримм: Entstehung - Wirkung - Устный перевод . Берлин; Нью-Йорк: Уолтер де Грюйтер. 2008. С. 200-201. ISBN 978-3-11-019441-8 
  46. ^ Фелтон, Дебби. «Амур Апулея считается ламией (Метаморфозы 5.17-18)». Классические исследования Иллинойса , нет. 38 (2013): 230 (сноска № 4). DOI: 10.5406 / illiclasstud.38.0229.
  47. ^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Типы сказки: классификация и библиография . Фольклорные товарищи по коммуникациям FFC нет. 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. стр. 144.
  48. ^ "Ji pagrįstai gali būti laikoma baltų - lietuvių ir latvių - pasaka, nes daugiausia jos variantų užrašyta Lietuvoje ir Latvijoje." Багочюнас, Саулис. "" Eglė žalčių karalienė ": pasakos topografijos paieškos" ["Эгле - Царица змей": в поисках топографии сказки]. В кн . : Таутосакос дарбай [Фольклорные исследования]. 2008, 36, с. 64. ISSN 1392-2831 [2]. 
  49. ^ Аарне, Антти. Verzeichnis der Märchentypen . Классификация стипендиатов фольклора 3. Хельсинки: Suomalaisen Tiedeakatemian Toimituksia, 1910. стр. 19. [3]
  50. ^ Томпсон, Стит. Сказка . University of California Press, 1977. С. 70-71. ISBN 0-520-03537-2 
  51. ^ Аарне, Антти. Verzeichnis der Märchentypen . Классификация стипендиатов фольклора 3. Хельсинки: Suomalaisen Tiedeakatemian Toimituksia, 1910. стр. 29. [4]
  52. ^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Типы сказки: классификация и библиография . Фольклорные товарищи по коммуникациям FFC нет. 184. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1961. С. 235–236.
  53. ^ Фрейзер, Джеймс Г. "Язык животных". В кн .: Археологическое обозрение . Vol. I. № 3. Май 1888 г. Д. Натт. 1888. С. 166 и 175–177.
  54. ^ "Наркотик" . 1 марта 1934 . Проверено 15 марта 2018 г. - через www.imdb.com.
  55. ^ «Наркотики: Яма отчаяния (Часть I): Маршалл (Мел): Бесплатная загрузка и потоковая передача: Интернет-архив» . Проверено 7 декабря 2012 года .

Источники [ править ]

  • Бёрстон, Дэниел: 1994, "Фрейд, змей и сексуальное просвещение детей", Международный форум психоанализа, том. 3. С. 205–219.
  • Джозеф Кэмпбелл , Западная мифология: маски Бога , 1964: гл. 1, «Змеиная невеста».
  • Джон Батерст Дин, Поклонение змею , Лондон: JG & F. Rivington, 1833 г. ( альтернативная копия в Интернете в Интернет-архиве )
  • Дэвид П. Чендлер , История Камбоджи , 1992.
  • Льюис Ричард Фарнелл, Культы греческих государств , 1896 г.
  • Джозеф Эдди Фонтенроуз , Python; Исследование Дельфийского мифа и его истоков , 1959.
  • Джейн Эллен Харрисон , Фемида: исследование социальных истоков греческой религии , 1912. ср. Глава IX, стр. 329 особенно, об убийстве Питона.
    • «Фемида: исследование социальных истоков греческой религии, стр. 424» . Lib.uchicago.edu . Архивировано из оригинала на 2018-11-30 . Проверено 7 декабря 2012 .
    • «EOS» . Lib.uchicago.edu . Архивировано из оригинала на 2015-11-05 . Проверено 7 декабря 2012 .
  • Хейкок, DE (2011). Бытие и восприятие . Manupod Press. ISBN 978-0-9569621-0-2.
  • Хендерсон, JL; Оукс, М. (1990). Мудрость змея . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691020648.
  • Исбелл, Л. (2009). Плод, дерево и змей . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674033016.
  • Баладжи Мундкур, Культ змея: междисциплинарный обзор его проявлений и происхождения , Олбани: State University Press, 1983.
  • Эдгар Аллан По , Бочка Амонтильядо , доступна в онлайн-версии на LiteTerate.org.
  • Карл А.П. Рак , Блез Дэниел Стейплс и Кларк Генрих, Яблоки Аполлона: языческие и христианские тайны Евхаристии , 2001.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бер-Глинка, Андрей И. "Змея как сексуальный и брачный партнер человека. (Еще раз о семантике образа в фольклорной традиции европейских народов)" [Змея как невеста и интимный партнер мужчины. Еще раз о семантике змея в европейском фольклоре. В: Культурные встречи. Динамика и смыслы . Издательский дом Stratum, Университет «Высшая антропологическая школа», 2016. С. 435-575.

Внешние ссылки [ править ]

  • Минкель-младший (1 декабря 2006 г.). «Подношения каменной змее - самое раннее свидетельство религии» . Scientific American . Архивировано из оригинального 11 октября 2007 года . Проверено 20 мая 2018 .
  • Джонс, Тим (4 июля 2012 г.). «Rotherwas ленты - бронзовый век Site„Уникальная в Европе “ » . Anthropology.net . Архивировано из оригинального 19 ноября 2018 года . Проверено 20 мая 2018 .
  • Вьегас, Дженнифер (18 мая 2007 г.). «Змеиные культы преобладали в ранней Аравии» . ABC Science / Discovery News .