Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шива ( иврит : שִׁבְעָה , буквально «семь») - это недельный траур в иудаизме по родственникам первой степени родства. Ритуал на английском языке называется « сидящий шива ». Период Шивы длится семь дней после погребения. После начального периода отчаяния и стенаний сразу после смерти Шива принимает время, когда люди обсуждают свою потерю и принимают утешение других. [1] Его соблюдение является требованием для родителей, супругов, детей и / или братьев и сестер умершего человека. Это не требование для человека, которому на момент смерти было менее тридцати дней.[2] На похоронах скорбящие носят верхнюю одежду, которая рвется перед процессией в ходе ритуала, известного как керия . В некоторых традициях скорбящие носят перерезанную черную ленту вместо повседневной одежды. [3] [4] Разорванное изделие носит на всем протяжении Шивы . Обычно семь дней начинаются сразу после похорон умершего. После погребения скорбящие [5] принимают галахический статус авель (на иврите : אבל , «скорбящий»). Для Шивы необходимо, чтобы место захоронения было полностью засыпано землей.начать. Это состояние длится на протяжении всего периода шивы . В период шивы скорбящие остаются дома. Друзья и родственники навещают скорбящих, чтобы выразить соболезнования и утешить их. Этот процесс, восходящий к библейским временам, формализует естественный способ, которым человек противостоит горю и преодолевает его. Шива позволяет человеку выразить свою печаль, обсудить потерю любимого человека и медленно вернуться в общество. [6]

Этимология [ править ]

Слово шива происходит от еврейского слова шиваа ( иврит : שבעה , букв.  «Семь»), обозначающего семидневную продолжительность этого периода.

Библейские рассказы, похожие на Шиву [ править ]

В ряде библейских источников описывается траур на определенные периоды; в некоторых случаях этот период составляет семь дней. После смерти Иакова его сын Иосиф и те, кто сопровождал Иосифа, соблюдали семидневный траур. [7] Семидневный период траура, который перенес Иосиф, был описан мудрецами перед откровением на горе Синай . [ необходима цитата ] В Книге Иова было сказано, что Иов оплакивал свое несчастье семь дней. Все это время он сидел на земле в окружении друзей. [8]

Библейский траур предполагал воздержание от праздников, песен и храмовых ритуалов. Амос объявил народу, что Бог «превратит ваши праздники в плач, а все ваши песни в плач» в наказание за грех, описав этот траур как «плач по единственному сыну». [9] После того, как двое из сыновей Аарона , первосвященника, были убиты, Аарон отказался есть жертвоприношения животных, заявив, что это неуместно, в то время, когда он оплакивал смерть сыновей. [10]

Этапы утраты [ править ]

Процесс оплакивания начинается с первой стадии, известной как анинут . В это время люди испытывают первоначальный шок от потери. Часто эмоции, связанные с периодом Анинут, включают гнев, отрицание и неверие. Это самый тяжелый период траура, и именно в это время совершается керия , то есть раздирание одежды. Этап начинается с момента смерти человека до конца похорон. За Анинутом следует Шива , в котором скорбящие копаются в семи днях, посвященных поминовению умершего человека. Во всем Шиве, людям рекомендуется сделать перерыв в повседневной жизни, чтобы также сосредоточиться на своей потере. [11] После шиво является стадией траура известного как sheloshim . В этот период траур продолжается в течение тридцати дней после погребения. Первые семь дней Шелошим - это период Шивы , однако Шелошим продолжается после того, как Шива закончился. После интенсивного периода шивы , который в основном ограничивается домом, шелошим позволяет людям покинуть свои жилища и снова начать взаимодействовать с другими. Шелошимпобуждает людей начать участвовать в социальных отношениях, чтобы постепенно вернуться к нормальной повседневной деятельности. Благодаря завершающей стадии, Поминальные или Изкор , двенадцать месяцев период траура прекращается и ежегодных церемоний поминовения проводятся для человека , который умер. [1]

Вычисление времени Шивы и шелошима [ править ]

Период шивы (семь дней траура) начинается сразу после погребения; оставшаяся часть дня считается первым днем ​​Шивы, хотя это только неполный день. На седьмой день (например, в понедельник, если первый день был вторником), Шива заканчивается утром после молитвы шахарит (если общественные службы не проводятся утром седьмого дня, служба проводится в доме плакальщица); таким образом, седьмой день снова неполный день. Sheloshim (тридцать-дневный период траура) продолжается до конца утренней службы на 30 - й день, 23 дней после окончания шиву ; как с Шивой, два неполных дня в начале и в конце считаются полными. [1] [12]

Если известие о смерти близкого родственника достигло их через 30 дней после смерти их умершего родственника, включая 30-й день, скорбящий обязан просидеть в трауре только один день. Однако, если известие о смерти близкого родственника достигло их в течение 30 дней после истечения срока, скорбящий должен сидеть в трауре в течение семи дней. [13]

Религиозные праздники во время траура [ править ]

Религиозные праздники в течение шива и sheloshim изменения периода траура незначителен. Поскольку иудаизм встречает праздники с радостью, печаль и горе, связанные с трауром, должны быть отложены до его завершения. Как правило, если человек умирает до начала праздника, праздник снимает соблюдение шива или sheloshim . Дни праздника засчитываются в дни траура, и правила, применяемые во время траура, отменяются, чтобы способствовать празднованию праздника. Если смерть наступила во время праздника или по незнанию, траур начинается после окончания праздника. В других ситуациях, если весь Шивасоблюдается до начала праздника, праздник отменяет соблюдение шелошим , что означает завершение этого периода траура. [1]

Большой еврейский праздник положит конец Шиве , тогда как Шаббат просто приостанавливает некоторые его аспекты. [14]

Суббота [ править ]

Во время Шаббата частный траур продолжается, а публичный траур приостанавливается. Людям разрешается носить обувь и выходить из дома для участия в публичных молитвенных службах. Чтобы подготовиться к Шаббату, людям разрешается прерывать Шиву на срок до одного часа пятнадцати минут, чтобы приготовить, одеться и выполнить другие задачи. Если этого времени недостаточно, в определенных ситуациях на это может быть отведено два с половиной часа. [1]

Пасха [ править ]

Во время Пасхи любые дни в честь Шивы перед началом праздника приравниваются к семи дням, когда начинается праздник. Так как Песах празднуется в течение восьми дней, любой предшествующий траур будет длиться пятнадцать дней после окончания праздника, оставив только пятнадцать дней соблюдения шелошим . [1]

Шавуот [ править ]

Во время Шавуота любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням начала праздника. Первый день Шавуота равен семи дням. Второй день Шавуот считается пятнадцатым днем, а от соблюдения шелошим остается только пятнадцать дней . [1]

Суккот [ править ]

Во время Суккот любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням начала праздника. Поскольку Суккот отмечается в течение семи дней, любой предшествующий траур составляет четырнадцать дней после окончания праздника. Шмини Ацерет считается восьмым днем ​​праздника Суккот и соответствует семи дням траура. Симхат Тора считается двадцать вторым днем ​​траура, после чего остается только восемь дней соблюдения шелошим . [1]

Рош ха-Шана [ править ]

Во время Рош ха-Шана любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням начала праздника. Йом Киппур, следующий за Рош ха-Шана , будет символизировать конец траура и конец как Шивы, так и Шелошим . [1]

Йом Кипур [ править ]

Во время Йом Киппур любые дни в честь Шивы перед началом приравниваются к семи дням начала праздника. Суккот, следующий за Йом Киппур, будет символизировать конец траура, а также конец Шивы и Шелошим . [1]

Йом Тов [ править ]

Если смерть наступает во время Йом Тов , Шива не начинается, пока не завершится погребение. Похороны не могут происходить в Йом Тов, но могут происходить в промежуточные дни Суккот или Песах, также известный как Чол ХаМоед . [1]

Чхоль ХаМоед [ править ]

Если погребение происходит в Чхол ХаМоед Пасхи, Шива не начинается до тех пор, пока не завершится Йом Тов. В диаспоре, где большинство Ямим Товим соблюдается в течение двух дней, траур не происходит на второй день, но этот день по-прежнему считается одним из дней Шивы . [1]

Обычаи Шивы [ править ]

Есть много традиций, которые соблюдаются, чтобы соблюдать Шиву . Все это время скорбящие должны оставаться дома и воздерживаться от общения с миром общества.

Керия [ править ]

Еврейские верования и традиции, услышав о смерти близкого родственника, предписывают людям рвать одежду, как первое выражение горя. Процесс разрыва одежды известен как керия . [15] Разрыв делается в положении стоя и должен доходить до тефаха ( ладони ), [16] [17]или что эквивалентно примерно 9 сантиметрам (3,5 дюйма). Разорвав одежду, скорбящий произносит благословение, которое описывает Бога как «истинного Судью». Это благословение напоминает скорбящим признать, что Бог лишил жизни близкого родственника, и рассматривается как первый шаг в принятии горя. Одеяние разрывается на сердце, если умерший человек был одним из родителей, или на груди с правой стороны, если умерший человек был другим родственником. Порванный предмет одежды носят в течение всего периода Шивы , за исключением Шаббата. [18] [19]

Мытье рук [ править ]

Находясь рядом с умершим или рядом с ним, существует древний обычай мыть себя или, как минимум, мыть руки в качестве средства очищения. После похорон или посещения кладбища люди должны мыть руки в знак духовного перехода через воду. [20]Во время шивы это особенно необходимо делать перед входом в дом. У этой традиции много разных истоков, однако обычно акт ассоциируется с символическим очищением, идея заключается в том, что смерть нечиста в духовном смысле. В иудаизме считается, что живые придают особое значение ценности жизни, а не сосредотачиваются на смерти. При мытье рук после посещения умершего принято не передавать использованную чашку с водой от человека к человеку. Причина этого кроется в убеждениях и надеждах остановить начавшуюся трагедию, а не в том, чтобы позволить ей переходить от человека к человеку, что символизируется прохождением чаши. [1]

Трапеза соболезнований [ править ]

Первая трапеза, которую следует съесть после похорон, называется сеудат хавраа (на иврите : סעודת הבראה , «утешительная трапеза»). Традиционно скорбящие должны быть поданы трапезой соболезнования от соседей. [21] Процесс приготовления такой еды считается мицвой.. Хотя по традиции, если трапеза соболезнования не может быть приготовлена ​​соседом, это может сделать большая семья, и в последнем случае скорбящий может приготовить трапезу самостоятельно. Было замечено, что много раз после смерти любимого человека люди, находившиеся в трауре, обладали желанием смерти и часто пытались умереть от голода. Еда, которую им давали по возвращении домой, согревала их, чтобы развеять подобные желания. Чтобы считаться трапезой соболезнований, выбор блюд должен содержать несколько определенных блюд. Примером тому является хлеб, который является символом для оплота жизни. Кроме того, блюдо должно содержать сваренные вкрутую яйца, вареные овощи и кофе или чай. Часто разрешается подавать и вино.Единственный раз, когда траур не подается, случается, когда отсутствует общественное соблюдение траура или если человек, умерший в результате самоубийства, сделал это.[1]

Свечи [ править ]

Красная свеча шивы

В иудаизме свечи символизируют особые события в жизни. Их зажигают во время больших праздников, во время Шаббата, а в процессе траура свечи должны гореть на протяжении всего Шивы. Перед смертью раввина Иуды Ханаси в третьем веке он наставлял, чтобы свет горел постоянно. [22] Во время Шивы свеча представляет умершего. Свет символизирует человека, фитиль и пламя представляют тело и душу соответственно, а также их связь друг с другом. [23]Традиционно требуется, чтобы свечи были либо масляными, либо парафиновыми, и они не могут быть электрическими. Свечу лучше всего сжигать в доме умершего, однако возможны исключения. Тем не менее, свечи должны быть в присутствии тех, кто наблюдает за Шивой. Во время больших праздников свечу можно двигать, чтобы уменьшить чувство траура и сосредоточиться на радостном событии. [1]

Зеркала [ править ]

От людей, находящихся в трауре или в доме Шивы, требуется закрывать зеркала с момента смерти человека до конца жизни Шивы. Этого требует иудаизм по нескольким причинам. Первая причина может быть связана с представлением о том, что человек был создан по образу Бога. Поступая так, человек обретает то же достоинство и ценность, что и Бог. Когда творение Бога умирает, это уменьшает Его образ. Смерть людей нарушает связь между живым человеком и живым Богом. Так как зеркала предназначены для отражения такого изображения, во время траура их закрывают. Вторая причина того, почему зеркала покрыты ветвями иудаизма, связана с созерцанием отношений человека с Богом во время смерти любимого человека. В это время людей просят сосредоточиться на горе и горе, а не на себе. Чтобы предотвратить эгоистичные мысли,все зеркала закрыты в домах скорбящих. Третья причина, по которой следует закрывать зеркала, исходит из закона, который гласит, что человек не может стоять прямо перед изображением или поклоняться ему. Поэтому во время траура скрывают зеркала и картины.[1]

Фотографии [ править ]

У некоторых есть дополнительный обычай, чтобы покрыть все изображения людей. [14] : стр.54 (3:37), стр.179 (16: 4) [24] : стр.229–230 Одна причина, которая связана с закрытием зеркал (и, по мнению некоторых, всех изображений людей тоже) заключается в том, что молебны проводятся в доме траура, если можно собрать кворум, и «еврейский закон четко гласит, что нельзя поклоняться изображению или стоять прямо перед ним ... картиной ... зеркалом». [1] : стр.104

Обувь [ править ]

Во время празднования Шивы нельзя носить кожаную обувь. [25] [26] [27] Причина этого заключается в отсутствии роскоши. Без кожаной обуви человек может сосредоточиться на трауре и более глубоком смысле жизни. Однако исключения из этого правила составляют беременные женщины. [28] и страдающие от болезней ног. [29] [30] Помимо тех, кто наблюдает за Шивой или шелошим, гости и люди, которые не соблюдают правила, также должны воздерживаться от ношения кожаной обуви в доме скорбящих.

Личный уход [ править ]

Подобно идее ношения кожаной обуви, гигиена и личный уход относятся к идее выполнения задачи для удовольствия. Такие действия запрещены во время наблюдения за Шивой или шелошим, поскольку они рассматриваются как действия, совершаемые для физического комфорта. [31] Тем не менее, существует тонкая грань, разделяющая уход по гигиеническим причинам и из соображений комфорта. Поэтому, чтобы предотвратить уход за телом для комфорта, скорбящим людям рекомендуется мыть только отдельные части тела, головы и лица. Вдобавок рекомендуется холодная или прохладная вода. Использование косметики запрещено, так как это делается для комфорта и удовольствия. [32]Однако исключением из этого правила является женщина, которая является невестой, помолвлена, встречается, чтобы выйти замуж, или считает, что использование макияжа необходимо. [32]

"Сидящий" Шива [ править ]

«Сидящий» Шива относится к сидению на низком стуле во время траура. Как упоминается в Книге Иова , после траура друзья Иова «сидели с ним на земле семь дней и семь ночей». [8] Следовательно, первоначально люди, соблюдающие период траура, должны были перевернуть кушетки или кровати и сесть на землю. [33] Со временем в это правило были внесены изменения. Галаха гласит , что человек обязан сидеть на низких стульях или на полу. Человек принимает участие в сидении на низком табурете, чтобы показать, что он не заботится о личном комфорте во время траура. [34] [35]

Скорбь находит свое выражение в душевной печали и страданиях, а также в символических внешних действиях. Во время фактического «сидения» Шивы разные общины практиковали разные обычаи . Евреи-сефарды больше не сидят, закутавшись в талит , но йеменские евреи по- прежнему следуют древнему еврейскому обычаю сидеть семь дней, закутавшись в талит. Эта практика упоминается в Талмуде ( Моэд Катан ) [36] и в трудах ранних раввинских авторитетов. [37] [38] [39] [40]

… А он (то есть скорбящий) требует открыть голову. Что подразумевается под открытием головы? Это обнажает волосы и обнажает голову, чтобы [покрыть] его шляпой или его одеждой или подобными вещами, и [позволяя себе только быть] задрапированным, как драпировку измаильтов, как мы цитируем [относительно прокаженного] ( Лев. 13:45) : «И голова его будет обнажена»… [41] [42]

В общинах ашкенази и сефардов эта практика в настоящее время устарела, они придерживаются недавно появившихся судей по еврейскому закону ( Баит Хадаш , Шурей Захав и Сифтей Коэн ) и отменили этот обычай, написав таким образом: «И при этом время не принято закрывать голову, чтобы это не привело к легкомыслию. В любом случае шляпу следует натягивать на глаза ». [43] Единственные, кто продолжает соблюдать этот обычай, - евреи Йемена.

Место проведения [ править ]

Идеальное место для наблюдения за Шивой - это дом умершего человека. Если это невозможно, второе лучшее место занимает дом родственника, близкого к умершему. Во время соблюдения Шивы людям, как правило, не разрешается покидать помещения. Однако из этого правила есть определенные исключения, в том числе: нехватка места для каждого отдельного наблюдателя, потеря другого близкого человека и невозможность проводить службы дома. Если скорбящему разрешено покинуть дом, он должен сделать это, не беспокоя других и никогда в одиночестве. [44]

Молитвы в доме шивы [ править ]

Молитва в доме скорбящего совершается, чтобы продемонстрировать уважение как к скорбящему, так и к умершему. Еще в 1790 году была основана организация «Hebra Maarib beZemanah Oheb Shalom» (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום), чтобы обеспечить скорбящих, наблюдающих за Шивой, с миньяном . [45] В 1853 году в Лондоне была основана организация «Hebrath Menachem Abelim Hesed Ve Emeth» для достижения той же цели. На протяжении всей истории молитвы во время траура играли важную роль. Однако во время Шивы молитвы немного меняются.

Кадиш [ править ]

Во время траура обычно произносится Кадиш . Вместо того чтобы терять веру в религию, иудейские традиции требуют от тех, кто пережил потерю любимого человека, публично заявить о своей вере в Бога. Обычно это делается перед миньяном. Чтение Кадиш совершается для того, чтобы защитить достоинство и заслуги человека, умершего на глазах у Бога. [18] [19] Иудаизм считает, что до того, как душа войдет на небеса, требуется максимум двенадцать месяцев для того, чтобы очиститься даже самая худшая душа. Хотя весь траур длится двенадцать месяцев, Кадиш произносится только одиннадцать месяцев, чтобы не подразумевать, что душе требуется целых двенадцать месяцев очищения. [46]

Молитва скорбящего [ править ]

Основная статья: Эль Малеи Рахамим

Традиционно молитва истинного скорбящего известна как Эль Малеи Рахамим в ашкеназской литературе и Хашкава в сефардской литературе. Часто молитву скорбящего принимают за каддиш. Чтение молитвы скорбящего совершается за душу умершего человека. Сама молитва - это призыв к душе умершего дать должный отдых. [47] Обычно эта молитва читается у могилы во время погребения, во время открытия надгробия, как в Йизкоре.услуги по еврейским праздникам. Если чтение совершается как личное поминовение, молитва содержит имя умершего человека. Однако, если чтение выполняется в присутствии группы, молитва будет содержать описание умершего человека. [48]

Миньян во время Шивы [ править ]

Миньян - это традиционно кворум из десяти или более взрослых мужчин. Часто в консервативных или реформаторских сообществах миньян состоит из десяти или более взрослых мужчин и женщин. Во время шивы миньян будет собираться в доме скорбящих для службы. Службы аналогичны синагоге. Однако во время Шивы определенные молитвы или стихи либо добавляются, либо опускаются. В те дни, когда Тора читается в синагоге, ее также читают в доме Шивы. Община старается одолжить скорбящему свиток Торы для этой цели.

Изменения в службе во время траура [ править ]

В молитву Шахарит (утреннюю) вносятся следующие изменения , перечисленные по порядку в молебне:

  • Упущение священного благословения [14] : с.187 (16:25) и Халлель в Рош ходеш . : стр.188 (16:26
  • Пропуски Tachanun и Nefilat Appayim ; [14] : pp.184–185 (16:20) аналогично, утром в понедельник и четверг (перед чтением Торы) Эрех Апаим опускается.
  • Пропуск 20 псалма [49]
  • Опущение псалмов 90:17
  • Добавление Псалма 49 - Искупление души ( иврит : למנצח לבני קרח ): [14] : с.189 (16:29) два раза в день: утром, также вечером (сфард) или минха (ашкеназ).
  • Замена Псалма 16 на Псалом 49 в дни, когда Таханун опускается [14] : с.189 (16:29)
  • Пропуски Pitum Haketoret [50]

Кроме того, в другие молитвы внесены следующие изменения:

  • Упущение Tachanun и Nefilat Appayim от Минха службы
  • Пропуск шести псалмов перед вечерним богослужением в пятницу [14] : с.267 (28: 6).
  • Не следует использовать специи в доме скорбящего во время Хавдалы (окончания шаббата). [51]

См. Также [ править ]

  • Тяжелая утрата в иудаизме
  • Шемира

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Ламм, Морис (1969). Еврейский путь в смерти и скорби . Мидл-Виллидж, Нью-Йорк: Издательство Джонатан Дэвид. ISBN 0-8246-0126-2.
  2. ^ Рабинович, Гарри (1964). Путеводитель по жизни - еврейские законы и обычаи траура . Лондон: Публикации еврейских хроник. п. 57.
  3. ^ Кэй, Терри; Каттер, Уильям, ред. (1992). Справочник еврейского скорбящего . Дом Бермана. ISBN 978-0-87441-528-5- через Еврейское кладбище, Таможню захоронения и траура , Ассоциацию еврейских кладбищ Массачусетса.
  4. ^ "Обряды скорбящих" . shiva.com . Проверено 30 ноября 2019 года .
  5. ^ Blech, раввин Беньямин (31 августа 2012). «Прокат скорбящих и другие услуги интимной жизни на прокат» . J Weekly . Проверено 30 ноября 2019 года .
  6. ^ Либерман, Джошуа (1946). Душевное спокойствие . ISBN 9780671202989.
  7. ^ Бытие 50:10
  8. ^ а б Иов 2:13
  9. ↑ Амос 8:10
  10. ^ Левит 10:19
  11. ^ «Этапы траура в иудаизме» . Chabad.org . Проверено 30 ноября 2019 года .
  12. ^ Гольдштейн, Залман. «Периоды траура» . Chabad.org . Проверено 30 ноября 2019 года .
  13. ^ Yehudai Гаон (1999). Сефер Галахот Песукот (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. п. 416. OCLC 42433185 . 
  14. ^ a b c d e f g Гольдберг, раввин Хаим Биньямин (1991). Траур в Галахе . ArtScroll . ISBN 0-89906-171-0.
  15. Перейти ↑ Klein, Isaac (1979). Руководство по еврейской религиозной практике . Издательство Ктав. п. 278 . ISBN 978-0873340045.
  16. ^ Yehudai Гаон (1999). Сефер Галахот Песукот (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. п. 425. OCLC 42433185 . 
  17. ^ Маймонид (1974). Сефер Мишне Тора - HaYad Ha-Chazakah (Свод еврейских законов Маймонида) (на иврите). 7 . Иерусалим: Пеэр Ха-Тора., sv Hilkot Avel 8: 1-2.
  18. ^ a b Колач, Альфред (1989). Еврейская книга причин: Тора . Нью-Йорк: Издательство Джонатан Дэвид. ISBN 978-0824604547.
  19. ^ a b Колач, Альфред (1995). Вторая еврейская книга «Почему» . Нью-Йорк: Издательство Джонатан Дэвид. ISBN 978-0824603052.
  20. ^ "Шива" (PDF) . Охеб Шалом . Проверено 30 ноября 2019 года .
  21. ^ Кицур Шулхан Арух 205: 7
  22. ^ Ктубот 103а
  23. ^ Притчи 20:27 .
  24. ^ Зельцер, Нахман (2010). Момент во времени . Хамодия / Фельдхейм. ISBN 978-1-59826-636-8.
  25. ^ "Моэд Катан 15б" . Sefaria.org . Проверено 30 ноября 2019 года .
  26. ^ YD 380,1 и 382,1 .
  27. ^ Там же 375: 1, 376: 4, 382: 1 Бет Йосеф .
  28. ^ YD 382,2 .
  29. ^ Оры Chayyim 614,3 .
  30. ^ Шулхан Арух 382: 2 .
  31. ^ Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе . Джерси-Сити, Нью-Джерси: KTAV Publishing House, Inc. стр. 98. ISBN 0-88125-802-4.
  32. ^ а б Ю.Д. 381,6 .
  33. ^ Рабинович, Гарри (1964). Путеводитель по жизни - еврейские законы и обычаи траура . Лондон: Публикации еврейских хроник. п. 60.
  34. ^ Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе . Джерси-Сити, Нью-Джерси: KTAV Publishing House, Inc. стр. 98. ISBN 0-88125-802-4.
  35. ^ "Руководство по еврейским законам и обычаям траура" (PDF) . Проверено 30 ноября 2019 года .
  36. ↑ Вавилонский Талмуд ( Моэд Катан 15а). Вкомментарии Мейри « Бейт ха-Бехира» ( там же, sv ח חייב בעטיפת הראש ) он пишет: «Скорбящему необходимо, чтобы его голова была покрыта, чтобы он не оставался с непокрытой головой; его голова должна быть покрыта таким образом. эта часть его лица закрыта перед его глазами, а также ниже перед его губой, чтобы он мог выглядеть как человек, покорившийся и сломленный. Постольку, поскольку Бог сказал Иезекиилю (Иез. 24:17) ) [в моменты радости]: «Не накрывай усы», мы узнаем обратное тому, что должен делать весь мир [когда они в трауре] ».
  37. ^ Маймонид (1974). Сефер Мишне Тора - HaYad Ha-Chazakah (Свод еврейских законов Маймонида) (на иврите). 7 . Иерусалим: Пеэр Ха-Тора., св Хилкот Авель 5:19
  38. ^ Yehudai Гаон (1999). Сефер Галахот Песукот (на иврите). Иерусалим: Ахават Шалом. п. 429. OCLC 42433185 . , св Хилкот Авель
  39. ^ Иосиф Каро , Шулхан Арух ( Yoreh De'ah 386: 1)
  40. ^ Киара, S. (1972). Эзриэль Хильдесхаймер (ред.). Сефер Галахот Гедолот (на иврите). 1 . Иерусалим: evrat meḳiṣei nirdamim., Привет. Авель (с. 439)
  41. ^ Ибн Ghiyyat (1861), "Me'ah Шеарим", в Yitzḥaq Дов Галеви Bomberger, ( под ред.) Сефер Шаарей Simchah , 1 , Firta (Фюрт): Симха Галеви, OCLC 780181558 , sv «Хилкот Авель» (Законы о Скорбящем), стр. 46–47.
  42. ^ Ср. Таргум Онкелос в книге Левит 13:45, где он аналогичным образом пишет о древнем обычае скорбящего прикрывать свои усы своим талитом : «… и он закроет свои усы, как скорбящий, и т. Д.» Раввин Давид Кимчи пишет в своем комментарии к Иезекииля 24:17: «Скорбящий требует открыть свою голову от [ношения] шляпы, но прикрывается своей одеждой. Закрывание усов вместе с головой является признаком того, что траур ".
  43. ^ Ratzaby, Иегуд (2018), "Древняя Обычаи йеменской еврейской общины", в Rachel Yedid; Дэнни Бар-Маоз (ред.), Восхождение на пальму: антология йеменского еврейского наследия , Реховот: E'ele BeTamar, стр. 53, OCLC 1041776317 
  44. ^ Леви, Ямин (2003). Путешествие сквозь горе . Джерси-Сити, Нью-Джерси: KTAV Publishing House, Inc. стр. 97. ISBN 0-88125-802-4.
  45. ^ Рот, Сесил (1950). История Большой синагоги . п. 61 . Проверено 30 ноября 2019 года .
  46. Перейти ↑ Wyatt, Jean (2015). Судья - Спаситель: к универсалистскому пониманию спасения . Юджин, штат Орегон: Wipf and Stock Publishers. С. 168–169. ISBN 9781625648174.
  47. ^ Айзенберг, Рональд Л. "Эль Малех Рахамим" . Мое еврейское образование . Проверено 30 ноября 2019 года .
  48. ^ Айзенберг, Рональд Л. (2004). Руководство JPS по еврейским традициям (Настольный справочник JPS) . Еврейское издательское общество. ISBN 978-0827607606.
  49. ^ Там же . С. 75–76.
  50. ^ Керитот 6а . С. 219–220.
  51. ^ Там же . п. 370.

Внешние ссылки [ править ]

  • Shiva.com: ресурс еврейского траура
  • Руководство по иудаике: Сидящий Шива
  • Aish.com: Шива и траур