«Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества» - это академическая антология под редакцией британских археологов Мартина Карвера , Алекса Санмарка и Сары Семпл, которая была впервые опубликована Oxbow Books в 2010 году. Содержит девять отдельных статей, подготовленных различными учеными, работающими в В области англосаксонской археологии и англосаксонской истории книга представляет ряд новых взглядов на англосаксонское язычество и, в меньшей степени, на раннее англосаксонское христианство . Сборник, изданный в честь археолога Одри Мини, был составлен на основе конференции «Язычество и народные обычаи», прошедшей вОксфордский университет в 2005 году.
Автор | Мартин Карвер , Алекс Санмарк и Сара Семпл (редакторы) |
---|---|
Страна | Великобритания |
Язык | английский |
Предмет | Англосаксонская археология Религиоведение Язычество |
Издатель | Книги Оксбоу |
Дата публикации | 2010 г. |
Тип СМИ | Печать ( Мягкая обложка ) |
Страницы | 212 |
ISBN | 978-1-84217-395-4 |
Первая статья книги, написанная Карвером, открывается предисловием Нила Прайса , в котором исследуется, как археологи могут лучше всего понять англосаксонское язычество, опираясь на работы Прайса и Дэвида Льюиса-Вильямса для этого. Во втором, написанном Семплом, рассматривается то, как языческие англосаксы рассматривали окружающий их ландшафт, в то время как третье, написанное Джули Лунд, углубляется в англо-саксонские вотивные отложения в воде. В четвертой статье, написанной Говардом Уильямсом , рассматриваются погребальные обряды, за которым следует исследование Дженни Уокер о религиозных аспектах зала.
Шестая статья, подготовленная Алексом Плюсковски , углубляется в роль животных в англосаксонской вере, а следующая статья Криса Ферна посвящена роли лошади. В восьмой статье, написанной Санмарком, рассматриваются концепции предков и души, а в девятой, в соавторстве с Сью Контент и Ховардом Уильямсом, рассматривается последующее понимание англосаксонского язычества. В послесловии, написанном историком Рональдом Хаттоном , обобщены выводы книги и выделены потенциальные области будущих исследований.
Книга получила неоднозначную рецензию в обзоре Шарлотты Бер для журнала Anglo-Saxon England и положительную рецензию Криса Скалла в журнале British Archeology . Его хвалили другие исследователи англосаксонского язычества, такие как Стивен Поллингтон .
Задний план
Истоки сигналов веры в ранней Англии пришли из конференции, состоявшейся в 2005 году в Оксфордском университете ; Основанный на теме «Язычество и народная практика», он был организован Сарой Семпл и Алексом Санмарком, двумя археологами, которые продолжили редактировать книгу. Решение выпустить книгу, основанную на докладах, представленных на этой конференции, получило «новый импульс» после того, как Общество Саттон-Ху провело еще две академические конференции , посвященные язычеству и англосаксонским залам соответственно. [1]
Сборник был издан в честь археолога Одри Мини , «в знак признательности за ее исследования англосаксонского язычества». [2] В предисловии археолог Нил Прайс прокомментировал Мини и ее влиятельную работу, отметив, что большинство опубликованных исследований, которые ранее касались мира англосаксонского язычества, исходили из ее «монументальных результатов», и что это были ее работы. «годы, потраченные терпеливо на выяснение взглядов англосаксонцев, достойных этой коллекции». [3]
Синопсис
Предисловие
Карвер, Санмарк и Семпл. [4]
В предисловии к книге, написанном Мартином Карвером, Алексом Санмарком и Сарой Семпл, изложены три цели антологии. Первый из них - установить, что англосаксонское язычество состояло из «набора верований, которые менялись от места к месту», а не было догматической религией, которая была одинаковой по всей Англии. Вторая цель - показать, что верования языческих англосаксов, «будь то чистый разум или интеллектуальная мешанина, [были] выражены в их материальной культуре». Продолжая второй, третья цель антологии заключалась в том, чтобы показать, что с помощью археологии современные ученые могут «заново открыть» англосаксонскую веру. [4]
Подводя итог своему взгляду на англосаксонское язычество, редакторы заявляют, что это «не религия с надрегиональными правилами и институтами, а свободный термин для обозначения множества местных интеллектуальных взглядов на мир». [4] Они также «проявляют такую же любезность к христианству», отмечая, что «христианизация также скрывает множество позиций, согласованных на местном уровне». [4] В конце концов, авторы отметили, что ни «язычество, ни христианство здесь не рассматриваются как независимые агенты, стремящиеся противостоять друг другу и улучшать его. Они являются источниками, на которых люди, местные жители - истинные агенты англосаксонской Англии - эклектично рисовали. . [4]
Прайс "Предисловие: Языческие песни и игры дьявола"
Предисловие к книге, озаглавленное «Языческие песни и игры дьявола», было написано археологом Нилом Прайсом , в то время профессором Абердинского университета . Прайс ранее участвовал в исследовании дохристианских религиозных верований Северной Европы, написав влиятельную книгу «Путь викингов: религия и война в позднем железном веке Скандинавии» (2002). В своем предисловии Прайс положительно комментирует сигналы веры в ранней Англии в целом, отмечая, что «примечательно, что настоящая книга представляет собой первую за почти два десятилетия попытку представить общий обзор ранних английских верований, которые не могут быть четко определены. в христианских рамках ". [3] В конечном счете, как пишет Прайс, « Сигналы веры в ранней Англии » «просто представляют собой современное состояние искусства с подтверждающими ссылками на работу, на которой оно построено, и резюмирует с замечательной осторожностью и деликатностью большую часть того, что мы в настоящее время знаем о сложных вещах. ментальный мир дохристианского английского языка. Все будущие путешествия по этой трудной местности обязательно должны начинаться здесь, и лучшего проводника у них не найти ». [5]
Карвера "Агентство, интеллект и археологическая повестка дня"
В первой статье антологии, написанной Мартином Карвером из Йоркского университета , автор открывает обсуждение работы Нила Прайса в его книге «Путь викингов» (2002 г.), в которой исследовалось существование шаманов-женщин в до- Христианское скандинавское общество. [6] Далее он отмечает, что работа Прайса и других ученых позволила современным ученым понять историческое язычество намного лучше, чем когда-либо прежде, потому что они «лучше подготовлены к этой триаде дисциплин»; археология, антропология и история. [7] Затем Карвер продолжает обсуждение работы археолога Дэвида Льюиса-Уильямса в его книге «Разум в пещере» (2002), которая, по утверждению Карвера, «изменила мир ранней духовности для археологов». Карвер выражает свое мнение, что и теории Льюиса-Вильямса, и его мультидисциплинарный подход (с использованием методов, взятых из таких дисциплин, как антропология, психология, искусство и этнология) могут быть использованы для того, чтобы пролить свет на мир англосаксонского язычества. [8] Он продолжает указывать на несколько проблем, с которыми сталкиваются археологи при изучении англосаксонского язычества [9], прежде чем рассматривать идеи, выдвинутые археологами Колином Ренфрю и Тимом Инсоллом о том, как лучше всего понять когнитивные аспекты исторической религиозной жизни. верования. [10]
Мартин Карвер. [11]
Создавая «программу исследования англосаксонской духовности», Карвер утверждает, что тем англосаксонским археологам, которые сосредоточили свои исследования либо на языческом, либо на христианском периодах англосаксонской истории, необходимо гораздо больше взаимодействовать друг с другом, прежде чем заявить что то же самое верно для доисториков и медиевистов; По мнению Карвера, понимание верований раннего англосаксонского периода может быть достигнуто только путем понимания его как отчасти «континуума предыстории». [11] Переходя к обсуждению погребальных памятников англосаксонской Англии и их отношений с памятниками, найденными в других местах северо-западной Европы, Карвер утверждает, что мы можем больше узнать о верованиях людей того времени, глядя на распространение конкретных погребальные стили. [12] Затем он смотрит на места собраний, найденные в англосаксонской Англии, утверждая, что существует достаточно археологических свидетельств для конкретных храмовых структур, проводя здесь параллели с работой археолога Лешка Слупецкого в отношении языческих святынь славянской Европы. Продолжая ссылаться на несколько раскопок в Северной Европе, Карвер обсуждает теорию о том, что залы также использовались как ритуальные пространства, и рассматривает, может ли то же самое относиться к англосаксонской Англии. [13]
В третьей части своей статьи Карвер рассматривает то, что он описывает как «христианские варианты», утверждая, что, по его мнению, археологические свидетельства подразумевают, что «язычество и христианство в этот период не описывают однородные интеллектуальные позиции или каноны практики. . Языческие идеи и материальная лексика были взяты из обширного резервуара космологии и составлены в виде локальных утверждений с их собственным географическим и хронологическим контекстом. Я считаю, что такие же свидетельства, свидетельства монументальности, побуждают нас к аналогичным суждениям о христианстве. . " [14] По этой причине, утверждает Карвер, большинство людей в Англии 7-го века не были ни христианами, ни язычниками, но придерживались их элементов синкретическим образом. [15]
Семпла "На свежем воздухе"
Во второй статье антологии, озаглавленной «На открытом воздухе», Сара Семпл дает обзор того, что она называет «дохристианским священным ландшафтом». Открывая статью, Семпл обсуждает теоретические тенденции, лежащие в основе недавних англосаксонских исследований, и рассматривает, как они могут пролить свет на наше понимание англосаксонского ландшафта; Поступая таким образом, она выступает за междисциплинарный подход, который использует исторические источники для подкрепления археологии, а затем приводит аргументы в пользу использования континентальных европейских параллелей, чтобы пролить свет на мир раннесредневековой Англии. Наконец, она утверждает, что ландшафтную археологию англосаксонской Англии следует рассматривать как продолжение более раннего доисторического и романо-британского ландшафта, а не изолированно. [16]
Первоначально описывая «естественные места» в ландшафте, Семпл обсуждает, как языческие англосаксы, возможно, понимали свое окружение, глядя на то, как поля и рощи были посвящены божествам. Продолжая смотреть на то, как дохристианские англосаксы рассматривали вершины холмов, она обсуждает их связь с местами, обозначенными как херд в древнеанглийском языке. Затем Семпл рассматривает роль трещин, впадин и ям, подчеркивая, как англосаксы считали их населенными монстрами и гоблинами, прежде чем исследовать аналогичные идеи относительно водных мест, которые, как полагали, были населены никором и которые также видели некоторые из них. вотивные отложения, происходящие в раннем средневековье. Обсуждая вотивные подношения таким водным местам, она затем обсуждает англосаксонское отношение к «древним останкам, памятникам и руинам», обсуждая повторное использование доисторических курганов и построек римского периода. Завершая свою статью, Семпл обсуждает свидетельства языческих храмов и святынь в англосаксонском ландшафте, а также священные лучи, столбы и тотемы. [17]
«У кромки воды» Лунда
Третий доклад антологии был подготовлен Джули Лунд, в то время старшим преподавателем археологии в Университете Осло в Норвегии. Названный «У кромки воды», он рассматривал отношения между дохристианскими англосаксами и водными территориями, такими как реки и озера, особенно опираясь на сравнения из Скандинавии. Начавшись с обсуждения тех подношений , которые были помещены в воду, он переходит к обсуждению раннесредневековой идеи о том, что предметы, и в частности мечи, обладали личностями, и как это может быть связано с их ритуальным отложением. Переходя к обсуждению роли рек в англо-саксонском познавательном ландшафте, исследуются археологические свидетельства вотивных отложений, размещенных в них в то время, отмечая широкий спектр оружия, а также драгоценностей и инструментов, которые были найдены. [18]
Лунд переходит к обсуждению роли мостов, бродов и переходов как в скандинавском, так и в англосаксонском контекстах, утверждая, что они были важными участками в когнитивном ландшафте последнего и что они часто использовались в качестве участков для жертвоприношений по обету. Затем она обсуждает роль озер, отмечая, что, хотя есть достаточно свидетельств об отложениях в скандинавских озерах, в настоящее время их нет в англосаксонской Англии. Наконец, она рассматривает попытки христиан подавить языческие ритуалы в водоемах и их возрождение после скандинавского заселения Британии. [19]
Уильямс "На похоронах"
Четвертая статья в « Сигналах веры» была написана Говардом Уильямсом, тогда профессором археологии Честерского университета . Посвященный оценке свидетельств дохристианских англосаксонских погребальных обрядов, он начинается с объяснения подходов к этому предмету более ранних антиквариатов и археологов. Двигаясь дальше, Уильямс обсуждает идею о том, что практика погребения в раннесредневековом германоязычном мире отражала языческую космологию, эсхатологию, космогонию и мифологию, и описывает те скандинавские примеры, в которых аспекты погребальных ритуалов интерпретировались как символически связанные с элементами скандинавского языка. мифология . Затем Уильямс обсуждает роль кремации как погребального обряда в англосаксонской Англии, утверждая, что весь процесс кремации следует рассматривать как серию ритуальных событий, а не как единичное событие. Приступая к обсуждению погребений ингумации, Уильямс еще раз утверждает, что при подготовке трупа, его закладке в могилу и затем засыпании землей должна была быть серия различных ритуальных сцен, а не просто одно единственное расположение мертвых. [20]
Уокер "В зале"
Пятая статья антологии, написанная Дженни Уокер, выпускницей факультета археологии Йоркского университета , исследует роль, которую великие деревянные залы служили «ритуальным театром» в англосаксонском язычестве, с использованием Нортумбрийский сайт Йиверинга в качестве примера. Комментируя более ранние подходы к пониманию взаимосвязи между религиозными практиками и залом раннего средневековья как в Англии, так и в Скандинавии, она подчеркивает влияние постпроцессной археологии на изменение более ранних культурно-исторических взглядов на этот предмет. Ссылаясь на теории социолога Энтони Гидденса , Уокер утверждает, что роль как человеческого фактора, так и идеологии в строительстве залов «как политический акт» должна приниматься во внимание археологами, применяющими постпроцессный подход.
Переходя к обсуждению доказательств трех залов , выкопанных в Yeavering археолога Брайан Хоуп-Тейлор в начале 20 - го века - зданиях A2, d2b и Бабы - она затем переходит к обсуждению археологических доказательств для двух скандинавских примеров, Уппокра в скане, Швеция и Борг в Вествогёй , Норвегия, оба из которых свидетельствуют о ритуальной активности. Завершая свою статью, Уокер подчеркивает разнообразие использования залов в англосаксонской Англии - и в более широком Северо-Западной Европе - в раннем средневековье. Некоторые, по ее утверждению, использовались бы как для общественно-политической, так и для социально-религиозной деятельности, в то время как другие были бы явно зарезервированы только для одного из этих видов деятельности. [21]
"Магия животных" Плюсковского
Алекс Плюсковский, преподаватель археологии в Университете Рединга, предлагает шесть статей антологии, в которых исследуется роль нечеловеческих животных в дохристианской англосаксонской религии. Открывая обсуждение «зооморфного» символизма раннего англосаксонского искусства , он также перечисляет различные виды, как дикие, так и домашние, с которыми люди англосаксонской Англии были бы знакомы по своей повседневной жизни. Затем Плюсковский переходит к рассмотрению зооморфной символики на щитах, которые сами по себе являются символами взрослой мужественности в англосаксонской Англии, прежде чем приступить к обсуждению идеи о том, что животные открывали «окна в космологию», представляя символы различных мифологических фигур и космологических мест. об этом не подозревают современные ученые, ссылаясь при этом на работы Стивена Глозецки. Приступая к исследованию символического использования животных в англосаксонской войне, он завершает эту главу, рассматривая как сравнения из континентальной Европы и Скандинавии, так и рассматривая влияние христианства на повторное развертывание символики зооморфных изображений. [22]
Ферн "Лошади в уме"
В своей статье Крис Ферн, независимый археолог и научный сотрудник Йоркского университета , исследовал роль лошади в англосаксонском язычестве. Отмечая, что лошадь была «мотивом, имеющим социально-политическое, героическое и духовное значение» для ранних англосаксов, он начинает с краткого обзора значения лошадей в предшествующие доисторические и римские периоды британской истории. Перейдя к исследованию церемониального использования лошадей в англосаксонской Англии, он сначала исследует археологические свидетельства кремации лошадей или их помещения в погребальные захоронения, в том числе из таких мест, как захоронение корабля Снейпа , которые были ритуально обезглавлены. Затем Ферн исследует лошадей, изображенных в англосаксонском искусстве, отмечая преобладание мотивов, изображающих либо двух боевых жеребцов, либо воина, верхом на лошади, причем последнее изображение, которое, как утверждает Ферн, было заимствовано из Императорского Рима. Он также выдвигает теорию о том, что геометрические марки, отпечатанные на горшках, представляют собой клейма лошадей.
Переходя к рассмотрению лошадей, фигурирующих в документах того периода, Ферн обсуждает мифологических персонажей Хенгиста и Хорса, которые появляются в « Historia ecclesiasticagentis Anglorum» Беде 8-го века , а также роль, которую первый сыграл в эпической поэме « Беовульф» . Обращая свое внимание на потребление человеком конского мяса в этот период, он утверждает, что его ели редко, обычно как «священное занятие». [23]
"Жизнь дальше" Санмарка
Предпоследняя статья в антологии «Жизнь на основе: предки и душа» написана Александрой Санмарк, в то время научным сотрудником Центра северных исследований Института тысячелетия и преподавателем исторического факультета Университета Западной Австралии. . В нем она применяет в первую очередь исторический подход к изучению англосаксонских представлений о душе, используя сравнения со скандинавским язычеством , которое, как она признает, предлагает современным ученым «отголосок или аналогию» англосаксонского язычества. Начиная с обсуждения структуры норвежского религиозного мышления, она описывает разделение между «высшей религией», посвященной культу богов, и «низшей религией», посвященной почитанию анимистических божеств; Санмарк включает норвежский «культ предков» в эту последнюю категорию. Расширяя это, исследуя норвежскую концепцию души и способ ее миграции в животной форме, она затем обращает свое внимание на аналогичные свидетельства из англосаксонской Англии, в частности, обсуждая идеи, касающиеся англосаксонской шаманской традиции. отстаивает Стивен Глосецки.
Сначала она обращается к литературным свидетельствам из англосаксонских поэм, таких как «Мореплаватель» , затем она обращает свое внимание на свидетельства из англосаксонского искусства, снова цитируя теории Глосецкого. Глядя на связь между культом предков и местами захоронения, а именно курганами , которые она считает местами общения живых и мертвых, она использует скандинавские исторические тексты и этнографические свидетельства из Восточной Европы, чтобы утверждать, что англоязычные -Саксы, вероятно, использовали курганы для тех же целей. Переходя к рассмотрению взаимосвязи между предками и ритуальным употреблением алкогольных напитков, она в первую очередь использует скандинавские источники, прежде чем обсуждать роль злобных предков в дохристианском англосаксонском мировоззрении, выдвигая на первый план теории относительно ненормальных захоронений. выступает археолог Эндрю Рейнольдс . [24]
Контент и "Создание языческого английского" Уильямса
Заключительный документ антологии «Создание языческого английского: от Тюдоров до наших дней» является продуктом сотрудничества между Говардом Уильямсом и Сью Контент, докторантом факультета истории и археологии Честерского университета. . Обзор истории англосаксонских археологических исследований дохристианской религии начинается с рассмотрения того, как англосаксонские язычники прославлялись как протопротестанты при режиме тюдоровских монархов такими людьми, как Полидир Вергилий. и Уильям Камден , прежде чем подчеркнуть, как римско-католические писатели, такие как Ричард Верстеген, противодействовали этому, изображая этих язычников как варваров. Хронологически переходя к XVIII веку, он обсуждает Nenia Britannica , протоархеологический труд преподобного Джеймса Дугласа, в котором обсуждались материальные свидетельства ранней англосаксонской веры. Переходя к викторианской эпохе, Контент и Уильямс отмечают, что период между примерно 1845 и 1860 годами был важен для антикварных исследований англосаксонского язычества, в частности, со ссылкой на работы Джона Янга Акермана и Джона Митчелла Кембла . Они утверждают, что после смерти этих двух фигур в англосаксонской археологии наступил период застоя, продолжавшийся до 1910 года, когда интерес к этому предмету снова возник. [25]
"Послесловие: предостережения и будущее" Хаттона
Рональд Хаттон, в послесловии к книге. [26]
Послесловие к книге, озаглавленное « Предостережения и будущее», было написано английским историком Рональдом Хаттоном (1953–), тогда работавшим в Бристольском университете . В то время как уполномоченный по вопросам английского наследия , Хаттон ранее писал об англосаксонском язычестве в главе своей книги «Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие» (1991). [27]
Хаттон отмечает, что коллекция представляет англосаксонскую Англию как «мир изменчивых религиозных идентичностей», в котором люди «выбирают и смешивают религиозные системы», развивая «свои собственные идиоматические и личные проявления» веры и практики. [26]
Прием и признание
Академические и популярные обзоры
В обзоре, опубликованном в академическом журнале Anglo-Saxon England , Шарлотта Бер из Рохэмптонского университета отметила, что « Сигналы веры в ранней Англии» отличались от многих томов конференций тем, что археологи, написавшие статьи книги, по-видимому, вели «интенсивные дискуссии» о том, как проводить свои исследования и интерпретировать доказательства. Хотя она считала, что в антологии есть что похвалить, она опасалась, что такие слова, как «суеверный», «магический», «нуминозный», «священный», «освященный» и «сверхъестественное», использовались в произвольном смысле как если бы они были синонимами, несмотря на то, что они имели разные значения. Она также критиковала «две дюжины орфографических ошибок» и «незначительные фактические ошибки», которые вошли в текст, но в конечном итоге сочла презентацию книги «приятной». [28]
Роберт Дж. Уоллис сделал рецензию на книгу для журнала Time and Mind: The Journal of Archeology, Consciousness and Culture , отметив, что она понравится тем, кому понравились теоретические позиции, принятые в 1990-х годах, и что большая часть используемого языка аналогична той. который использовался в исследованиях бронзового и железного веков. Выражая, что ее пост-процессалистский подход дал англосаксонской археологии «более острый край», он полагает, что она представляет собой существенное чтение для тех, кто интересуется этой областью, но что большее внимание уделяется антропологической теории, особенно в отношении концепций анимизма, шаманизма, и тотемизм, необходимо развивать. [29]
В статье для журнала Британской археологии Совета британской археологии ранний средневековец Крис Скалл похвалил « Сигналы веры в ранней Англии» , полагая, что это должно быть «обязательным чтением» для любого исследователя, изучающего англосаксонские верования. Утверждая, что книга была «вызывающей и вызывающей», он считал, что наиболее успешными были эссе, непосредственно связанные с «вещественными доказательствами и почти современными текстами», а не те, в которых использовались более поздние скандинавские источники. Кроме того, Скалл выразил свое мнение о том, что археологи теперь должны отказаться от терминов «язычество» и «язычество» при «рассмотрении миров верований ранней Англии». [30]
Наследие
Через год после публикации « Сигналов веры в ранней Англии» авторитетный англосаксонист Стивен Поллингтон опубликовал обзор англосаксонского язычества под названием «Старшие боги: потусторонний мир ранней Англии» . [31]
Рекомендации
Сноски
- ^ Карвер, Санмарк и Семпл 2010 . px
- ^ Карвер, Санмарк и Семпл 2010 . pv
- ^ Б Цена 2010 . п. xiv.
- ^ а б в г д Карвер, Санмарк и Семпл 2010 . п. ix.
- ^ Цена 2010 . п. xvi.
- ^ Карвер 2010 . С. 1–2.
- ^ Карвер 2010 . С. 3–4.
- ^ Карвер 2010 . п. 4.
- ^ Карвер 2010 . п. 5.
- ^ Карвер 2010 . С. 6–7.
- ^ а б Карвер 2010 . п. 8.
- ^ Карвер 2010 . С. 8–11.
- ^ Карвер 2010 . С. 11–14.
- ^ Карвер 2010 . С. 14–15.
- ^ Карвер 2010 . п. 16.
- ^ Семпл 2010 . С. 21–23.
- ^ Семпл 2010 . С. 24–48.
- Перейти ↑ Lund 2010 . С. 49–54.
- Перейти ↑ Lund 2010 . С. 54–66.
- ^ Уильямс 2010 . С. 67–82.
- ^ Уокер 2010 . С. 83–102.
- ^ Plusckowski 2010 . С. 103–127.
- ↑ Папоротник 2010 . С. 128–157.
- ^ Санмарк 2010 . С. 158–180.
- ^ Контент и Уильямс 2010 . С. 181–200.
- ^ а б Хаттон 2010 . п. 201.
- ↑ Хаттон, 1991 .
- ^ Behr 2011 .
- ^ Уоллис 2012 .
- ^ Скалл 2011 .
- ^ Поллингтон 2011 .
Библиография
- Академические книги
- Карвер, Мартин ; Санмарк, Алекс; Семпл, Сара (ред.) (2010). Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. ISBN 978-1-84217-395-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
- Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних британских островов: их природа и наследие . Оксфорд, Великобритания и Кембридж, США: Блэквелл.
- Поллингтон, Стивен (2011). Старшие боги: потусторонний мир ранней Англии . Литтл Даунхэм, Камбс: англосаксонские книги. ISBN 978-1-898281-64-1.
- Академические работы
- Карвер, Мартин (2010). «Агентство, интеллект и археологическая повестка дня». Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. С. 1–20. ISBN 978-1-84217-395-4.
- Карвер, Мартин ; Санмарк, Алекс; Семпл, Сара (2010). "Предисловие". Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. стр. ix – x. ISBN 978-1-84217-395-4.
- Хаттон, Рональд (2010). «Послесловие: предостережения и будущее». Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. С. 201–206. ISBN 978-1-84217-395-4.
- Лунд, Джули (2010). «У кромки воды». Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. С. 49–66. ISBN 978-1-84217-395-4.
- Цена, Нил (2010). «Предисловие: Языческие песни и игры дьявола». Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. стр. xii – xvi. ISBN 978-1-84217-395-4.
- Санмарк, Алекс (2010). «Жизнь на: предки и душа». Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. С. 158–180. ISBN 978-1-84217-395-4.
- Семпл, Сара (2010). "На открытом воздухе". Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. С. 21–48. ISBN 978-1-84217-395-4.
- Уильямс, Ховард (2010). «На похоронах». Сигналы веры в ранней Англии: пересмотр англосаксонского язычества . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. С. 67–82. ISBN 978-1-84217-395-4.
- Отзывы
- Бер, Шарлотта (2011). «Обзор сигналов веры в ранней Англии ». Англосаксонская Англия . 21 (2). Издательство Кембриджского университета. С. 316–317.
- Скалл, Крис (май – июнь 2011 г.). «Обзор сигналов веры в ранней Англии ». Британская археология . 118 . Совет британской археологии. п. 55.
- Уоллис, Роберт Дж. (2012). «Обзор сигналов веры в ранней Англии ». Время и разум: журнал археологии, сознания и культуры . 5 (2). С. 229–232.