« Совпадение шестидесятых» было периодом, когда в Канаде был принят ряд политических мер, которые позволили органам по охране детства забирать или «забирать» детей из числа коренных народов из их семей и общин для размещения в приемных семьях , откуда их усыновляли . белые семьи. [1] Несмотря на то, что название относится к 1960-м годам, Sixties Scoop возник в середине-конце 1950-х годов и просуществовал до 1980-х годов. [1] [2]
По оценкам, в общей сложности 20 000 детей из числа коренных народов были взяты из своих семей на воспитание или усыновление в основном в белые семьи среднего класса в рамках программы «Совок шестидесятых». [3] [4] Большинство «черпанных» детей были помещены в приемные семьи или для усыновления в другом месте в Канаде, но некоторые были помещены в США или даже в Западную Европу . [5]
В каждой провинции были разные программы приемных детей и политика усыновления; В Саскачеване действует единственная целевая программа межрасового усыновления коренных народов - Программа « Принять индейских метисов» (AIM). [6] [7] [2] Сам термин «совок шестидесятых» был придуман в начале 1980-х годов социальными работниками Департамента социального обеспечения Британской Колумбии для описания практики задержания детей в их собственном департаменте. Эта фраза впервые появляется в печати в 1983 году, заказанном Канадским советом по социальному развитию отчете под названием «Коренные дети и система защиты детей» [8], в котором исследователь Патрик Джонстон указал на источник этого термина и принял его использование. [1] [9] Это похоже на термин « Эра Baby Scoop », который относится к периоду с конца 1950-х до 1980-х годов, когда большое количество детей было взято от незамужних матерей для усыновления.
Политика правительства, которая привела к созданию «Совка шестидесятых», была прекращена в середине 1980-х годов, после того как руководители Онтарио приняли решения против них, а судебное расследование в Манитобе резко осудило их. [5] Помощник главного судьи Эдвин К. Кимелман возглавил расследование в Манитобе, результатом которого стала публикация «Нет тихого места / Комитет по рассмотрению вопросов усыновления и размещения индейцев и метисов», более известного как « Отчет Кимелмана ». [10]
С тех пор в Канаде было подано несколько судебных исков бывшими подопечными Sixties Scoop, в том числе серия коллективных исков, возбужденных в пяти провинциях, например, в Британской Колумбии в 2011 году. [11] [12] Вождь первой нации Биверхауса Марсия Браун Мартель была ведущим истцом в коллективном иске, поданном в Онтарио в 2009 году. [13] [14] [15] 14 февраля 2017 года судья Верховного суда Онтарио Эдвард Белобаба постановил, что ответственность за ущерб, причиненный в результате, несет правительство. Совок шестидесятых; [16] и на 6 октября 2017 года, $ 800 млн поселение было объявлено в случае Martel. [13] Поскольку метисы и люди, не имеющие статуса исконных наций , в настоящее время исключены из соглашения, Национальная сеть поддержки детей из числа коренного населения - группа, возглавляемая выжившими после совершения шестидесятых годов, базирующимися в Оттаве - выступает за отклонение соглашения, если оно не включает всех Коренные жители, которых забрали из своих домов и насильно усыновили. [17]
История
Система школ-интернатов в Канаде была внедрена федеральным правительством и управлялась различными церквями . [18] Его цель заключалась в обучении детей- аборигенов евро-канадским и христианским ценностям, чтобы они могли стать частью основного общества. [18] Школьная система действовала до 1996 года, когда закрылась последняя школа . [18] Детей насильно забирали из семей и домов на длительный период времени. [18] Политика запрещала детям говорить на своих языках или каким-либо образом признавать свою культуру. [18] Выжившие из школ-интернатов вышли вперед и рассказали о физическом, духовном, сексуальном и психологическом насилии, которому они подверглись со стороны сотрудников школы-интерната. [18] Продолжительное культурное воздействие на семьи и общины коренных народов , метисов и инуитов было широко распространенным и обширным.
Канадское правительство начало закрывать систему обязательных школ-интернатов в 1950-х и 1960-х годах, но правительственные власти полагали, что дети аборигенов получат лучшее образование в системе государственных школ. [19] Согласно одному резюме:
Этот переход к провинциальным услугам привел к поправке 1951 года [ Закон об индейцах ], которая позволила провинции предоставлять услуги коренным народам там, где их не существовало на федеральном уровне. Защита детей была одной из этих сфер. В 1951 году двадцать девять детей аборигенов находились под опекой провинции в Британской Колумбии; к 1964 году это число составляло 1466 человек. Дети аборигенов, составлявшие лишь 1 процент всех детей, находящихся под опекой, составили чуть более 34 процентов. [19]
Канадская комиссия по установлению истины и примирению (TRC), являющаяся компонентом Соглашения о поселении в школах-интернатах для индейцев , была уполномочена документировать опыт детей из числа коренных народов в школах-интернатах и делиться правдой о выживших, семьях, общинах и других лицах со всеми канадцами. Согласно заключительному отчету Комиссии TRC, опубликованному в 2015 году:
К концу 1970-х годов перевод детей из школ-интернатов в Южной Канаде был почти завершен, и влияние «совка шестидесятых» было очевидным по всей стране. [20]
Сообщества исконных наций отреагировали на потерю своих детей и связанный с этим культурный геноцид репатриацией детей, чье усыновление не удалось, и попыткой восстановить контроль над практикой защиты детей, связанной с их детьми, что началось в 1973 году с подписанием соглашения о защите детей черноногих (Siksika) в Альберте. . [21] В Канаде насчитывается около 125 агентств по обслуживанию детей и семьи из числа коренных народов, но они действуют через лоскутное одеяло соглашений, которые наделяют их полномочиями от правительства провинции предоставлять услуги и финансирование со стороны федерального правительства. [22]
Принять программу индийских метисов
Финансируется правительствами Канады и провинции Саскачеван, то принять индийской метисов ( AIM ) была программа , которая была начата в целях содействия принятию первых наций детей из среднего класса белых семей в 1967 г. Проект был начат Отто Driedger , который впоследствии стал директором отдела защиты детей Саскачевана и Фрэнк Дорнстаудер . [2] [23] AIM была единственной целевой программой трансрасового усыновления коренных народов в Канаде. [24]
CBC News выпустили телевизионный сегмент об AIM после первого года реализации проекта, в мае 1968 года. [25] В нем было показано несколько детей из Индии и метисов, играющих, а репортер Крейг Оливер сказал зрителям, что они представляют лишь несколько из сотен первых. Дети наций в возрасте от шести недель до шести лет, которые нуждаются в доме. Он заявил, что число детей из этих общин, подлежащих усыновлению, увеличилось из-за увеличения числа незаконнорожденных детей и распада браков среди индейцев и метисов. Правительство ежегодно принимало около 200 детей под опеку государства и испытывало трудности с поиском постоянного жилья для них. В новостях программа AIM описывалась как решение проблемы, и основное внимание уделялось ее поддающимся количественной оценке результатам: в первый год ее существования 100 детей, включая несколько семейных групп детей, были помещены в нее. [25]
Когда канал CBC News запустил этот сегмент, все дети остались со своими приемными семьями. Программа рекламировала возможность усыновления детей индейцев и метисов в рамках маркетинговой кампании с помощью рекламы на радио, телевидении и в газетах. Большие фотографии этих детей, которые публиковались в провинциальных газетах с рекламой AIM, были названы наиболее эффективным аспектом работы с потенциальными семьями. Программа также обещала быстрое усыновление с завершением процесса всего за 10 недель. [25]
Первоначальная программа AIM действовала до 1969 года и вызвала повышенный интерес к трансрасовым усыновлениям. [26] В 1970 году сфера деятельности программы была расширена, чтобы включить в нее всех детей, но она продолжала чрезмерно представлять детей из числа коренных народов, учитывая большое количество детей, взятых под стражу социальными работниками в Саскачеване. Например, в 1969 году индейцы и метисы составляли лишь 7,5% населения Саскачевана, но их дети составляли 41,9% всех детей в приемных семьях провинции. [26]
В 1971 году Общество метисов в Саскатуне сформировало Комитет приемных семей Метисов, возглавляемый Ховардом Адамсом , Филлис Трочи, Норой Тибодо и Вики Рэсем. [26] Его цель состояла в том, чтобы бросить вызов программе AIM и изучить возможность создания программы приемных семей, контролируемой Métis. Руководители комитета считали программу AIM вредной для детей, родителей и сообщества метисов. Они заявили, что рекламная кампания AIM была расистской, особенно потому, что она подразумевала, что родители-метисы не могут заботиться о своих детях, изображали детей из числа коренных народов как неполноценные и нежелательные и предлагали принять любую белую семью для усыновления. [26]
В репортере Джона Уоррена в 1971 году на канале CBC News говорится, что 500 детей нашли постоянный дом благодаря программе AIM. [27] Неизвестный мужчина, представляющий AIM, с которым беседовал Уоррен, сказал, что рост числа усыновлений индийских и метисских детей был вызван не предыдущими предрассудками, а возросшей осведомленностью об их доступности для усыновления, добавив, что 170 детей в возрасте до 10 лет нуждались в дома. Кроме того, представитель AIM заявил, что четыре года назад «дети местного происхождения» представляли только каждого десятого ребенка, усыновленного в Саскачеване, а в течение последних двух лет представляли каждого четвертого ребенка, усыновленного в провинции. Представитель AIM сказал, что, хотя это не было основной целью программы, он надеется, что AIM поможет людям разных рас понять друг друга. В своем отчете Уоррен также упомянул, что лидеры коренных народов критиковали AIM как попытку интеграции и готовили жалобы на программу, чтобы довести их до руководителей федерального и провинциального уровней. [27]
В серии подкастов CBC Radio « Пропавшие без вести: В поисках Клео» подробно рассматривается опыт девушки кри по имени Клеопатра (Клео) Никотин Семаганис. [28] В 1974 году, когда ей было девять лет, Клео удалили из семьи в Саскачеване в рамках программы AIM. Семья никогда ее больше не видела и хотела знать, что с ней случилось. На веб-сайте этой серии размещены изображения газетных объявлений AIM с фотографиями, а также личная информация и информация о здоровье детей из Индии и метисов, доступных для усыновления. Он также включает служебную записку от 25 сентября 1973 года от директора AIM, GE Джейкоба, в которой в качестве награды за заслуги перед руководителем в Норт-Батлфорде, Саскачеван, была рекомендована г-жа Д. Уилсон в качестве продавца года. Эта награда заключалась в признании числа детей, которых она опекала в провинции и имела право на усыновление. [2] [28]
Число задействованных
В 1977 году около 15 500 детей из числа коренных народов находились на попечении органов по защите детей, оценка основана на данных Департамента по делам индейцев и севера , Министерства здравоохранения и социального обеспечения Канады , Статистического управления Канады и провинциальных департаментов социальных служб. [29] Они составляли 20% всех канадских детей, живущих под опекой, хотя дети из числа коренных народов составляли менее 5% от всего детского населения. [29]
В 1983 году Патрик Джонстон, в то время директор программы Канадского совета социального развития, ввел термин «совок шестидесятых» в своем отчете о благосостоянии детей аборигенов, озаглавленном «Дети коренных народов и система защиты детей». [8] Его исследование показало, что детей аборигенов непропорционально вовлекали в систему защиты детей. [1] [9]
Джонстон, исследуя свой отчет, собирал статистические данные от различных заинтересованных сторон в сообществе, включая правительства разных уровней, организации аборигенов и советы групп. Он получил идею термина «совок шестидесятых» от социального работника, который со слезами на глазах сообщил, что в середине шестидесятых в Британской Колумбии было обычной практикой «черпать» у своих матерей в резервации почти всех новорожденных детей. Она плакала, потому что 20 лет спустя поняла, что это была за ошибка ». [8]
Количество детей, находящихся под опекой, было аборигенами, в Альберте составляло 40-50% ; 60-70% в Саскачеване ; и 50-60% в Манитобе . По данным Комиссии по осуществлению правосудия в отношении аборигенов , «Джонстон подсчитал, что по всей Канаде дети аборигенов в 4,5 раза чаще, чем дети неаборигенов, попадают на попечение органов по охране детства». О подобных выводах сообщили и другие эксперты. [30]
Большинство детей, которых забрали социальные работники, не вернулись в свои общины. Исследование, проведенное в 1980 году Канадским советом по социальному развитию, показало, что 78% усыновленных детей из числа первых наций были помещены в семьи, не принадлежащие к коренным народам. [31]
Рэйвен Синклер , доцент Университета Реджайны и член организации Gordon First Nation , написала статью под названием « Утраченная и найденная идентичность: уроки из журнала шестидесятых», в которой она обсуждает более широкий контекст этого термина:
В то же время, поскольку мы можем быть встревожены статистикой, важно признать, что «Совок шестидесятых» не был конкретной программой или политикой защиты детей. Он называет один сегмент более крупного периода в истории защиты детей аборигенов, к которому, поскольку сомнительные опасения и усыновления занимали видное место, был применен ярлык. «Совок шестидесятых» превратился в дескриптор, который теперь применяется ко всей эре защиты детей аборигенов, упрощенно определяемой здесь как примерно время от упадка школ-интернатов до периода середины 1980-х годов, когда система защиты детей была передана и закрыты. индийских школ-интернатов .... Белый социальный работник, идущий по пятам за миссионером, священником и индийским агентом, был убежден, что единственная надежда на спасение индийского народа заключается в том, чтобы забрать их детей. [32]
Отчет Кимельмана
Судебное следствие по «шестидесятников Scoop» в Манитобе возглавил главный судья Associate Эдвин С. Кимельман . В результате расследования в 1985 г. была опубликована публикация «Нет тихого места / Комитет по рассмотрению усыновлений и размещения индейцев и метисов», более известная как « Отчет Кимелмана ». [10]
В отчете Кимелмана содержится резкая критика как существующей системы защиты детей в Манитобе, так и практики ее социальных работников и агентств:
Скорее, считается, что каждый уровень персонала в системе защиты детей так долго был настолько свободен от проверки, что малейшее внимание рассматривалось как негативная критика. Персонал, казалось, не мог понять, что публичная экспертиза системы давно назрела. [10]
В отчет включены следующие обвинения в адрес политики защиты детей в провинции:
Коренные жители Манитобы обвиняли в том, что толкование термина «наилучшие интересы ребенка» было обусловлено культурной предвзятостью в системе, в которой преобладают белые работники среднего класса, советы директоров, администраторы, юристы и судьи. Они также утверждали, что при применении законодательства было много факторов, которые имели решающее значение для коренного населения, которые игнорировались, неверно истолковывались или просто не признавались системой защиты детей. [10]
Выяснилось, что учреждения Манитобы, не принадлежащие к коренным народам, часто требовали, чтобы матери-одиночки из числа коренного населения жили сами по себе, а не в традиционных семьях, состоящих из нескольких поколений, чтобы восстановить опеку над своими детьми.
Это требование противоречит местным образцам ухода за детьми. В местных традициях признается, что молодая мать должна сама заботиться о себе. Бабушки и дедушки, тети и дяди ожидают требований и вознаграждений, связанных с воспитанием нового члена семьи. Настаивать на том, чтобы мать лишила себя поддержки семьи, когда она больше всего в ней нуждается, нереально и жестоко. [10]
Изменения в членстве в новом Законе об индейцах также не позволяют матерям-одиночкам из числа коренных народов жить со своими детьми в резервациях и в сложных условиях проживания с членами семьи. Матери, которые решили остаться со своими детьми в резервациях, должны были сначала доказать, что отец их детей имеет статус исконных народов . Кроме того, дети незамужних матерей из числа коренных народов часто не могли быть помещены в семьи в резервы из-за тех же условий членства. [24]
Отчет Кимельмана включал 109 рекомендаций по решению вопросов, которые варьировались от культурных особенностей до поддержания семейных связей, формального обучения профессионалов, структуры системы и обеспечения доступа к записям с компьютера. Далее он назвал потерю детей «культурным геноцидом». [10] В 1989 году последующий доклад опубликован в Canadian Journal коренных исследований по метисам Федерации Манитобы показал , что ситуация не улучшилась , но в некоторых отношениях становится все более проблематичным для метисов детей. [33]
Дина Редер , доцент кафедры изучения исконных народов и английского языка в Университете Саймона Фрейзера кри-метисов , писала в 2007 году, что взрослые приемные дети, на которых повлияла эта политика, начали говорить о своих потерях: потере своей культурной самобытности, потеряли контакт со своими родными семьями, запретили доступ к историям болезни, а для статусных индийских детей - утрату своего статуса. [34]
Долгосрочные эффекты
Канадская комиссия по установлению истины и примирению (TRC) задокументировала опыт детей из числа коренных народов, которые были разлучены со своими семьями и помещены в школы-интернаты правительством. Комиссары TRC, которым было поручено поделиться этими знаниями со всеми канадцами, сосредоточили внимание на благополучии детей в первых пяти из 94 призывов к действию в своем заключительном отчете. В отчете TRC, опубликованном в 2015 году, рассматривается влияние «Совка шестидесятых», а также воздействие школ-интернатов на общины коренных народов:
Сегодня влияние школы-интерната и совка шестидесятых отрицательно сказалось на родительских навыках и успехе многих семей аборигенов. Эти факторы в сочетании с предвзятым отношением к родительским навыкам аборигенов и склонностью рассматривать бедность аборигенов как симптом пренебрежения, а не как следствие провальной государственной политики, привели к чрезвычайно непропорциональным показателям задержания детей среди аборигенов. [20]
Последствия «Совка шестидесятых» остаются проблемой для обеспечения благополучия детей в общинах аборигенов в Канаде. Ученый Крис Уолмсли в своей книге « Защита детей-аборигенов» (2011) отмечает, что некоторые социальные работники находятся в аналогичных отчужденных отношениях с сообществами. Уолмсли упомянул об одном получившем широкую огласку инциденте, когда в 1998 году 71 ребенок был выселен из общины (хотя не все были аборигенами). Один работник по уходу за детьми из числа аборигенов сказал: «Для меня это было очень шокирующе ... это напомнило мне« Совок шестидесятых », когда детей забирали в резерв, даже не подозревая о том, что их забирают». [35] Уолмсли прокомментировал, что «состояние виктимизации воссоздается для сообщества каждый раз, когда социальный работник прыгает с парашютом в сообщество, делает краткую оценку и затем уезжает со всеми детьми из группы риска. Эта форма практики часто возобновляет сенсацию шестидесятых. в сознании сообщества ". [35]
Уолмсли отметил, однако, что существует обратная проблема, когда дети-аборигены, находящиеся под опекой, в настоящее время часто «перекладываются» на общины аборигенов, у которых нет ресурсов, чтобы справиться с ними, - процесс, который может усугубить проблемы в нестабильных общинах, создавая проблемные сообщества. дети без значимых связей за пределами этнической принадлежности. [35]
Исследование, проведенное Статистическим управлением Канады в 2011 году, показало, что 14 225 детей, или 3,6%, всех детей из числа коренных народов в возрасте 14 лет и младше находятся в приемных семьях, по сравнению с 15 355 или 0,3% детей некоренного происхождения. [36]
1,4 миллиона канадских коренных народов, инуитов и метисов [37] непропорционально часто сталкиваются с плохими условиями жизни и некачественным школьным образованием, среди прочего. [38] Исследование, проведенное в 2016 году Канадским центром политических альтернатив, показало, что 51% детей из числа коренных народов живут в бедности. Это увеличивается до 60% для детей коренных народов, живущих в резервациях, при этом уровень бедности достигает 76% в Манитобе и 69% в Саскачеване для детей коренных народов, живущих в резервациях. [38] Исследование показало, что уровень бедности составляет 30% для детей из числа коренных народов, не имеющих статуса, 25% для детей инуитов и 23% для детей-метисов. (Канада имеет общий уровень детской бедности в размере 18%, его рейтинга 27 в 34 странах Организации экономического сотрудничества и развития . [38] )
Синди Блэксток , доктор философии, исполнительный директор Канадского общества заботы о детях и семьях коренных народов и профессор Школы социальной работы Университета Макгилла , утверждает, что финансирование услуг для детей и семьи из резервов недостаточно. Она считает, что финансирование канадским правительством равносильно дискриминации детей из числа коренных народов. Канадские правительственные документы подтверждают заявления Блэкстока и показывают, что агентства коренных народов получают на 22-34% меньше средств, чем провинциальные агентства. [39]
Организация Блэкстока и Ассамблея коренных народов , политическая организация, представляющая все коренные народы в Канаде, в 2007 году обратились с этой проблемой в Канадскую комиссию по правам человека. услуги по охране детства для детей из числа коренных народов в резервациях, чем те, которые предоставляются детям некоренного населения, были переданы в Канадский трибунал по правам человека .
В январе 2016 года трибунал постановил, что неспособность правительства Канады предоставить 165000 детей из числа коренных народов равноправные и основанные на культурных традициях услуги по охране детства является дискриминацией. [39] Правительство потратило не менее 5 миллионов долларов на борьбу с жалобой и не отреагировало на этот и три последующих приказа о несоблюдении.
25 августа 2017 года Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации (CERD) рекомендовал Канаде прекратить недофинансирование услуг для детей и семьи из числа коренных народов, инуитов и метисов; обеспечить, чтобы все дети, как в резервациях, так и вне их, имели доступ ко всем услугам, доступным другим детям в Канаде, без какой-либо дискриминации; полностью реализовать Принцип Иордании, чтобы гарантировать, что доступ к услугам не откладывается или не запрещается из-за финансовых споров между федеральным, провинциальным и территориальным правительствами; и устранять коренные причины перемещения, такие как бедность и плохие жилищные условия, которые непропорционально заставляют детей из числа коренных народов попадать в приемные семьи. [40]
Заметные «совки»
Ричард Кардинал, ребенок метисов , родился в Форт-Чипевиан , Альберта. Он поступил в приемную семью, когда ему было четыре года. На попечении организации по защите детей Альберты у него было в общей сложности 28 групповых приемов и приемных семей, охраняемые учреждения и приюты. В 17 лет Ричард повесился 26 июня 1984 года. Фильм, снятый в 1986 году о его короткой жизни, « Ричард Кардинал: плач из дневника ребенка-метиса» , был основан на его личном дневнике и интервью с его братом Чарли и его приемными родителями. [41]
Сидней Дион - коренной мужчина из Манитобы, которого усыновила семья в Соединенных Штатах в 1971 году. В программе CBC 8th Fire рассказывается его история о возвращении в Канаду. Дион копил деньги, чтобы найти семью в Канаде. Когда он прибыл на границу, ему отказали: «они знают, что я здесь родился, но я здесь не гражданин». У него не было канадского свидетельства о рождении, и его имя было изменено. Следовательно, у него не было доказательств того, что он является гражданином Канады. Во второй попытке попасть в Канаду ему это удалось. Пограничник признал, что он был несовершеннолетним, когда был усыновлен, и не давал косвенного согласия на то, чтобы стать резидентом США, и поэтому разрешил ему въехать в Канаду без паспорта. [42]
В 2011 году Табер Грегори , которого окрестили Генри Дежарле , был коренным жителем из Холодного озера, Альберта, который стал первым ребенком, поселенным в Соединенных Штатах в рамках программы Sixties Scoop, признанным Канадской комиссией по установлению истины и примирению . [43]
В январе 2015 года в рамках гражданского коллективного иска, поданного к федеральному правительству Канады, Уэйн Снеллгроув стал первым ребенком, помещенным в Соединенные Штаты в рамках программы Sixties Scoop, признанным канадскими судами. [44] [45]
StarPhoenix журналист Бетти Энн Адам сотрудничал с кинорежиссером Tasha Хаббард на Рождение семьи , в Национальный совет по кинематографии Канады документальный фильм о ее собственном разделении и воссоединение с тремя своими братьямисестрами. Премьера фильма состоялась на Канадском международном документальном фестивале Hot Docs в 2017 году. Адам подошел к Хаббарду, чтобы задокументировать ее историю по настоянию комиссара, работавшего в Канадской комиссии по установлению истины и примирению. [46]
Накусет , кри из Ла-Ронге , Саскачеван, была усыновлена еврейской семьей в Монреале, когда ей было три года. [47] [48] [49] В настоящее время она является исполнительным директором приюта для коренных женщин Монреаля и опирается на свой опыт приемных детей в своей работе по улучшению жизни городских аборигенов. Она входит в состав Руководящего комитета Сети стратегии развития городских аборигенов Монреаля. Накусет был продюсером и ведущим телесериала « Сила коренных народов», который был признан «Женщиной года 2014» Монреальским советом женщин. [50]
Коллективный иск Онтарио
В 2009 году глава первой нации Биверхаус Марсия Браун Мартель подала коллективный иск в Онтарио от имени детей коренных народов, пострадавших от совка шестидесятых. Ее иск, в котором утверждалось, что она подверглась эмоциональному, физическому и сексуальному насилию после того, как в детстве была помещена в приемную семью, был одним из серии коллективных исков, возбужденных в пяти провинциях.
14 февраля 2017 года судья Высшего суда Эдвард Белобаба вынес решение в пользу истцов по делу Браун против Канады (генеральный прокурор) . [51] Судья Белобаба установил, что Канада нарушила свои обязательства по общему праву
принять разумные меры для предотвращения потери индейских детей из резервации в Онтарио, которые были переданы на попечение приемных родителей или приемных родителей неаборигенного происхождения, от потери своей коренной идентичности. [52]
Судья Белобаба в своем решении также признал влияние Scoop шестидесятых на выживших:
Произошел «Совок шестидесятых», и был нанесен большой вред ... Неоспоримые доказательства экспертов истца заключаются в том, что утрата их коренной идентичности оставила детей в корне дезориентированными, с пониженной способностью вести здоровый и полноценный образ жизни. Утрата идентичности аборигенов привела к психическим расстройствам, злоупотреблению психоактивными веществами, безработице, насилию и многочисленным самоубийствам. [53]
Министр по делам коренных народов Кэролин Беннетт в интервью после объявления результатов заявила, что Канада не будет обжаловать это решение. [54]
6 октября 2017 года было объявлено о выплате компенсации в размере 800 миллионов долларов. Он предоставит статус исконных наций и инуитов, усыновленных из своих семей и общин в рамках программы Sixties Scoop, с компенсацией от 25 000 до 50 000 долларов США, в зависимости от количества заявителей, которые выступят с заявлением. Он также выделит 50 миллионов долларов для Фонда исцеления коренных народов. [13] Первые нации, не имеющие статуса, и метисы не получат компенсацию в соответствии с мировым соглашением. [55]
Джеффри Уилсон, ведущий поверенный истцов, так прокомментировал урегулирование:
Никогда прежде в истории нация не признавала таким образом право детей на их культурную самобытность и ответственность правительства делать все возможное для защиты культурной самобытности детей, находящихся на его попечении. [13]
Аналогичное социальное развитие в других странах
В Австралии в рамках аналогичной политики, которую иногда называют « украденным поколением» , дети-аборигены изымаются из их семей и помещаются в приюты, детские дома или к приемным родителям, не являющимся аборигенами. [56]
В Соединенных Штатах, по данным Национальной ассоциации индийских социальной защиты детей (NICWA), от 25 до 35 процентов коренных детей по всей стране были удалены из их семей в 1978 году [57] Основополагающие стандарты настройки федерального законодательства по опеке над детьми судопроизводства, в Индийском ребенке В том же году был принят Закон о социальном обеспечении (ICWA). ICWA требует, чтобы в случае смерти одного из родителей ребенка-индейца были предприняты исчерпывающие усилия для воссоединения ребенка с оставшимся в живых родителем или другими родственниками. Детей помещают в семьи, не принадлежащие к коренным, только тогда, когда не может быть найден приемный дом для коренных жителей, предпочтительно в пределах племени ребенка.
Также в Соединенных Штатах аналогичный термин Baby Scoop Era относится к периоду, начавшемуся после окончания Второй мировой войны и закончившемуся в 1972 году [58], который характеризовался повышенным уровнем добрачных беременностей наряду с более высоким уровнем заболеваемости. принудительное усыновление. [59]
В 1950-х годах в Канаде произошло еще одно целевое изъятие детей из их семей и общин. Канадские власти похитили детей маргинальной группы русских духоборов в Британской Колумбии, которых называли « Freedomites» или «Сыны свободы». [60]
Смотрите также
- Предупреждение о рождении
- Культурный геноцид
Рекомендации
- ^ a b c d Дарт, Кристофер. «Объяснение совка шестидесятых» . CBC Docs POV . CBC . Проверено 4 мая 2021 .
- ^ a b c d Уокер, Конни. 2018 20 марта. « Программа Саскачевана« Принять индийских метисов » . В поисках Клео . CBC Radio.
- ^ Филп, Маргарет (21 декабря 2002 г.). «Страна потерянных детей» . Глобус и почта .
- ^ Крей, Эрни; Фурнье, Сюзанна (1998). Украденные из наших объятий: Похищение детей из числа коренных народов и восстановление общин аборигенов . ISBN D&M Publishers Inc. 978-1-55054-661-3.
- ^ а б Грегори, JS; Фарли, Сьюзен; Оже, Дарлин (13 января 2000 г.). «Украденная нация» . Eye Weekly .
- ^ Морис, Жаклин Мари (2015). Потерянные дети: позор нации . Типография Линды. ISBN 978-0-9906109-0-8.
- ^ 19 октября, Ян Хендерсон; Вечер, 2017 в 1:38 (2017-10-19). «Продажа совка шестидесятых: проект Саскачевана по принятию индейцев и метисов» . Активная история . Проверено 4 мая 2021 .
- ^ а б в Джонстон, Патрик (1983). Родные дети и система защиты детей . Оттава, Онтарио: Канадский совет по социальному развитию. ISBN 978-0-8886264-0-0.
- ^ а б «Украденные поколения» . CBC Radio . Наша Родина. 12 марта 1983 г.
- ^ а б в г д е «Не тихое место» . Виннипег, МБ: Общественные службы Манитобы. 1985 г.
- ^ Фурнье, Сюзанна (31 мая 2011 г.). «BC уроженцы посудить федеральное правительство для миллионов над шестидесятым" Scoop " » . Ванкувер Сан .
- ^ «Коллективный иск совка аборигенов шестидесятых» . Кляйн Лайонс . Архивировано из оригинального 24 июля 2012 года . Проверено 8 июня 2011 года .
- ^ а б в г «Десятилетний путь к справедливости выживших после совка шестидесятых годов завершается историческим Пан-канадским соглашением» . Руководящий комитет Scoop шестидесятых в Онтарио . 6 октября 2017 . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ «ОБНОВЛЕНИЕ - Подготовка к Специальному собранию руководителей: судебный процесс с совком 60-х» (PDF) . Руководители Онтарио. 19 октября 2010 г. Архивировано из оригинального (PDF) 24 марта 2012 г.
- ^ Мишибинидзима, Дебби (22 июля 2010 г.). «Бывшие подопечные CAS ищут миллиарды в судебном процессе» . Wawatay News . Архивировано из оригинального 24 марта 2012 года.
- ^ Тхань Ха, Ту; Галлоуэй, Глория (14 февраля 2018 г.). «Судья Онтарио встает на сторону выживших из Scoop шестидесятых» . Глобус и почта . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ Оман, Геордон (16 марта 2018 г.). «Выжившие, сторонники митинга по всей Канаде против предложенного урегулирования Совка 60-х» . Новости CTV . Проверено 9 апреля 2018 года .
- ^ а б в г д е Хэнсон, Эрин. «Система школ-интернатов» . Фонды коренных народов . UBC Исследования коренных народов и коренных народов . Источник 2021-02-19 .
Школы-интернаты систематически подрывали культуру аборигенов по всей Канаде и разрушали семьи на протяжении поколений, разрывая узы, через которые преподается и поддерживается культура аборигенов, и способствуя общей утрате языка и культуры. Из-за того, что они были разлучены со своими семьями, многие студенты выросли, не ведя полноценной семейной жизни и не обладая знаниями и навыками для воспитания собственных семей. Разрушительные последствия школ-интернатов имеют далеко идущие последствия и продолжают оказывать значительное влияние на общины аборигенов. Поскольку намерение правительства и церкви состояло в том, чтобы искоренить все аспекты культуры аборигенов в этих молодых людях и прервать ее передачу от одного поколения к другому, система школ-интернатов обычно считается формой культурного геноцида.
- ^ а б Хэнсон, Эрин. "Совок шестидесятых" . Фонды коренных народов . UBC Исследования коренных народов и коренных народов . Проверено 25 марта 2017 года .
- ^ а б «Почитание истины, примирение во имя будущего» (PDF) . Комиссия по установлению истины и примирению Канады . 2015. стр. 138 . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ Козловский, Анна; Синха, Вандна; МакХью, Рэнди (2011). «Информационный лист CWRP № 99E: Благополучие детей из числа коренных народов в Альберте (2011 г.)» . Центр исследования детей и семьи . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ Йорк, Джеффри (1989). Обездоленные: жизнь и смерть в коренной Канаде . Торонто, Онтарио: Лестер и Орпен Деннис. п. 218. ISBN 978-0886192525.
- ^ Мельничук, Марк (13 октября 2017 г.). «С ними обращались как с животными»: как семья Регины была разлучена сенсацией шестидесятых » . Регина Лидер-Пост . Проверено 8 апреля 2018 года .
- ^ а б Стивенсон, Эллисон (апрель 2015 г.). Интимная интеграция: исследование трансрасового усыновления аборигенов в Саскачеване, 1944–1984 (доктор философии). Исторический факультет Саскачеванского университета. п. 7. CiteSeerX 10.1.1.911.7400 .
- ^ а б в Оливер, Крейг (май 1968 г.). «Агентство по усыновлению ищет дома для детей из Индии и метисов в 1968 году» . CBC News . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ а б в г Стивенсон, Эллисон (19 октября 2017 г.). «Продажа совка шестидесятых: проект Саскачевана по принятию индейцев и метисов» . activehistory.ca . Проверено 8 апреля 2018 года .
- ^ а б Уоррен, Джон (1971). «Репортаж CBC News от 1971 года Джона Уоррена о программе« Принять индейцев и метисов »» . CBC News . Проверено 8 апреля 2018 года .
- ^ а б Уокер, Конни (14 марта 2018 г.). «Пропавшие без вести и убиты: в поисках Клео» . CBC Radio . Проверено 8 апреля 2018 года .
- ^ а б Джонстон, Патрик (26 июля 2016 г.). «Возвращаясь к сенсации шестидесятых годов о детях коренных народов» . Варианты политики . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ "Отчет о расследовании правосудия в отношении аборигенов в Манитобе, Комиссия по осуществлению правосудия в отношении аборигенов , благосостояние детей, глава 14" .
- ^ Хепворт, Х. Филлип (1980). Приемная семья и усыновление в Канаде . Оттава, Онтарио: Канадский совет по социальному развитию. ISBN 088810295X.
- ^ Синклер, Рэйвен (2007). «Утраченная идентичность: уроки сенсации шестидесятых». Обзор ребенка и семьи First Peoples : 66.
- ^ Баркуэлл, Лоуренс; Длинные когти, Лайл; Чартран, Дэвид. «Статус детей с метисами в системе защиты детей» (PDF) .
- ^ Редер, Дина (2007). Индийский re ACT (ионы). Для каждого ACTion - есть реакция . Учебная объектная модель исследований исконных народов . Университет Британской Колумбии .
- ^ а б в Уолмсли, Крис (2011). Защита детей аборигенов . UBC Press. п. 57ff.
- ^ «Коренные народы Канады: коренные народы, метисы и инуиты» . Статистическое управление Канады; Национальное обследование домашних хозяйств . 2011 . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ Келли-Скотт, Карен; Смит, Кристина (3 ноября 2015 г.). «Коренные народы: информационный бюллетень по Канаде» (PDF) . Статистическое управление Канады . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ а б в Макдональд, Дэвид; Уилсон, Дэниел (май 2016 г.). «Позорное пренебрежение: детская бедность коренных народов в Канаде» (PDF) . Канадский центр политических альтернатив . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ а б Галлоуэй, Глория (25 января 2016 г.). «Оттава подвергается дискриминации в отношении детей аборигенов из-за недостаточного финансирования служб, Трибунал по правлению» . Глобус и почта . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ «Заключительные замечания к двадцать первому - двадцать третьему периодическим отчетам Канады» . Объединенное национальное управление Верховного комиссара по правам человека . Сентябрь 2017 . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ Обомсавин, Аланис (1986). «Ричард Кардинал: Плач из дневника ребенка-метиса» . Национальный совет по кинематографии . Проверено 4 апреля 2014 года .
- ^ «Скрытое колониальное наследие: сенсация 60-х» . CBC News . 2011 . Проверено 4 апреля 2014 года .
- ^ Фишер, Эрика (4 января 2018 г.). «Провинция хочет поговорить с выжившими после совка шестидесятых в Сент-Поле» . Мой Лейкленд сейчас . Проверено 9 апреля 2018 года .
- ^ Agecoutay, Creeson (1 октября 2019 г.). «Выживший из Scoop шестидесятых возвращается к жизни, из которой его забрали в Саске» . Новости CTV . Проверено 21 января 2020 года .
- ^ Смит, Ким (12 июня 2015 г.). «Торговая юридическая фирма заявляет, что Манитоба приносит свои извинения за шаг к компенсации приемным детям« 60s Scoop »» . Глобальные новости . Проверено 21 января 2020 года .
- ^ Петроу, Эрин (22 марта 2017 г.). «Фильм об объединении репортера StarPhoenix с братьями и сестрами к премьере на Hot Docs» . Звездный Феникс . Проверено 25 марта 2017 года .
- ^ Смит, Стивен (4 июля 2016 г.). «Сестры, разлученные Scoop шестидесятых, воссоединились десятилетия спустя» . CBC News . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ МакКаллум, Лорен (6 октября 2017 г.). «Выжившие в Монреале шестидесятых с критикой федерального поселения» . CBC News . Проверено 26 апреля 2018 года .
- ^ Накусет (5 ноября 2017 г.). «Wīcihtāsowin: наведение мостов к пониманию» . TedxMontrealWomen . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ Стэнифорт, Джесси Б. (12 декабря 2014 г.). «Совет женщин Монреаля назвал Накусет Женщиной года» . Нация . Проверено 9 апреля 2018 года .
- ^ Ха, Ту Тхань; Галлоуэй, Глория (14 февраля 2017 г.). «Судья Онтарио встает на сторону выживших из Scoop шестидесятых» . Глобус и почта .
- ^ "Браун против Канады (Генеральный прокурор)" 2017 ONSC 251, параграф. 85 " [1] "
- ^ "Браун против Канады (Генеральный прокурор)" 2017 ONSC 251, параграф. 7 " [2] "
- ^ CBC в Тока, 15 февраля 2017 " [3] "
- ^ Маниман, Ленард (6 октября 2017 г.). «Компенсация за 60-е годы не включает метисов, коренных народов, не имеющих статуса» . CBC News . Проверено 26 марта 2018 года .
- ^ «Украденные поколения: насильственное изъятие детей из числа коренных народов из их семей» . Австралийцы вместе . Проверено 9 апреля 2018 года .
- ^ «Установление рекорда прямо: Информационный бюллетень Закона Индии о благосостоянии детей» (PDF) . Национальная индийская ассоциация защиты детей . Сентябрь 2015 . Проверено 9 апреля 2018 года .
- ^ «Эра Baby Scoop» . Инициатива по исследованию эры Baby Scoop.
- ^ Фесслер, А. (2006). Ушедшие девушки; Скрытая история женщин, отдавших детей на усыновление за десятилетия до дела Роу против Уэйда . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin Press. ISBN 1-59420-094-7.
- ^ «Исправляя неправду: заключение сынов свободы - детей духоборов» (PDF) . Публичный отчет № 38 Законодательному собранию Британской Колумбии . Омбудсмен: Провинция Британская Колумбия.[ постоянная мертвая ссылка ]
Внешние ссылки
- Групповой иск Sixties Scoop
- Украденное поколение, сенсация 60-х
- «Сенсация шестидесятых», глава 14, благополучие детей, отчет о расследовании правосудия в отношении аборигенов в Манитобе. Правосудие и коренные народы. Комиссия по осуществлению правосудия в отношении аборигенов
- Статья CBC: Рождение семьи