Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Социология в Турции прошла несколько стадий развития, начиная с протосоциологий 16-17 веков. В середине XIX века социологию преподавали на философских факультетах, она некритически принимала западные социальные теории и игнорировала исследования. [1] В ответ на рост западного либерализма среди некоторых интеллектуалов, султан поддержал социологию и открыл университет. В результате разделение между западным либерализмом и панисламизмом в конечном итоге привело к младотурецкой революции 1908 года, в которой последняя победила.

После революции 1908 года социологические мыслители попытались выявить основы европеизации [2], чтобы привить западную социальную организацию к османским институтам и турецкой культуре. Социологи того времени находились под сильным влиянием европейских, в основном французских, социологов. Во время и после событий, приведших к войне за независимость Турции (1919-1923), предполагаемый отец турецкой социологии Зия Гёкалп выступал за разрыв с османской и западной идеологиями. Вместо этого он утверждал, что пантюркизм был подходящей основой нового национального государства, оказавшего влияние на кемалистов.фундамент современной Турции. Эта связь между социологией и развитием национального государства продолжает оставаться важной темой в современной социологической мысли в Турции. [3] На социологию в Турции снова сильно повлиял приток немецких мыслителей во время Второй мировой войны [4], а затем и американская социология. Сегодня турецкая социология преподается как исследование социальных проблем с использованием методов научных исследований.

Хотя для развития общественной мысли в Турции было создано шесть ассоциаций различий, [4] нынешняя Турецкая социологическая ассоциация была создана в 1990 году в Анкаре с 40 членами, а к 2010 году ассоциация насчитывала 600 членов. [5] Ассоциация начала публиковать один раз в два года рецензируемый журнал, Журнал социальных исследований ( Sosyoloji Araştırmaları Dergisi ) в 1998 году. [6]

Истоки [ править ]

Классический [ править ]

Мустафа Решид Паша [ править ]

Мустафа Решид-паша (1779–1858) был османским государственным деятелем и дипломатом, более всего известным как главный архитектор реформ османского правительства, известных как Танзимат . Он был послом во Франции и Великобритании, где познакомился с западной общественной мыслью. Он специально общался с Сильвестром де Саси и Огюстом Контом . «Его общение с Контом о методах улучшения османского правительства и общества вполне может представлять собой первый прямой контакт османского лидера с западной социологической мыслью». [7]

Ахмед Риза и позитивизм [ править ]

Ахмед Риза был последователем позитивизма Конта.

Принц Сабахаддин и Ле Плей [ править ]

Принц Сабахаддин учился в Париже с 1904 по 1906 год у последователей школы Ле Плей под руководством Анри де Турвиля .

Риза Тевфик и Герберт Спенсер [ править ]

Современный [ править ]

Зия Гёкалп и пантюркизм [ править ]

После младотурецкой революции несколько турецких интеллектуалов искали путь вперед. Многие ключевые игроки пантурецкого движения опирались на французскую общественную мысль. Например, Юсуф Акчура (1876–1935) был сослан из Стамбула в Триполи в 1896 году, но бежал в Париж в 1899 году, где учился у французского историка Альбера Сореля и социолога и политолога Эмиля Бутми .

Зия Гёкалп (1875-1924) считается некоторыми [2] настоящим основателем турецкой социологии, поскольку он создал новые направления теории, а не просто переводил или интерпретировал зарубежную социологию. Большая часть его работ основана на работах Дюркгейма, и он перевел на турецкий язык работы в основном французских мыслителей, включая, помимо Дюркгейма, Люсьена Леви-Брюля , Поля Фоконне и Марселя Мосса . Первая кафедра социологии в Турции была открыта в Стамбульском университете (известном как Дарулфунун).до 1933 г.) специально для Гёкалпа, где он впервые начал преподавать социологию в 1912 г. В 1915 г. он основал институт социологических исследований ( Içtimaiyyat Darul-Mesaisi ) и первый в Турции журнал социологии ( Iimaiyat Mecmuasi ). [8] Как утверждает Ниязи Беркеш , «на самом деле все турецкие социологи последнего времени [1936 г.] являются прямыми или косвенными учениками Гёкалпа». [2]

Гёкалп боролся с главным вопросом своего времени - как действовать в условиях упадка Османской империи - и его ответ был отчетливо «националистической социологией». Он утверждал, что «традиции» - это способы поведения, навязанные людям общими элементами их цивилизации ». [2] В данном случае цивилизация была империей, которая объединила различные группы. С другой стороны, культура складывалась из «нравов» определенной национальной / этнической группы и в значительной степени носила сентиментальный характер. «Социальные проблемы» возникали при конфликте «традиций» и «нравов». Таким образом, «когда« традиции »определенной цивилизации согласуются с« нравами »определенной нации, они включаются в«институты », иначе они останутся просто« окаменелостями »». [2]Он утверждал, что «нации» - это в первую очередь «этнические группы», которые снова начинают ощущать свою уникальность по мере распада имперского государства, хотя их идентичность теряет большую часть своей оригинальности и характера, находясь под порабощением цивилизации.

Он выступал за разрыв с османской и западной идеологиями, а также с исламской идеологией арабских империй. Вместо этого он пришел к выводу, что пантюркизм был подходящей основой нового национального государства, и те элементы западной и исламской культуры, которые дополняли турецкую культуру, будут приняты, а все остальное будет отброшено. Это стало известно трехсторонний лозунгом: «Turkify, исламизация, модернизирует», адаптированный из его серии статей , опубликованных в журнале Turk Юрд [9] с 1912 по 1914 году , а затем собраны в книгу под названием отуречивания-исламизация-модернизация ( Türkleşmek-İslamlaşmak-Muasırlaşmak ), опубликованный в 1918 году. [8] Он позаимствовал лозунг от азербайджанского интеллектуала.Али бек Гусейнзаде , «один из самых важных его учителей». [10] Это сильно повлияло на Турецкое национальное движение и кемалистский фундамент современной Турецкой Республики .

Современное [ править ]

В 1970-е годы Турция пережила много политических потрясений. [ необходима цитата ]

См. Также [ править ]

  • Serif Mardin

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Турецкая социологическая ассоциация: празднование 20-летия» . Международная социологическая ассоциация . Проверено 13 августа 2014 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  2. ^ a b c d e Беркес, Ниязи (сентябрь 1936 г.). «Социология в Турции». Американский журнал социологии . 42 (2): 238–246. DOI : 10.1086 / 217392 . JSTOR 2768789 . S2CID 145804422 .  
  3. Перейти ↑ Pearce, Susan C. (декабрь 2012 г.). «Турецкая модель социологии: наука Восток – Запад, формирование государства и постсекулярное». Американский социолог . 43 (4): 406–427. DOI : 10.1007 / s12108-012-9163-4 . S2CID 144082227 . 
  4. ^ a b elebi, Nilgün (июнь 2002 г.). «Социологические ассоциации в Турции: преемственность за разрывом». Международная социология . 17 (2): 253–267. DOI : 10.1177 / 0268580902017002007 . S2CID 146681514 . ИНИСТ : 13710816 . 
  5. ^ "İSA Global Diyalog Projesi" .
  6. ^ "Sosyoloji Derneği" (PDF) .
  7. ^ Магнарелла, Пол Дж .; Туркдоган, Орхан; Захра, Надия Абу; Эберхард, Вольфрам; Эрдэнтуг, Нермин; Гувенц, Бозкурт; Яса, Ибрагим (1976). «Развитие турецкой социальной антропологии» . Современная антропология . 17 (2): 263–274. DOI : 10.1086 / 201715 . S2CID 147258531 . Проверено 13 августа 2014 .  CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  8. ^ а б Булут, Юсе. «Энциклопедия Османской империи» . fofweb.com . Факты о файле, Inc . Проверено 13 августа 2014 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  9. ^ Эрсой, Ахмет; Герни, Мацей; Кечриотис, Вангелис (2010). Модернизм: создание национальных государств: дискурсы коллективной идентичности в Центральной и Юго-Восточной Европе 1770–1945: Тексты и комментарии, Том III / 1 . Издательство Центрально-Европейского университета. п. 111. ISBN 978-963-7326-61-5.
  10. ^ Шаффер, Бренда (2002). Границы и братья: Иран и вызов азербайджанской идентичности . MIT Press. п. 31. ISBN 978-0-262-26468-6.