Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сайед Назир Хусейн Дехлави
ЗаголовокМухаддис , Шейх , Маулана , Миян Сахиб
Личное
Родившийся1805 г.
Сураджгарха , президентство Бенгалии , Британская Индия
Умер13 октября 1902 г. (1902-10-13)(96–97 лет) [1]
Чандни Чоук , Дели , Британская Индия
Религияислам
Область, крайИндия
НоминалСунниты
ЮриспруденцияСалафит
ДвижениеАхли Хадис ( салафиты )

Сайед Назир Хусейн Дехлави (1805–13 октября 1902 г.) был ведущим ученым реформистского движения Ахли-Хадис и одним из его основных сторонников в Индии. Получив прозвище шейх аль-кул (учитель всего или шейх всех знаний) за его авторитет среди ранних знатоков Ахли-хадисов, [2] [3] он считается наряду с Сиддик Хасан Хан (1832–1890), как основатель движения [4] [5] [6] и был описан как «возможно, самая влиятельная фигура в распространении Ахли-Хадит». [5]

Биография [ править ]

Хусейн ода к королеве Виктории по случаю ее золотой юбилей в 1887 году написанном на языке урду.

Ранняя жизнь [ править ]

Хусайн родился в аристократической Ашраф семьи в северном индийском городе Monghyr , Бихар . [7] Он был воспитан шиитом , но позже отказался от этой веры. [8] Он начал свое обучение в Садикпуре в Бихаре, где он впервые познакомился с революционным проповедником Сайидом Ахмадом Барелви (1786–1831) в 1820-х годах. [9] Позже он переехал в Дели в 1826 году, где учился у шаха Абдул Азиза (1746-1824), сына возрожденческого богослова Шаха Валиуллы Дехлави (1703-1762), а затем сына и преемника Абдула Азиза Мухаммада Исхака (1778-1846). ), известныемухаддис в Индии. [8] Когда Мухаммад Исхак эмигрировал в Хиджаз , Хусейн занял его место в качестве учителя. [10] Застенчиво отождествляя себя с Шахом Валиуллой и считая себя духовным наследником своего наследия, Хусейн принял титул миян сахиб , титул, тесно связанный с преемниками шаха Валиуллаха. [11] В престижнойсеминарии Медресе-и-Рахимия в Дели, которая после смерти Мухаммада Исхака в 1846 году распалась на несколько взаимосвязанных школ, Хусейн руководилшколой,наиболееориентированной на ваххабитов . [12]

Отношение к англичанам [ править ]

Назир Хусейн выступал за политический квиетизм и был среди большого числа мусульманских ученых из суннитской и шиитской сект, которые поддерживали британское правление и отвергали призывы к вооруженному джихаду против него. [13] [14] Он был также среди ряда мусульманских ученых, в том числе муфтиев из Мекки , который объявил Британская Индию , чтобы быть дар аль-ислам (обитель мира) и не Дар аль-Харб (обитель войны). [14] Во время восстания в Индии 1857 г., он сопротивлялся давлению мятежников, призывая их к джихаду, и вместо этого высказался в пользу британского правления, рассматривая мусульманско-британские отношения как юридический договор, который не мог быть нарушен, если не были нарушены их религиозные права. [15] Несмотря на то, что он отрицал какую-либо причастность к восстанию после его окончания и решительно выступал против объявления джихада грехом и безнравственным нарушением завета, [12] Хусейн, как широко полагали, был среди группы улемов Дели, которых заставили подписать фетва джихада . [16]Он был арестован в 1868 году британцами по подозрению в том, что является лидером повстанцев-ваххабитов в Дели, и содержался под стражей в течение шести месяцев, но в конце концов был освобожден без предъявления обвинений после того, как выяснилось, что он не поддерживал повстанцев. [17] [18] Хусейн последовательно отрицал какие-либо связи с ваххабитами, а также какую-либо роль в восстании в Дели в 1857 году. [17]

Потому что британцы считали его единственным знатоком ахли-хадисов, который мог смягчить конфликт между движением и последователями преобладающей ханафитской школы мысли, который часто приводил к гражданским беспорядкам, которые правительство стремилось предотвратить, и потому что он также знал английский, который в то время был очень редок среди индийских мусульманских ученых. Бурные отношения Хусейна с британцами в Дели улучшились. [7] Он получил рекомендательное письмо от правительства на имя британского вице-консула в Джедде, когда он приехал туда в 1883 году, чтобы совершить паломничество в хадж . Однако индийские ханафиты уже объявили его ваххабитом.Османский губернатор Джедды, который арестовал его и заключил в тюрьму, прежде чем он смог представить письмо. Позже он был освобожден с вмешательством британского вице-консула. [3]

Основание Джамаат Ахли Хадис [ править ]

Через пару лет после своего освобождения из тюрьмы в 1868 году Хусиан вместе с Сиддик Хасан Хан из Бхопала и Мухаммадом Хусейном Баталви (около 1840–1920 гг.), Двумя влиятельными выпускниками медресе-и-Рахимия, официально основали политико-политический институт. религиозная организация, известная как Джамаат Ахли Хадис , Партия людей хадисов. [19] Однако их рьяная оппозиция как единоверцам, так и немусульманам, вплоть до применения насилия против мечетей и святынь, и их решительный антиполитеистский, антиинновационный, антишиитский и антихристианский призыв в тесной связи сходство с последователями Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба(1703–1792), не помешало другим мусульманским группам объявлять их ваххабитами. Британское правительство Индии не прекращало использовать этот термин для них, пока лидеры Ахли-хадисов не опубликовали в 1885 году книгу, отрицающую какие-либо связи с ваххабизмом, и не призвали правительство прекратить использование этого термина по отношению к ним. [20]

Хусайн учил хадис в Дели в течение полувека, [21] приобретает международную известность в этой области и привлечения студентов из разных частей Индии, Афганистана, Центральной Азии, [3] в Хиджаз и Неджд . [22] [23] Почти все основные ученые раннего движения Ахли Хадис учились у него. [24] Хусейн объединял сеть ученых, которые присоединились к учениям Ахмада Сирхинди и Шаха Валиуллы Дехлави , но были более бескомпромиссны в своем неприятии того, что, по их мнению, было заслуживающими порицания нововведениями в вере и легитимностью, данной четырем суннитам.юридические школы . [8] Забота британцев также снискала благосклонность Хусейна среди мусульман-модернистов, связанных с Институтом Алигарх , чей вестник Института Алигарх посвятил некролог, восхваляя его, когда он умер в 1902 году в возрасте девяноста семи лет. [7]

Учения [ править ]

Часть серии :
салафитское движение
Сабу Масаджид , Саудовская Аравия
Идеология и влияния
  • Ахль аль-Хадис
  • Ибн Таймия
  • Ибн Кайим аль-Джавзийя
  • Ас-Синдхи
  • Ибн Абд аль-Ваххаб
Учредители и ключевые фигуры
  • Мухаммад Абдух
  • Рашид Рида
  • Сайед Назир Хусейн
  • Сиддик Хасан Хан
  • Абд аль-Азиз ибн Баз
  • Ибн аль Усеймин
  • Насируддин Албани
  • Мукбил бин Хади аль-Вади
  • Список салафитских ученых
Известные университеты
  • Университет Умм-аль-Кура
  • Исламский университет Медины
Родственные идеологии
  • Ахли Хадис движение
  • исламизм
  • Исламский фундаментализм
  • Мадхализм
  • Кутбизм
  • Движение Сахва
  • Салафитский джихадизм
  • Ваххабизм
    • Международное распространение
    • по стране / региону
    • Хазимизм
Ассоциированные организации
  • Партия Аль-Нур
  • Партия подлинности
  • Народная партия
  • Такфир валь-Хигра
  • Исламское Государство Ирака и Леванта
  • Аль-Каида

 Политический портал

 Исламский портал
  • v
  • т
  • е

Учения Назира Хусейна и Сиддика Хасан-хана сформировались на фоне более широких реформистских событий в Южной Азии, которые рассматривали мусульман Индии как отошедших от «аутентичных» исламских верований и практик, которые ставили под угрозу исламскую концепцию неделимого единства Бога и граничили с ней. идолопоклонство. Однако в качестве руководства по религиозным вопросам, в отличие от других реформистских течений в Индии, они выступали за прямое использование центральных исламских священных писаний: Корана и хадисов, которые они интерпретировали буквально и узко, вместо того, чтобы обращаться к классическим законодателям и правовым традициям. ислама, который развился вокруг них. [4]Соответственно, Хусайн был известен своим акцент на приоритете пророческих традиций в качестве источника исламского права над почтением ( таклид ) , задаваемым в суннитские правовые школы и для оппозиции народных обрядов и народных практик , связанных с суфиями , которые были признаны быть незаконными нововведениями в вере. [25] Хотя сам Хусейн считался менее буквальным и более благосклонным к суфизму, чем более поздние толкователи Ахли-хадис, требуя от своих учеников присяги на верность ( бай'ат ), практика, обычно связанная с суфизмом, и даже восхваляя Ибн Араби , колосса суфиев. [26]Тем не менее, в целом эти учения привели к развитию тесных связей с учеными-ваххабитами, но к серьезным противоречиям между хадисами Ахли и деобандистами, которые отстаивали строгую приверженность ханафитской школе. [25]

Известные ученики и влияние [ править ]

По автору Чарльза Аллена , среди студентов Сайида Назира Хуссейна был Имдадалл Мухаджер Макки , [27] Мухаммад Кзим Нанотви [28] и Рашид Ахмад Gangohi , [29] цифра основания деобандского движения; хотя видные ученые Деобанди, включая муфтия Мухаммада Таки Усмани , издали против него фетвы. [30] Хусайн также рассматривается некоторыми учеными, имели влияние на Мирза Гулам Ахмад , [31] основатель Ahmadiyya движения, чей второй брак Хусайн совершил в 1884 году, [32]хотя Гулам Ахмад никогда не учился у него. [33] Перед тем, как поклясться в верности Гулам Ахмаду и стать его главным учеником, Хаким Нур-уд-Дин также некоторое время учился у Хусейна. [34] Среди других учеников Хусейна были афганско-индийский ученый Абдулла Газнави ; два основных сторонника Ахли-хадисов в Пенджабе: Мухаммад Хусейн Баталви и Санаулла Амритсари ; [35] и индийский хадис ученый Шамс-уль-Хак Azimabadi .Отель модернистской основатель Алигархского движения и мусульманского университета , Сайид Ахмад Хан, также учился у Хусейна в 1850-х годах. [36]

Работает [ править ]

Сайид Назир Хусейна Фатвы были собраны посмертно некоторые из его учеников в двух больших томах под названием Фетвы Naziriyya . Среди других его письменных работ:

  • Мияр аль-хак (критерий истины; урду)
  • Вакиат аль-фетва ва дафиат аль-балави (Событие фетвы и защита от недуга; урду)
  • Табут аль-хак аль-хакик (Доказательство истинной истины; урду)
  • Рисала фи тахли ан-ниса би ад-дхахаб (Трактат об украшении женщин золотом; урду)
  • Аль-масаил аль-арбаа (Четыре вопроса ; урду)
  • Фалах аль-вали ба 'итиба' ан-наби (Счастье святой в "Следование за Пророком"; персидский)
  • Рисала фи ибтал амаль аль-маулид (Трактат об ошибочности практики маулида ; арабский)

См. Также [ править ]

  • Сиддик Хасан Хан
  • Ахль аль-Хадис
  • Салафитское движение
  • Насируддин аль-Албани

Ссылки [ править ]

  1. ^ Таварих-я'Ajīb Ya'nī KALA PANI Мухаммадом Джафара Thānesarī, стр 246 (на урду)
  2. ^ Клаудиа Прекель. (2013, стр.174), «Просмотр библиотеки Джиддика Хасан Хана: использование литературы Шанбали в Бхопале XIX века» в Б. Кравиц и Г. Тамер (ред.), Исламское богословие, философия и право: дебаты об Ибн Таймийе и Ибн Qayyim al-Jawziyya , Berlin: Walter de Gruyter, стр. 162–219.
  3. ^ a b c Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканский ulamā и салафизм в Мекке и Медине: Jawāb al-Ifrqῑ - Ответ африканцев . БРИЛЛ. п. 99. ISBN 978-90-04-27031-2.
  4. ^ a b Софи Гиллиат-Рэй (2010). Мусульмане в Великобритании: Введение . Издательство Кембриджского университета. п. 104. ISBN 978-0-521-83006-5.
  5. ^ a b Дэниел В. Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли : Vol. 5 из Кембриджских исследований Ближнего Востока, стр. 27. Кембридж : Издательство Кембриджского университета , 1996. ISBN 9780521653947 
  6. ^ М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 . БРИЛЛ. п. 458. ISBN. 90-04-11371-1.
  7. ^ a b c Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканский ulamā и салафизм в Мекке и Медине: Jawāb al-Ifrqῑ - Ответ африканцев . БРИЛЛ. п. 98. ISBN 978-90-04-27031-2.
  8. ^ a b c Кеннет В. Джонс (1989). Социально-религиозные реформы в Британской Индии, Том 3 (переиздание). Издательство Кембриджского университета. п. 56. ISBN 9780521249867.
  9. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 136. ISBN. 978-0-349-11879-6.
  10. ^ Чанфи Ахмед (2015). Западноафриканский ulamā и салафизм в Мекке и Медине: Jawāb al-Ifrqῑ - Ответ африканцев . БРИЛЛ. п. 98. ISBN 978-90-04-27031-2.
  11. ^ Дэниел В. Браун (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. п. 27. ISBN 0-521-57077-8.
  12. ^ a b Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 137. ISBN 978-0-349-11879-6.
  13. ^ Айша Жалал (2008). Партизаны Аллаха . Издательство Гарвардского университета. стр.  115 -116, 129-131. ISBN 978-0-674-02801-2.
  14. ^ а б М. Наим Куреши (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918–1924 . БРИЛЛ. С. 178–180. ISBN 90-04-11371-1.
  15. ^ Айша Жалал (2008). Партизаны Аллаха . Издательство Гарвардского университета. стр.  130 -131. ISBN 978-0-674-02801-2. Маулана Сайид Назир Хусейн Дехалви был самым влиятельным из улемов Ахл-Хадис в Дели во время восстания. Мятежники вынудили его издать фетву, объявляющую джихад ... он исключил вооруженный джихад в Индии на том основании, что отношения с британским правительством были контрактом, который мусульмане не могли юридически нарушить, если их религиозные права не были нарушены.
  16. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 157. ISBN. 978-0-349-11879-6.
  17. ^ a b Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. С. 197, 205. ISBN 978-0-349-11879-6.
  18. ^ Айша Жалал (2008). Партизаны Аллаха . Издательство Гарвардского университета. С.  131 . ISBN 978-0-674-02801-2.
  19. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. С. 205–206. ISBN 978-0-349-11879-6.
  20. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 206. ISBN. 978-0-349-11879-6.
  21. ^ Annmarie Schimmel, Ислам в Индийском субконтиненте , стр. 208–9. Лейден: Brill Publishers, 1980. ISBN 9004061177 
  22. ^ Гвидо Стейнберг. (2004; стр.95), «Экология, знания и торговля в Центральной Аравии ( Неджд ) в девятнадцатом и начале двадцатого веков» в М. Ар-Рашид и Р. Виталис (ред.), Контр-нарративы: история, Современное общество и политика в Саудовской Аравии и Йемене , Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, стр.77–102.
  23. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 197. ISBN 978-0-349-11879-6.
  24. ^ Клаудиа Прекель. (2013; стр.174), «Просмотр библиотеки Джиддика Хасан Хана: использование литературы Шанбали в Бхопале XIX века» в Б. Кравиц и Г. Тамер (ред.), Исламское богословие, философия и право: дебаты об Ибн Таймийе и Ибн Qayyim al-Jawziyya , Berlin: Walter de Gruyter, стр. 162–219.
  25. ^ а б Дэвид Комминс (2006). Ваххабитская миссия и Саудовская Аравия . IBTauris. п. 144 . ISBN 184-511-080-3.
  26. ^ Мартин Риксингр. (2013; с. 501), «Мировоззрение Ибн Таймийи и вызов современности: конфликт среди ахли-хадитов в Британской Индии» в Б. Кравиц и Г. Тамер (ред.), Исламское богословие, философия и право: Дебаты Ибн Таймийи и Ибн Кайима аль-Джавзийя , Берлин: Вальтер де Грюйтер, стр. 493–518.
  27. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. стр. 158, 300. ISBN 978-0-349-11879-6.
  28. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 160. ISBN 978-0-349-11879-6.
  29. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. С. 160, 302. ISBN 978-0-349-11879-6.
  30. ^ Мухаммад Наим (2016). Отклоненные секты и прямой путь Ислама . Публикации Аль-Камар. п. 625.
  31. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Индианского университета. п. 180. ISBN 978-0253015297.
  32. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Индианского университета. п. 172. ISBN. 978-0253015297.
  33. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Индианского университета. п. 25. ISBN 978-0253015297.
  34. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Индианского университета. п. 133. ISBN. 978-0253015297.
  35. ^ Адиль Хуссейн Хан (2015). От суфизма к Ахмадии: движение мусульманского меньшинства в Южной Азии . Издательство Индианского университета. п. 31. ISBN 978-0253015297.
  36. ^ Чарльз Аллен (2006). Божьи террористы: культ ваххабита и скрытые корни современного джихада . Счеты. п. 205. ISBN 978-0-349-11879-6.