Скифская религия

Коллекция рисунков скифских стел VI-V вв. До н.э. ^{[1] На} многих из них изображены воины, по-видимому, изображающие покойника, похороненного в кургане , держащего в правой руке рог для питья .

Скифская религия относится к мифологии, ритуальным практикам и верованиям скифов , древнего иранского народа, который доминировал в Средней Азии и Причерноморско-Каспийских степях в Восточной Европе на протяжении всей классической античности . То, что мало что известно о религии, почерпнуто из работ греческого историка и этнографа 5-го века Геродота . Считается, что скифская религия была связана с более ранней протоиндоиранской религией и оказала влияние на более поздние славянские , венгерские и тюркские мифологии, а также на некоторые современныеВосточно-иранские и осетинские традиции.

Археологический контекст [ править ]

Основным археологическим контекстом жертвоприношения лошадей являются захоронения, особенно захоронения колесниц , но могилы с останками лошадей простираются от энеолита до исторических времен. Геродот описывает казнь лошадей при захоронении скифского царя и курганные могилы железного века, в которых количество лошадей исчисляется сотнями. ^{[ необходима цитата ]}

В скифы имел некоторое почтение к оленю, который является одним из самых распространенных мотивов в своих работах, особенно на похоронных сайтах (см, например, погребения пазырыкских ). ^[2]

Пантеон [ править ]

Согласно Геродоту , скифы поклонялись пантеону семи богов и богинь (гептада), который он приравнивает к греческим божествам классической античности после интерпретации греки . В частности, он упоминает восемь божеств, восьмому поклоняются царские скифы.

Структура скифского пантеона была типично индоиранской и делилась на три уровня: ^{[3] [4]}

1. В первом ряду стоял глава пантеона:
   • Табити ( Ταβιτί) , пылающая богиня тепла, огня и домашнего очага, которую Геродот приравнивал к греческой богине Очага, Гестии.
2. На втором месте стояли бинарные противоположности, а также отец и мать вселенной:
   • Апи ( Ἀπί ), Мать Земли и Воды, Геродот приравнивал ее к греческой богине Земли Гайе.
   • Папайос ( Παπαῖος ), Небесный Отец, приравниваемый Геродотом к греческому богу Зевсу
3. Третий и последний ранг состоял из четырех божеств с особыми характеристиками.
   • «Скифский Геракл» ( Ἡρακλῆς ), вероятно, то же самое, что и божество Таргитаус , праотец скифских царей.
   • «Скифский Арес» ( Ἄρης ), бог войны
   • Гойтосирос ( Γοιτόσῠρος ) или Ойтосирос ( Οἰτόσυρος ), который мог быть связан с Солнцем, и Геродот приравнивал его к греческому солнечному божеству Аполлону.
   • Артимпаса ( Ἀρτίμπασα ) или Аргимпаса ( Ἀργίμπασα ), более сложное божество, которое было покровителем плодородия с властью над суверенитетом и жреческой силой, и Геродот приравнивал его к Афродите Урании.

Восьмым божеством, упомянутым Геродотом, был Тагимасад ( Θαγιμασάδας ), которого он приравнял к греческому богу Посейдону .

Пантеон, таким образом, также был отражением скифской космологии, во главе которой стоял первобытный огонь, который был основной сущностью и источником всего творения, за которым последовали Мать-Земля и Отец-Небо, которые создали богов, которые были четырьмя хранителями. четырех сторон света, регулирующих вселенную. Мир, населенный людьми, существовал между этим небесным царством и хтоническим царством под землей. ^[4]

Табити [ править ]

Табити ( Ταβιτί ), отождествляемое Геродотом с греческой богиней Очага Гестией , считается эллинизированной версией имени, похожего на индуистское тапати и связанный с ним глагол тапаяти («горит» / «горячо»), а также Авестийский тапаити , латинское тепео и несколько других индоевропейских терминов для обозначения тепла. ^{[7] [8]}

Табити была самым почитаемым из всех скифских божеств и около 450 г. до н.э. царем Идантирсом называла ее «царицей скифов» . ^[9] Табити было изначальным суверенным божеством огня, подобным ведическому Агни и греческой Гестии, поэтому он был связан с общим иранским культом огня. Будучи божеством, представляющим абстрактное понятие огня и божественного блаженства, Табити редко изображался в скифском искусстве, а вместо этого был представлен камином, который составлял сакральный центр любого сообщества, от семьи до племени. Как богиня Очага, Табити считалась богиней домашнего очага, обеспечивающей процветание хорошо функционирующей семье ^[10].а также покровитель общества, государства и семьи, покровительствовавший семье и клану. ^[5]

Как символ верховной власти Табити было отведено высшее положение среди других богов благодаря своей роли хранительницы царя, из-за чего, а также связи с общим иранским культом огня, она была связана с важностью огня и королевских очагов в иранских религиях. Таким образом, королевский очаг был связан с Табити и, следовательно, был неприкосновенным символом процветания его народа и знаком королевской власти. Таким образом, как хранитель королевского очага, Табити обеспечивала благополучие племени - клятва, даваемая королевским очагом, считалась самой священной, а ее нарушение считалось причиной болезни короля и каралось смертью. hestiaiТабити, вероятно, были пылающими золотыми предметами, которые упали с неба в скифском генеалогическом мифе и которым король был попечителем, в то время как сама Табити, в свою очередь, была защитницей короля и королевского очага, тем самым создавая прочную связь между Табити и скифского царя, которого можно было рассматривать как посредника между богиней и людьми ^[4], и любое оскорбление царского гестая считалось затрагивающим все племя, и его нужно было предотвратить любой ценой. Таким образом, ее характеристика как «царица скифов», возможно, была связана с понятием Хварена , иранского божественного блаженства, или даже с понятием огня, защищающего царя, вахрана . ^[5]

Hestiai были частью церемонии ритуального сна , во время которого заменить ритуал король церемониально сна в поле под открытым небом вместе с объектами золота за одну ночью, возможно , в качестве символической обрядовой пропитки земли. Этот замещающий король получит столько земли, сколько сможет объехать за один день: эта земля принадлежала настоящему королю и была отдана замещающему королю, чтобы завершить его символическое отождествление с настоящим королем, после чего ему разрешили бы жить в течение один год, пока он не будет принесен в жертву, когда придет время следующего ритуального фестиваля сна. ^[5]

Api [ править ]

Апи ( Ἀπί ), приравниваемый Геродотом к греческой богине Земли Гайе .

Апи была супругой Папея и изначальной богини, которая родила первых жителей мира, которые остались в стороне от мирских дел и не вмешивались в них после создания мира и установления надлежащего порядка. Имя Апи было связано с авестийским словом для воды api и было приравнено Геродотом к греческой богине Земли Гайе, что отражает ее происхождение в иранском пантеоне, где Земля как животворящий принцип связана с удобряющими, питательными и лечебными свойствами. воды. ^[5]

Папайос [ править ]

Папайос ( Παπαῖος ), приравниваемый Геродотом к греческому богу Зевсу .

«Скифский Геракл» [ править ]

«Скифский Геракл», который появляется во второй версии Геродота и в версии генеалогического мифа Табула Албана, является не греческим героем Гераклом, а скифским богом, возможно, тем же самым, который появляется в других записанных вариантах мифа под названием имя Таргитаоса, или Скифа, как сына Папея, и, вероятно, было ассимилировано понтийскими греками с греческим Гераклом. ^[5]

Главная особенность этого божества, которая отождествляет его с Гераклом, - это скот, который он водит, хотя в отличие от греческого Геракла, который гнал скот Гериона пешком, «Скифский Геракл» управлял колесницей, запряженной кобылами. Этот аспект скота-погонщика Скифов / Таргитаоса, вероятно, произошел от мотива кражи скота в иранской мифологии, который также отражен в легенде о Митре как о боге-скотоводе. ^[5]

«Скифский Арес» [ править ]

Скифский Арес ( греч . Ἄρης ), приравниваемый Геродотом к греческому богу Аресу

Хотя Табити, по- видимому, было самым важным божеством в скифском пантеоне, поклонение божеству, которое Геродот называет «Аресом», было уникальным. Он отмечает, что «это не их [...] обычай делать изображения, алтари или храмы кому-либо, кроме Ареса, но для него это их обычай делать их». Он описывает строительство жертвенника и последующее жертвоприношение следующим образом:

В каждом округе нескольких правительств у них есть храм Ареса, устроенный таким образом: связки хвороста складываются примерно на три стадиона в длину и ширину, но меньше по высоте; и на его вершине сделан ровный квадрат, три стороны которого поднимаются отвесно, но оставшаяся одна сторона может подниматься вверх. Ежегодно они складывают сто пятьдесят вагонов хвороста, потому что он постоянно оседает из-за погоды. На этой куче, о которой я говорю, у каждого народа установлен древний железный меч, и это священный символ Ареса. К этому мечу ежегодно приносят в жертву скот и лошадей; кроме того, у них есть следующая жертва, помимо того, что они приносят другим богам, то есть из всех врагов, которых они берут в плен на войне, они приносят в жертву одного человека из каждой,не так, как они приносят в жертву скот, а иначе: потому что сначала они выливают вино на головы свои, а потом перерезают людям глотки, так что кровь стекает в чашу; а затем они несут это на вершину кучи хвороста и поливают меч кровью. Это, я говорю, несут; а тем временем внизу у храма они делают так: отрезают все правые руки убитым руками и подбрасывают их в воздух, а затем, когда они заканчивают приносить другие жертвы, они уходят. ; и рука лежит там, где она могла упасть, и труп отдельно от нее.а затем они несут это на вершину кучи хвороста и поливают меч кровью. Это, я говорю, несут; а тем временем внизу у храма они делают так: отрезают все правые руки убитым руками и подбрасывают их в воздух, а затем, когда они заканчивают приносить другие жертвы, они уходят. ; и рука лежит там, где она могла упасть, и труп отдельно от нее.а затем они несут это на вершину кучи хвороста и поливают меч кровью. Это, я говорю, несут; а тем временем внизу у храма они делают так: отрезают все правые руки убитым руками и подбрасывают их в воздух, а затем, когда они заканчивают приносить другие жертвы, они уходят. ; и рука лежит там, где она могла упасть, и труп отдельно от нее.и рука лежит там, где она могла упасть, и труп отдельно от нее.и рука лежит там, где она могла упасть, и труп отдельно от нее.^[11]

Согласно Тадеушу Сулимирскому , эта форма поклонения продолжалась среди потомков скифов, аланов , вплоть до 4 века н.э .; ^[12] эта традиция может быть отражена в утверждении Иордана , что Аттила смог утвердить свою власть над скифами благодаря владению особым клинком, именуемым « Марсовым мечом ». ^[13]

Goitosyros [ править ]

Гойтосирос ( Γοιτόσῠρος ) или Ойтосирос ( Οἰτόσυρος ) мог быть солнечным божеством, из-за чего Геродот приравнял его к греческому богу Аполлону . ^[14] Имя Goitosyros происходит от скифских терминов * gaiθā- , что означает «стадо» и «имущество», и * sūra- , что означает «сильный» и «могучий». ^[15]

Изображения солнечного бога с лучезарной головой и едущего в экипаже, запряженном двумя или четырьмя лошадьми, на многочисленных произведениях искусства, найденных в скифских захоронениях III века до н.э., а позже, возможно, были изображениями Гойтозироса. ^[5]

Артимпаша [ править ]

Artimpasa ( Ἀρτίμπασα ), более известный как Аргимпаса ( Ἀργίμπασα ) в связи с переписчика коррупции, был приравнен Геродот с греческой богиней Афродитой Уранием . Артимпаша была андрогинной богиней войны, суверенитета, жреческой силы, плодородия, растительности и плодородия и была скифским вариантом иранской богини Арти , покровительницей плодородия и брака и хранительницей законов. Первый элемент имени Артимпаша произошел от Арти. ^[5]

Отражая влияние левантийских культов, в которых Великую Богиню часто сопровождала второстепенная полуживотная богиня, богиня Ангипеда, которая также была скифской праматерью, была связана с Артимпашой. Эта принадлежность была настолько близка, что изображения двух богинь почти сливались, но, тем не менее, оставались отличными друг от друга. Эта особенность более очевидна в том, как Артимпаша была назначена роль сексуального партнера царя (см. Ниже ) и божественной силой царей, которые даровали царскую власть, но не считались праматерью народа, и в том, что ни боспорские цари Сарматского происхождения, ни записи греко-римских авторов не относили Афродиту или Артимпаса к предкам скифов. ^[5]

На Артимпашу оказали влияние внешние факторы, такие как культ Астарты - Иштар - Афродита в течение длительного периода скифского присутствия в Леванте в 7 веке до н.э., особенно в форме последней, которой поклонялись в Аскалоне андрогинной богини плодородия и растительности. , ее способность превращать мужчин в женщин и женщин в мужчин, и ее принадлежность к подчиненной ей полу-человеческой богине в форме Атаргатис для Астарты и богини Ангипед для Артимпаша. ^[5]

Таким образом, ассимиляция этих черт означала, что греки на северных берегах Черного моря отождествляли Артимпашу со своей собственной богиней Афродитой Уранией, а сами скифы ассимилировали Афродиту Уранию с Артимпашой. Благодаря этой ассоциации в гробницах скифской знати были обнаружены многочисленные изображения Афродиты и Эроса в греческом стиле. ^[5]

Присутствие сходства между Артимпашой и великой богиней-матерью Бендис у фракийских соседей скифов, которая, как и Артимпаша, была хозяйкой животных и дарителем силы, однако предполагает, что эти аспекты Артимпаша не были полностью заимствованы из левантийских культов и имели также исконно скифский / балканский элемент. ^[5]

Среди других влияний на Артимпашу - иранская богиня Анахита , близость которой к Аши / Арти позволила объединить ее черты с Артимпашой. Тройное имя Анахиты, Аредви Сура Анахита, что означает «влажный, сильный и непорочный», соответственно, представляет три функции плодородия, суверенитета и священнической силы, которые также присутствовали в Артимпаше. Функции Анахиты как древней богини плодородия находились под влиянием ассиро-вавилонской Иштар-Астарты, ее более поздних оргиастических обрядов., и ее роли воина и богини победы. Культ Артимпаша, который исполняли Энареи, могущественные священники из самых знатных семей, к IV веку до н. Э. Превратился в культ божественного покровителя королевской династии, отражая поглощение роли Анахиты как божественного покровительница короля и даритель королевской власти со стороны Артимпаша, а также влияние на Артимпаша роли великих левантийских богинь как дарителей божественной власти королю. Эти воинственные аспекты Артимпаша позже позволили отождествить ее с Афиной в Боспорском царстве . ^[5]

Артимпаша как крылатая богиня [ править ]

Артимпаша также была потнией терон , как это было изображено в зеркале из кургана Келермес, круг которого был разделен на восемь равных сегментов, изображающих демонов, животных и полуживотных людей, и во главе которой стояла богиня, крылатая и держащая две пантеры в раскинутых руках. На эти образы, возможно, повлияли прямо или косвенно (через посредничество ориентирования греческого искусства из Ионии ) левантийские изображения Инанны-Иштар , которая изображалась крылатой как символ ее небесной богини-воина, а также изображалась в виде potnia терондержит животных в обеих руках или в окружении животных, и чья воинская природа была показана в ее изображениях как хозяйка животных, держащая оружие. ^[5]

Сарматский phalera украшен изображением крылатого Афродиту с ее головой , украшенные листами и проведением небольшого круглого предмета в одной руке и розетки в другой руке был найден в кладе Yanchorak от 2 - го до 1 - го века до нашей эры. Эта фалера была частью конской сбруи, и сарматы, копировавшие греческое изображение Афродиты, связали ее образ со своей собственной богиней. Эти изображения также характеризуют Артимпашу как potnia hippon наряду с ее статусом potnia theron . ^[5]

Крылатое изображение Артимпаша - это крылатая богиня в окружении оленей с тарелки, найденной в Александропольском кургане, рядом с головой скипетра в форме богини Ангипеды, связанной с Артимпашой. Возможно, крылатое изображение Артимпаша было на поврежденном бронзовом украшении балки телеги из Красного Знамени. То, что это изображение богини показывало ее внутри излучаемого круга, подразумевает, что она также была солнечной богиней. Роль Артимпаша как потния-гиппона и природа лошади как солярной, так и хтонической, кроме того, подразумевали, что Артимпаша, хотя и была небесной богиней, была также убийцей и земным божеством. ^[5]

Артимпаша как сидящая богиня [ править ]

Другой скифский художественный мотив, изображающий Артимпасу, изображает ее как сидящую богиню, которая носит калат с вуалью над ним и держит зеркало, в то время как молодой человек в скифской одежде пьет из ритона. Хотя эту композицию иногда называют изображением Табити, зеркало, которое держит богиня, больше соответствует роли Артимпасы как богини плодородия и сексуальности и покровительницы прорицателей Энарей, поскольку зеркало является символом женского начала, эротизма. плодородие, играющее важную роль в свадебных обрядах иранских народов, а также магический объект, используемый для пророчеств и шаманских обрядов (сарматы хоронили своих жриц с зеркалами). Один кулон из кургана Куль-Обаизображает Артимпашу в центре, со сферическим сосудом справа от нее и алтарем или курильницей для благовоний слева от нее, представляя освящение огнем (которое занимает важное место в брачных обрядах иранских народов ) общения между богиней и человечеством. . ^[5]

Более сложная форма сидящего мотива Артимпаша обнаружена на золотой ободке головного убора IV века до н.э. из Сахновы, где сидящий Артимпаша держит зеркало и круглый сосуд, а бородатый скиф с горитом висит на поясе и держит ритон в руке. одна рука со скипетром в другой стоит на коленях перед ней. Справа от них - музыкант и два «виночерпия», а слева - юноша с веером, двое скифов, пьющих из одного ритона (интерпретируемые как «заклятые братья»), и двое приносящих в жертву барана. Эта сцена представляет собой представление священного пира, на котором преклонивший колени человек, поклоняющийся или молодой бог, объединяется с богиней, выпивая святой напиток.Этот праздник можно сравнить с оргиастическим праздником Сакайя, который проводился в Понте.в честь Анахит и был определен как «» скифского пир»по Исихому ^{[ требуется неоднозначность ]} . ^[5]

Эти сцены были истолкованы как изображающие обожание или общение Артимпасы и бога или смертного, а более конкретно - как дарование божественного благословения царю, или обрядность, или священный брак. Рита и сферические сосуды, подобные изображенному на банде Сахнова, использовались для питья священных напитков, употребляемых в религиозных ритуалах. Сферические сосуды особенно широко использовались в ритуалах иранских народов, и большое количество их было найдено на скифских стоянках, а их орнамент, как правило, состоял из изображений растений и солнца, а также их изображения в скифском искусстве, где они хранятся или находятся предложили богине связать их с Артимпашей. ^[5]

Похожий художественный мотив - это всадник, стоящий перед Артимпашой. Одно изображение этой сцены взято со знаменитого сакского ковра из одного из пазырыкских курганов в Сибири, представляющее сидящую Артимпашу с поднятой к голове правой рукой и левой рукой, держащей цветущую ветку, с всадником лицом к ней. Другое изображение этой сцены находится на рельефе 1 века до н.э. - 1 веке н.э. из Чайки, на котором всадник с луком приближается к стоящей женщине, которая держит круглый предмет (который может быть зеркалом, сферическим сосудом или фруктом). с жертвенником между ними. ^[5]

Эти изображения представляют мужскую фигуру, которая часто является стоящим юношей меньшего роста, чем богиня, подчиненная Артимпаше, которая остается сидящей. Эта художественная композиция отражает божественный брак богини с более молодым богом, подобный союзу Кибелы и Аттиса или Афродиты и Адониса , или обожествленного смертного, отождествляемого с богом или героем, который был предварительно предложен в качестве скифского праотца. Таргитаус. Эти сцены представляют этого молодого бога, получающего милость, дарованную ему богиней после причастия. В некоторых вариантах этой сцены мужчина-партнер богини бородат и более внушителен верхом на лошади, что, если не просто местная художественная вариация, отражало растущую значимость бога-воина в этом ритуале. ^[5]

Эти сцены, однако, имели несколько интерпретаций, и общение с богиней могло также представлять благословение поклоняющегося с обещанием загробной жизни и будущего воскресения через общение с богиней, а также наделение царя королевской властью, отражая роль Артимпасы. как податель силы и победы, что также объясняет, почему все варианты сцены сидящей богини и партнера-мужчины были обнаружены в гробницах скифской знати. ^[5]

Символом общения с Артимпашой как гаранта суверенитета в скифской религии является перстень скифского царя Скила.безель которой был украшен изображением женщины, сидящей на троне и держащей зеркало в правой руке и скипетр в левой руке, с выгравированным «Σκυλεω» рядом с фигурой богини, а на ободке которой было написано по-гречески Κέλεοε Ἄργοταν πὰρ ὲναι («Скажи, чтобы быть с Арготой!»). Таким образом, изображение Артимпасы на кольце представляло ее как дарителя суверенитета, который передавался от поколения к поколению скифской царской династии как знак царской власти, а Арготас, вероятно, был бывшим скифским царем, от которого его потомок Скил. унаследовал это кольцо. На кольце не было изображения мужчины-партнера богини, потому что сами короли считались этими партнерами.при этом скифское царское наставление считалось как общением между человеком и богиней, так и брачным союзом, который возвышал царя до статуса супруга богини и даровал ему власть через половые сношения с богиней. Это также было отражением левантийского влияния на Артимпашу, поскольку месопотамские эквиваленты Афродиты Урания иногда изображались вместе с королем в сценах, изображающих священные браки, и стабильность королевской власти впоскольку месопотамские эквиваленты Афродиты Урания иногда изображались вместе с королем в сценах, представляющих священные браки и стабильность королевской власти впоскольку месопотамские эквиваленты Афродиты Урания иногда изображались вместе с королем в сценах, представляющих священные браки и стабильность королевской власти вСчиталось, что Пафос произошел от интимных отношений между Афродитой, с которой отождествлялась царица Пафоса, и королем, который утверждал, что произошел от возлюбленной Афродиты Киниры . ^[5]

Еще одно возможное сибирское изображение Артимпасы можно найти на двух пряжках поясов, изображающих двух спешившихся всадников, один из которых держит лошадей, а другой лежит на коленях у богини, туловище которой поднимается из земли и чьи волосы переплетаются с ветвями дерево над ее головой. Эта сцена может изображать скифский ритуальный сон на Земле и может быть связана с отношениями между Артимпашой и божественными близнецами . ^[5]

Сидящая синдо-маэотийская богиня [ править ]

Изображения сидящих с всадником лицом к ней также были найдены на Кубани населенного Синдо - Меоты[5] :

Ритон IV века до н.э. из кургана Мерджаны был украшен изображением сидящей богини, держащей сферический сосуд, с семи ветвями безлистного дерева ( древо жизни).возможно характеризуя эту сцену как церемонию бракосочетания) на одной стороне ее трона и шест с черепом лошади (символизирующий важность лошадей и жертвоприношения лошадей в культе этой богини) на нем на другой стороне, в то время как бог с ритоном приближается к ней - сцена представляет эту синдо-маэотскую богиню и местное мужское божество в общении, возможно, супружеского характера. Эта сцена также параллельна сценам Артимпаша с партнером-мужчиной, и присутствие дерева жизни, а также связь богини с лошадьми отражают ее сходство с Артимпашой и, таким образом, указывают на тесную связь между скифским и синдо-маэотийским поклонением. богини плодородия и растительности. ^[5]

На рельефе IV в. До н.э. Трехбратный курган изображен маленький возничий, тянущий коней кареты с каретой в форме наискоса, в которой сидит женщина, протягивающая руку молодому безбородому всаднику, у которого на левом бедре висит горит, а на левом бедре сидит женщина. еще один горит руками из шеста возле наискоса. Гориты, висящие на шесте, могут быть связаны с массагетами.Кастон описал Геродота, как мужчина, желающий вступить в половую связь с женщиной, прежде чем приступить к действию, повесил свой горитос перед ее повозкой; Таким образом, висящий горитос в рельефе Трехбратного кургана мог быть символом полового союза или брака, и его расположение рядом с экипажем, а также рукопожатие женщины и всадника могло, следовательно, намекать на то, что в этой сцене изображена священная церемония бракосочетания. Эта сцена представляет собой апофеоз умершей знатной женщины, которая участвовала в поклонении синдо-маэотийской богине перед ее смертью, получив статус богини, изображенной в аналогичных сценах вместе с героем после ее смерти. В качестве альтернативы сцена могла бы представлять синдо-маэотский эквивалент Артимпаша с героем. ^[5]

Фракийский божественный брак [ править ]

Фракийский эквивалент Артимпаша может также появиться в серии бляшек с уздечками лошадей из Летницы . На одной из табличек изображена сидящая мужская фигура (наследственный герой и, вероятно, фракийский эквивалент «Скифского Геракла») с женской фигурой (фракийской Великой Богини), сидящей на нем сверху, оба они явно участвуют в половом акте., и символизирует обретение королем королевской власти через общение с Великой Богиней, подобно тому, как скифский царь получил королевскую власть через его союз с Артимпасой. Позади Великой Богини - другая женщина, держащая в одной руке сосуд, а в другой ветку, закрывающую взгляд героя; эта фигура - богиня растительности с эктатическим аспектом, который символизируется сосудом, который она держит, который содержит священный напиток и чья связь с Великой Богиней аналогична связи Богини Ангипед с Артимпашой. ^[5]

Другим примером веры фракийцев в обряд священного брака с богиней было то, что одрисский царь Котис I считал, что Афина согласилась заменить Великую Богиню в качестве его супруги. ^[5]

Было также обнаружено несколько фракийских стел и вотивных бляшек, изображающих всадника лицом к лицу с стоящей или сидящей Великой Богиней, в то время как дерево с извивающейся змеей стоит между ними, что свидетельствует о сходстве фракийских и скифских представлений о Великой Богине и ее принадлежности. богини змей, считавшейся праматерью людей. ^[5]

Артимпаша и божественные близнецы [ править ]

Одна золотая пластина, украшавшая головной убор жрицы, обнаруженная в кургане Карагодеуашх IV-III вв. До н.э., изображающая синдо-маэотскую форму Артимпаша, разделена на три регистра, соответствующих разделению Вселенной на три уровня скифской космологии: ^[5]

1. на верхнем изображена женщина, одетая в греческий хитон и гиматион и держащая рог изобилия.
2. на среднем изображен человек в хитоне, едущий в колеснице, которую везут две лошади.
3. на нижнем изображены два ряда персонажей, одетых в скифские одежды, с женщиной в сложном головном уборе, украшенном треугольной пластиной и сидящей в священнической позе, доминирующей над сценой, а два безбородых юноши сидят рядом с ней на той же скамейке, что и она. : юноша слева от богини держит круглый сосуд, а юноша справа от нее имеет горит на бедре и либо передает ритон богине, либо получает его от нее. На заднем плане стоят два безбородых человека в капюшоне.

Женщина на верхнем уровне пластины была идентифицирована как иранское божество, представляющее khvarenah , то есть божественное блаженство, и ассимилировалась с Тихе , а возничий в средней части был отождествлен с Goitosyros. ^[5]

Три части пластины Карагодеуашх также интерпретировались как представляющие одну и ту же богиню, соответственно правящую миром с небес, управляющую солнечной колесницей в середине и принимающую почитание людей и благословляющую их в нижней части. Отождествление богини со скифо-маэотийской Афродитой, то есть Артимпашой, подтверждается использованием мотивов грифонов, обрамляющих тимиатерион , яйцеклетку, женские маски и букранию.- все символы Афродиты Урании, отождествляемой с Артимпашой, соответственно используются как разделители под тремя частями пластины. Это отождествление было дополнительно подтверждено рогом изобилия, который был символом плодородия и удачи, отождествляемым с иранской хвареной, который держала богиня в первой части; связь Артимпасы с иранской богиней Анахитой, сидящей на колеснице; и наличие золотых подвесок в форме голубей и горгоний , как символов Афродиты Урании, в качестве украшений карагодеуашхской пластины и головного убора, частью которого она являлась. ^[5]

Сцена третьего подразделения была интерпретирована как изображающая либо поклонение скифо-маэотийской Астарте-Анахите (то есть Артимпаша), либо богине, дающей силу юноше с помощью ритона. Хотя юноша с ритоном был визуально похож на фигуру мужчины из сидящих композиций Артимпаша, он отличался от последнего тем, что оба юноши на пластине Карагодеуаш были изображены равными и сидящими на той же скамейке, что и богиня, что означало их божественная природа - однако меньший рост богов-близнецов по сравнению с богиней, которая доминировала на сцене, подразумевало, что они были ниже ее по рангу в мифической иерархии и были в ранге божественных героев. Таким образом, эта сцена представляет индоевропейскую триаду Великой Богини с божественными близнецами., Само по себе связано с связи между пред- зороастрийской Анахите и Nahaithya близнецов, в конечном счете , полученные из индоевропейской тему божественных близнецов как компаньонов Матери Богини , которая ее бокам символ Древа Жизни. Таким образом, сцена на карагодеуашхской плите также представляет собой скифскую форму культа божественных близнецов . ^[5]

Божественная природа всех других существ, представленных на пластине Карагодеуашха, подразумевала, что две фигуры в капюшонах на заднем плане сцены не могли быть священниками-евнухами и, следовательно, вместо этого могли представлять мифологических помощников Артимпаша, значение которых в этой сцене неясно. ^[5]

Таким образом, пластина Карагодеуашха изображала общение Артимпасы с парой героев, которые, следовательно, представляли концепции вечной жизни и воскресения и божественного узаконивания царской власти. ^[5]

Тагимасидас [ править ]

Фагимасид ( Θαγιμασάδας ) был богом, которому поклонялось только племя царских скифов. Геродот отождествлял его с греческим богом Посейдоном , что, вероятно, было не из-за аспекта Посейдона как морского бога, а скорее потому, что и Тагимасад, и Посейдон были божествами-укротителями лошадей. ^[4]

Другие божества [ править ]

Богиня Ангипед [ править ]

Так называемая «Богиня Ангипед» появляется во всех вариантах генеалогического мифа скифов как скифская праматерь, являющаяся родителем предка и первого царя скифов с Таргитаосом. Ее черты, соответствующие многочисленным версиям генеалогического мифа, включают то, что она дочь речного бога или земли и живет в пещере, а также то, что она наполовину женщина и наполовину змея. Диодор СицилийскийОписание этой богини в его пересказе генеалогического мифа как «ангипедская земная дева» подразумевает, что она была дочерью Апи, вероятно, через речного бога, и, следовательно, была одновременно хтонической и связанной с водой, но Однако не была идентична самой Апи и вместо этого принадлежала к более молодому поколению божеств «более низкого статуса», которые были более активно вовлечены в человеческую жизнь. Роль богини Ангипед как праматери скифов была очень прочно закреплена в скифской религии до контактов со средиземноморскими религиями, которые повлияли на культ Артимпаша, к которому принадлежала богиня Ангипед ^[5].

Из-за влияния левантийских религий на религию скифов во время их присутствия на Ближнем Востоке, богиня Ангипеда также имела сходство с левантийской богиней Атаргатис-Деркето в нескольких аспектах, включая их чудовищные тела, символику плодородия и растительности, легенды об их любовных связях, их соответствующей принадлежности и близком отождествлении с Артимпашой и Афродитой Уранией. Хотя богиня Ангипеда была очень близко отождествлена ​​с Артимпашой, что граничило с идентификацией, эти две богини, тем не менее, были разными. Другим влиянием могла быть греко-колхидская богиня Левкотея., чья мифология как женщины, превратившейся в богиню после того, как бросилась в море из-за проклятия Геры, связывает ее с Деукето-Атаргатис, и чье святилище в Вани имело колонны, увенчанные женскими протомами, выходящими из листьев аканта, подобными тем из листьев аканта. богиня ангипеда. ^[5]

Отражая влияние левантийских культов, в которых Великую Богиню часто сопровождала второстепенная полуживотная богиня, богиня Ангипеда, которая также была скифской праматерью, была связана с Артимпашой. Эта принадлежность была настолько близка, что изображения двух богинь почти сливались, но, тем не менее, оставались отличными друг от друга. Эта особенность более очевидна в том, как Артимпаша была назначена роль сексуального партнера царя и божественной силой царей, которые даровали царскую власть, но не считались праматерью народа, и в том, что ни боспорские цари сарматского происхождения, ни записи греко-римских авторов относят Афродиту или Артимпаса к предкам скифов. ^[5]

Известно несколько изображений «Богини Ангипед», которые часто создавались греческими мастерами для скифского рынка, большинство из них изображало ее как богиню со змеиными ногами или усиками в качестве ног, а некоторые изображали ее как крылатую, с растущими головами грифонов. ниже пояса или с отрубленной головой, многие из которых были обнаружены в захоронениях, что приписывает богине как хтонический, так и растительный символизм, который следует мотиву растительных божеств, обладающих хтоническими чертами. ^[5]

По форме эти изображения похожи на древо жизни, соединяющее верхнюю и нижнюю сферы Вселенной, а также символизирующее высшую животворную силу и, следовательно, сливающееся с образом богини плодородия, и было дополнительно связано с Иранский миф о создании птицы Симург, покоящейся на дереве Саэна. ^[5]

Змеи и грифоны, а также изображения богини Ангипед наряду с хищными кошачьими животными также характеризовали ее как potnia theron . Змеи также связали богиню Ангипед с греческой Медузой.Изготовленные греками изображения Медузы, особенно в виде подвесок, найденных в гробницах скифской знати, были очень популярны в Скифии из-за ее связи с богиней Ангипед. Возможные изображения богини в виде потнии терон в форме Медузы также были обнаружены в скифском искусстве, с поврежденным ритоном из кургана Келермес, изображающим ее в виде крылатого бегущего божества с маленькими крыльями на незмеевидных ногах и в окружении грифонов. с обеих сторон и золотая пластина из кургана «Шахан», украшенная изображением крылатого божества, держащего двух животных. ^[5]

Поза богини Ангипед, в которой ее руки и ноги были широко расставлены, составляла «рождающую позицию» и, следовательно, ассоциировала ее с животворным принципом. Таким образом, этот сложный образ отразил сочетание человеческого материнства, растительности и животного мира в богине Ангипед. ^[5]

Хтоническая природа богини Ангипед также объясняла, почему ее изображения были помещены в скифские гробницы, а ее статус праматери скифов связывал ее с культом предков - Богини Ангипед, являющейся контролером жизненного цикла, также даровал умершим вечную жизнь. ^[5]

Изображения богини Ангипеды с отрубленной головой, которая представляла жертвенное приношение человека, висящего на дереве жизни, были еще одним примером левантийского влияния, поскольку отрубленные человеческие головы появились в культах левантийских богинь, в которых богини, дающие жизнь, требовали смерти. и смерть партнера, которого она любила и убила, была воспроизведена. Богиня Ангипед, следовательно, также имела кровожадный аспект, и есть свидетельства о человеческих жертвоприношениях местным богиням, сопровождаемых обнажением отрубленных голов жертв на северном побережье Черного моря; одна такая голова, помещенная на алтарь рядом с изображением богини растительности, была обнаружена в сарматскомгород Илутарум. Скифский обычай отсекать головы всем убитым ими врагам и приводить их в их ряды в обмен на военную добычу, изображения воинов рядом с обезглавленными головами или держащих их в руках в скифском искусстве, а также подвески в форме сатирских голов, найденные в те же структуры, что и изображения Богини Ангипед и Артимпасы, могли быть связаны с этим аспектом Богини Ангипед. ^[5]

Помимо связи с Древом Жизни, образ Богини Ангипеды использовался в шаманских обрядах из-за ее принадлежности к Артимпаше, при этом был обнаружен один из скипетров из Александропольского кургана, украшенный ее изображением, и другие головы скипетров украшены колокольчиками или украшены схематическими деревьями с сидящими на них птицами. ^[5]

Более того, изображения богини Ангипед на украшениях скифской конской сбруи предполагают, что она также была покровительницей лошадей, что может быть связано с любовным романом между Таргитаосом и богиней, начавшимся после того, как она сохранила его кобыл в генеалогическом мифе. ^[5]

Богиня Ангипед за пределами Скифии [ править ]

Кубанская область [ править ]

Изображения змеи ноги богини были найдены в Синдо - Maeotian области на азиатской стороне Босфора, и ее представления в ее усики ножках формы стали более доминирующими в первые века н.э. и появились в городах Боспорского греческих, где они стал обычным рисунком на саркофагах, а также в захоронениях Херсонеса. ^[5]

Южный Крым [ править ]

Рассказ Геродота о Таврическом Парфеносе, богине, которой Тавры приносили в жертву потерпевших кораблекрушение людей и греков, захваченных во время морских набегов и выставивших свои головы на шест, могло быть еще одной формой богини Ангипеды, которой поклонялись не скифы. ^[5]

Фракия [ править ]

Фракийские интерпретации скифской богини Ангипед появляются во фракийской гробнице Свештари как кариатиды.с женскими телами в шляпах из калати и хитонах со складками в форме цветочных завитков, между которыми находится акант. Их непропорционально большие поднятые руки, которые либо держат завитки, либо приподняты, чтобы казаться поддерживающими антаблемент, похожи на богиню с поднятыми к лицу руками, изображенную на серии фракийских вотивных табличек. Над кариатидами настенная живопись изображает богиню, держащую корону и тянущуюся к приближающимся всадникам. Общая сцена представляет посмертную героизацию фракийского дворянина и изображает те же элементы комплекса Великая Богиня-младшая богиня, которые обнаруживаются в отношениях между Артимпашой и Богиней Ангипед. ^[5]

Фракийский эквивалент Богини Ангипед может также появиться в серии бляшек с уздечками лошадей из Летницы . На одной из табличек изображена сидящая мужская фигура (наследственный герой и, вероятно, фракийский эквивалент «Скифского Геракла») с женской фигурой (фракийской Великой Богини), сидящей на нем сверху, оба они явно участвуют в половом акте., и символизирует обретение королем королевской власти через общение с Великой Богиней, подобно тому, как скифский царь получил королевскую власть через его союз с Артимпасой. Позади Великой Богини - другая женщина, держащая в одной руке сосуд, а в другой ветку, закрывающую взгляд героя; эта фигура - богиня растительности с эктатическим аспектом, который символизируется сосудом, который она держит, который содержит священный напиток и чья связь с Великой Богиней аналогична связи Богини Ангипед с Артимпашой. ^[5]

Было также обнаружено несколько фракийских стел и вотивных бляшек, изображающих всадника лицом к лицу с стоящей или сидящей Великой Богиней, в то время как дерево с извивающейся змеей стоит между ними, что свидетельствует о сходстве фракийских и скифских представлений о Великой Богине и ее принадлежности. богини змей, считавшейся праматерью людей. ^[5]

Богиня с поднятыми руками [ править ]

Были обнаружены многочисленные подвески головных уборов из трех курганов, найденных соответственно в Мастюгинском, Толстой Могиле и Любимовском, которые представляют собой богиню с поднятыми руками в молитвенных жестах, сидящую на протомах двух львов в профиль. Поза этой богини изображает образы, происходящие либо в Луристане, либо на Кавказе , и интерпретируется как акт молитвы к солнечному или целестинскому божеству. На изображении этой богини из кургана Толстая Могила изображена полуобнаженная, с непокрытой грудью и только с поясом поверх юбки. Нагота Богини с поднятыми руками связывает ее с Богиней Ангипед, которую часто изображают в платье без верха, и с Артимпашей. ^[5]

Более поздняя боспорская богиня в том же молитвенном жесте изображалась с руками в форме листьев или ветвей. Подобно более ранней богине с поднятыми руками, эта богиня сидит на двух львах или на троне в окружении львов. Листообразные руки этой богини, а также дикие животные по бокам связывают ее с усиком богини Ангипеды и, следовательно, с Артимпашой. ^[5]

Божественные близнецы [ править ]

Мифема о божественных близнецах , которая появляется в нескольких индоевропейских религиях в виде древнегреческих Диоскуров , ведических ашвинов и близнецов из дакийских табличек - эти божественные близнецы в ранней индоевропейской мифологии были лошадьми, а затем превратились в всадники, такие как Ашвины и английские Хенгист и Хорса , у которых были лошадиные имена. В индоевропейской мифологии божественные близнецы были спутниками Богини-Матери, которая окружала ее символ Древа Жизни, особенно в их изображениях в виде двух лошадей или всадников, стоящих симметрично рядом с богиней или деревом. ^[5]

В до-зороастрийской иранской религии Нахайтья, иранское склонение божественных близнецов, были связаны с Анахитой и были ее спутниками. Культ божественных близнецов существовал среди скифов, и Лукиан записал поклонение двум божествам-близнецам в скифском храме, которых он отождествлял с греческими Орестом и Пиладом . Их двойственность представляла собой контраст между смертью и плодородием и воскресением, и была связана с королевской властью и военным обществом, что сделало их товарищами Артимпаша, изображенного на пластине Карагодеуашха. ^[5]

Изображения божественных близнецов у скифских народов включали некоторые сарматские царские клейма с изображением двух всадников, стоящих симметрично возле дерева, небольшую фигурку из скифского захоронения на Красном Маяке, изображающую двух обнимающих друг друга мужчин, а также двух греческих произведений. бронзовые фигурки из Скифского Неаполя, изображающие греков Диоскуров, которых скифы отождествляли с божественными близнецами, вместе с терракотовой скульптурой в форме головы богини были обнаружены в пепельном алтаре у стены храма, где поклонялись богине плодородия с кем ассоциировались изображения баранов . ^[5]

Положение божественных близнецов в скифской религии было ниже положения богов, вероятно, принадлежащих к разряду героев, и, возможно, было таким же, как у двух братьев и первых скифских царей, рожденных от Таргитаоса и богини Ангипед в генеалогическом мифе. . Скифские божественные близнецы, которые, скорее всего, были происхождением героев-близнецов, фигурирующих в осетинском нарте , являются еще одним отражением индоевропейской мифологии о божественных близнецах как прародителях царских династий, также обнаруженной в римском мифе о нарте. Ромул и Рем , английский Hengist и Хорс , и греческие Диоскуры , как у истоков двойной монархии вСпарта . ^[5]

Свалиус [ править ]

В XIX веке русский фольклорист Александр Афанасьев и французский филолог Фредерик-Гийом Бергманн ( фр. ) Упоминали скифское божество Солнца по имени Свалиус . ^{[16] [17] [18]}

Скифский генеалогический миф [ править ]

Греко-римские авторы пересказали пять вариантов скифского генеалогического мифа: ^{[4] [5]}

1. Геродот записал два варианта мифа, и согласно его первой версии, первого человека, родившегося в доселе пустыне Скифии, звали Таргитаос ( древнегреческий : Ταργιτάος ), он был сыном Зевса и дочерью реки Борисфен.. Таргитаос, в свою очередь, имел трех сыновей: Лейпоксаев, Арпоксаев и Колаксаев, каждый из которых правил отдельной частью королевства. Однажды четыре золотых предмета - плуг, токак, боевой топор, чаша для питья - упали с неба, и каждый брат по очереди попытался поднять их, но когда Лейпоксаи и Арпоксаи попытались, они загорелись, в то время как пламя было потушено, когда Colaxais попытался. Таким образом, Колаксай стал хранителем священного золота, и другие братья решили, что он должен стать верховным царем и царем королевских скифов, поскольку они будут править разными ветвями скифов.
2. Согласно второй версии мифа, записанной Геродотом, Геракл прибыл в безлюдную Скифию со скотом Гериона . После того, как его кобылы исчезли во время сна, он искал их, пока не достиг земли под названием Гиляйя ( древнегреческий : Ὑλαία), то есть Лесной, и в пещере нашла существо-полудева-полу-гадюка, которая позже рассказала ему, что она была хозяйкой этой страны и что она держала лошадей Геракла, которых она согласилась вернуть только в том случае, если у него был половой акт с ней. После того, как от их союза родились три сына - Агафирс, Гелон, Косы, она вернула свободу Гераклу. Перед тем, как Геракл покинул Скифию, девушка-змей спросила его, что делать, когда мальчики достигнут совершеннолетия, и он сказал ей, что каждому из них следует поручить натянуть лук и правильно надеть пояс. Когда пришло время испытания, только младший из сыновей, по имени Скиф, смог правильно его завершить, и таким образом он стал предком скифов и их первым царем, и все последующие скифские цари утверждали, что произошли от него.
3. Третий вариант мифа, записанный Валерием Флакком , ^{[ необходимо определение неоднозначности ]} описывает скифов как потомков Колакса, сына Юпитера с нимфой-полузмеем по имени Хора.
4. Четвертый вариант мифа, записанный Диодором Сицилийским , называет Скифов первым скифом и первым царем и описывает его как сына Зевса и земную деву с змеиными конечностями.
5. Пятая версия мифа, записанная в Табула Албана, записывает, что после того, как Геракл победил речного бога Аракса, он породил двух сыновей со своей дочерью Ехидной по имени Агафирс и Скифы, которые стали предками скифов.

«Геракл» второй версии Геродота и из версии генеалогического мифа Табула Албана - это не греческий герой Геракл, а скифский бог, возможно, тот же самый появляется в других записанных вариантах мифа под именем Таргитаос, как сын Папея, и, вероятно, был ассимилирован греками с северных берегов Черного моря с греческим Гераклом. Черты матери совпадают во многих версиях генеалогического мифа и включают в себя то, что она была дочерью речного бога или земли и обитала в пещере, а также то, что она была наполовину женщиной и наполовину змеей ^[5]

Таким образом, генеалогический миф приписывает происхождение скифов Небесному Отцу Папею либо напрямую, либо через его сына, а также богине Ангипеды, которая была либо связана с Артимпашой, либо тождественна ей. ^[5]

Первая версия генеалогического мифа, изложенная Геродотом, также объясняет разделение Скифии на три царства, в которых царем королевских скифов был верховный царь, что является структурой, также описанной в рассказе Геродота о скифской кампании Дария I , где Идантирс был верховным скифским царем, а Скопасис и Таксакис были его подчиненными. ^[4]

Энарей [ править ]

Enarei были привилегированной кастой наследственных андрогинных священников и шаманских предсказателей , которые выступали культ Artimpasa и сыграли важную политическую роль в скифском обществе , как считалось , что они получили дар пророчества непосредственно от богини Artimpasa. ^[19] Энареи принадлежали к самой могущественной скифской знати, которая носила женскую одежду и выполняла женские работы. обычай, который, как понимает Геродот, отражен в титуле ena-rei , интерпретируя его как ἀνδρό-γυνοι или «мужчина-женщина». ^[19]

По своей природе Энарей были шаманами, были связаны с оргиастическим культом Артимпаша, их андрогинность, которые в соответствии с шаманскими традициями считались трансформированными шаманами, изменившими свой пол, сигнализировавшим им, что они являются самыми могущественными шаманами, из-за чего они внушали страх. и поэтому пользовались особым уважением в скифском обществе. Сами скифы приписывали андрогинность Энареев проклятию «женской болезни», вызвавшей импотенцию, в наказание виновным в разграблении скифов святилища Астарты в Аскалоне и их потомкам. ^[5]

Метод, применявшийся Энареями, отличался от метода традиционных скифских прорицателей: последние использовали связку ивовых прутьев, а Энареи использовали полоски, вырезанные из коры липы (род tilia ), чтобы предсказывать будущее. ^[19]

Жертвоприношение животных [ править ]

По мнению Геродота, способ жертвоприношения скифских животных был относительно простым. Жертвенные животные включали в себя различный домашний скот, но самым престижным подношение считалась лошадь. С другой стороны, свинью никогда не приносили в жертву, и, очевидно, скифы не хотели держать свиней на своих землях. ^[11] Геродот описывает скифский способ жертвоприношения следующим образом:

Жертва стоит со связанными передними лапами, а приносящий жертву жрец стоит позади жертвы и, потянув за конец веревки, бросает зверя вниз; и когда жертва падает, он взывает к богу, которому приносит жертву, и тут же набрасывает ей петлю на шею, и, вставив в нее небольшую палку, он поворачивает ее и душит животное, не зажигая огня. или сделать какое-либо первое приношение жертвы или облить ее каким-либо возлиянием; а когда он задушит ее и содерет кожу, он приступит к ее кипячению. [...] Затем, когда мясо сваривается, приносящий жертву берет первое приношение мяса и жизненно важных органов и бросает его перед собой. ^[20]

См. Также [ править ]

• Абарис Гиперборейский
• Жертвоприношение коня
• Иссык курган
• Курганные стелы
• Осетинская религия
• Палеобалканская мифология
• Скифское искусство

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

• Кристиан, Дэвид (1998). История России, Средней Азии и Монголии, Том I: Внутренняя Евразия от доисторических времен до Монгольской империи . Оксфорд: издательство Blackwell Publishing. ISBN 0-631-18321-3 . стр. 148. 
• Гири, Патрик Дж. (1994). "Глава 3. Германские традиции и королевская идеология в девятом веке: Visio Karoli Magni". Жизнь с мертвыми в средние века . Издательство Корнельского университета. п. 63. ISBN 978-0-8014-8098-0 . 
• Хорт, У. Джиллард (1827). Новый Пантеон: Введение в мифологию древних . Лондон: Лонгман, Рис, Орм, Браун и Грин. С. 188–190.
• Маколей, GC (1904). История Геродота, Vol. Я . Лондон: Macmillan & Co., стр. 313–317.
• Ролле, Ренате (1980). Мир скифов . Беркли: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-06864-5 . С. 128–129. 
• Сулимирски, Т. (1985). "Скифы" в: Фишер, У. Б. (Ред.) Кембриджская история Ирана, Vol. 2: Срединный и Ахеменидский периоды . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-20091-1 . С. 158–159. 
• Устинова, Юлия (1999). Верховные боги Боспорского царства: Небесная Афродита и Всевышний Бог . ISBN 978-9-004-11231-5.