Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для биологического значения см. Гибридная зона .

В программном обращении 1991 года к Ассоциации современного языка под названием «Искусство контактной зоны» Мэри Луиза Пратт представила концепцию «контактной зоны». Она сформулировала: «Я использую этот термин для обозначения социальных пространств, где культуры встречаются, сталкиваются и борются друг с другом, часто в контексте крайне асимметричных отношений власти, таких как колониализм, рабство или их последствия, поскольку они существовали во многих частях мира. мира сегодня »(34). [1] [2]Пратт описал место языковых и культурных встреч, где ведутся переговоры о власти и происходит борьба. Хотя когда этот термин был введен в контекст теории грамотности и литературных теорий, этот термин был назначен для разговоров по гуманитарным наукам и использовался в контексте феминистской теории, критической теории рас, постколониальной теории и в обсуждениях преподавания и педагогики. Зона контакта похожа на другие концепции, которые обращаются к реляционности и смежности, такие как позиционность, теория точек зрения , перспективизм, пересеченность и реляционность (24). [3]

Искусство контактной зоны [ править ]

В «Искусстве контактной зоны» [1] Пратт описывает рукопись 1613 года, написанную жителем Анд по имени Фелипе Гуаман Пома де Аяла . Рукопись представляла собой письмо королю Испании Филиппу III под названием «Первые новые хроники и хорошее правительство» . В рукописи подробно рассказывается о испанском завоевании Южной Америки. Пратт приводит рукопись как пример автоэтнографии. Она пишет: « Новые хроники Гуамана Помы - это пример того, что я предложил назвать автоэтнографическим текстом, под которым я подразумеваю текст, в котором люди берутся описывать себя таким образом, чтобы взаимодействовать с представлениями о них другими» (35). . [1] Новая хрониказаканчивается ревизионистским описанием испанского завоевания. Пратт использует рукопись как пример угнетенного человека или группы, сопротивляющейся гегемонии, и связывает практику автоэтнографии, критики и сопротивления с созданием контактных зон. [1]

Транскультурация [ править ]

Пратт также приводит пример « Новой хроники Помы», чтобы привести пример « транскультурации » или термина, который этнографы использовали «для описания процесса, посредством которого члены подчиненных или маргинальных групп выбирают и изобретают материалы, передаваемые доминирующей столичной культурой» (36 ). [1] Кроме того, Пратт приводит происхождение термина « транскультурация », написав: «Термин, первоначально введенный кубинским социологом Фернандо Ортисом в 1940 году, был направлен на замену концепций аккультурации и ассимиляции, используемых для характеристики культуры в условиях завоевания» (36 ). [1] Пратт подтверждает: «Транскультурация, как и автоэтнография, является феноменом зоны контакта» (36). [1]

Назначение контактной зоны [ править ]

Пратт заявляет, что одна из целей контактной зоны «отчасти предназначена для того, чтобы контрастировать с идеями сообщества, которые лежат в основе многих представлений о языке, коммуникации и культуре, которые проводятся в академии» (37). [1] Пратт оспаривает понятие сообществ как «воображаемых сущностей» (37) [1] и то, что такое мышление создает своего рода проблемный национализм.

Другое использование [ править ]

Контактная зона использовалась за пределами своей первоначальной пространственной концепции для описания связей между группами идентичностей, которые взаимодействуют вне определенного, локального физического пространства. [4]

Понятие контактной зоны использовалось для облегчения дискуссий в рамках исследований композиции на темы мультикультурализма, многоязычия и критической педагогики . Зона контакта используется учеными как образ для визуализации решений конфликтов. Мэрилин Эдельштейн обсудила зону контакта и мультикультурализм. В статье Эдельштейна «Мультикультурализмы, прошлое, настоящее и будущее» [3] особо выделяются вопросы различия стихов включения. В «Исповедании мультикультурализма: политика стиля в зоне контакта» [5] Мин-Чжан Лу обсудил многоязычие и зону контакта, где текст студента является местом борьбы. Пратттакже использует контактную зону для обсуждения пространства в классе. Пратт пишет: «Все ученики в классе имели опыт ... обсуждения и объективизации их культур таким образом, чтобы они ужасались; все студенты лицом к лицу столкнулись с невежеством и непониманием, а иногда и с враждебностью других ... Наряду с гневом, непониманием и болью были волнующие моменты изумления и откровения, взаимопонимания и новой мудрости - радости зоны контакта »(39). [1]

Патрисия Биззелл зашла так далеко, что предложила организовывать изучение английского языка вокруг «зон контакта», а не исторических периодов. [6] Биззелл предложил: «Я предлагаю, чтобы мы организовывали изучение английского языка не с точки зрения литературных или хронологических периодов или эссенциализированных расовых или гендерных категорий, а с точки зрения исторически определенных зон контакта, моментов, когда различные группы внутри общества борются за способность интерпретировать происходящее »(167). [6] Биззелл использует этот термин для обозначения моментов в пространстве и времени, а не абстрактных пространств в уме или в литературе. Она описывает контактные зоны как «ограниченные во времени и пространстве, но с упругими границами» (166). [6]

Джеймс Клиффорд применяет понятие контактной зоны к музейным исследованиям в своей книге «Маршруты: путешествия и перевод в конце двадцатого века» (1997). [7] Опираясь на этнографические исследования, проведенные кураторами музеев, антропологами, экспертами по искусству Северо-Западного побережья и группой тлинкитских старейшин в подвале Художественного музея Портленда (Орегон) в 1989 году, Клиффорд показывает, что музей - это больше, чем просто место консультации или исследования. Он заявляет: «Когда музеи рассматриваются как контактные зоны, их организационная структура как коллекции становится постоянной исторической, политической и моральной взаимосвязью.- силовой набор обменов, толкающих и тянущих. [...] Предполагаются центр и периферия: центральная точка сбора, периферия - область открытий. Музей, обычно расположенный в столичном городе, является историческим местом для культурных произведений, которые он с любовью и авторитетом сохраняет, заботится и интерпретирует ". [7] Однако некоторые ученые сомневаются в таком подходе. Например, возвращается Робин Боаст. к первоначальному значению зоны контакта, разработанному Праттом [2], и пишет о неоколониальном контексте зоны контакта. Он заявляет: «с одной стороны, я приветствую новое сотрудничество, а с другой стороны, я выражаю серьезную обеспокоенность тем, что неоколониальный характер этих контактных зон может разрушить само полномочие, которое они призваны породить » [8].В своей статье Хвастовство обращает внимание на важную, но довольно недооцененную часть контактной зоны - автоэтнографию . Он заключает, что автоэтнография является «фундаментальным неоколониальным риторическим жанром и даже инструментом присвоения». [8]

См. Также [ править ]

  • Межкультурное общение
  • Межкультурность
  • Перевод

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j Пратт, Мэри Луиза (1991-01-01). «Искусство контактной зоны». Профессия : 33–40. JSTOR  25595469 .
  2. ^ a b Пратт, Мэри Луиза (2007-09-26). «Императорские глаза» . DOI : 10.4324 / 9780203932933 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  3. ^ a b Эдельштейн, Мэрилин (01.09.2005). «Мультикультурализмы прошлого, настоящего и будущего» . Английский язык в колледже . 68 (1): 14–41. DOI : 10.2307 / 30044661 . JSTOR 30044661 . 
  4. ^ Radermacher, Мартин (2017-01-05). Преданный фитнес: анализ современных христианских программ питания и фитнеса . Springer. п. 207. ISBN. 978-3-319-49823-2.
  5. ^ Лу, Мин-Zhan (1994-12-01). «Исповедание мультикультурализма: политика стиля в зоне контакта» . Состав колледжа и общение . 45 (4): 442–458. DOI : 10.2307 / 358759 . JSTOR 358759 . 
  6. ^ a b c Биззелл, Патрисия (1 февраля 1994). « « Контактные зоны »и англоязычные исследования». Английский язык в колледже . 56 (2): 163–169. DOI : 10.2307 / 378727 . JSTOR 378727 . 
  7. ^ a b Клиффорд, Джеймс, 1945- (1997). Маршруты: путешествия и переводы в конце ХХ века . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-77960-6. OCLC  35285449 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  8. ^ a b Хвастовство, Робин (2011). «НЕОКОЛОНИАЛЬНОЕ СОТРУДНИЧЕСТВО: Музей как контактная зона заново» . Музей антропологии . 34 (1): 56–70. DOI : 10.1111 / j.1548-1379.2010.01107.x . ISSN 1548-1379 .