Либеральное воображение

The Liberal Imagination: Essays on Literature and Society (1950) - это сборник из шестнадцати эссе американского литературного критика Лайонела Триллинга , опубликованный Viking в 1950 году. Книгу редактировал Паскаль Ковичи, который работал с Триллингом, когда он редактировал и представлял книгу Viking. Portable Мэтью Арнольд в 1949 году. ^[1] За исключением предисловия, которое было написано специально для публикации книги, все эссе, включенные в «Либеральное воображение», были индивидуально опубликованы за десять лет до публикации книги в литературных и критических журналах. , например The Partisan Review , The Kenyon Review , The Nation, и The American Quarterly . Эссе представляют собой письменные работы и критические мысли Триллинга 1940-х годов.

В своих эссе Триллинг исследует тему того, что он называет «либерализмом», внимательно рассматривая отношения между литературой, культурой, разумом и воображением. Он предлагает страстную критику литературных представлений о реальности как материальной и физической, такой как те, которые он приписывает В.Л. Паррингтону , Теодору Драйзеру и авторам отчетов Кинси . Он поддерживает писателей, которые занимаются «моральным реализмом» через задействованное воображение и «силу любви», которая, как он видит, выражена в произведениях Генри Джеймса , Марка Твена , Тацита , Ф. Скотта Фицджеральда и Уильяма Вордсворта, а также в этих идеях. человеческой натуры в произведенияхЗигмунд Фрейд . ^[2]

«Либеральное воображение» имело относительно большой коммерческий успех, было продано 100 000 экземпляров в твердом переплете и 70 000 экземпляров в мягкой обложке, и позже его стали рассматривать как важную книгу для группы влиятельных литературных, политических и культурных мыслителей той эпохи, получившей название « Нью-Йоркские интеллектуалы». . »Первые рецензенты, такие как Ирвинг Хоу , Р.П. Блэкмор, Норман Подгорец и Делмор Шварц , представляют важность этой книги для« интеллектуалов ». ^[3] В последующие годы ученые обратились к « Либеральному воображению » как к представителю своей работы. послевоенной политики и культуры Соединенных Штатов, которые вступали в раннюю стадию холодной войныс СССР . ^[4]

Краткое содержание [ править ]

«Предисловие» [ править ]

Триллинг представляет книгу, написав, что, хотя эссе, входящие в сборник, «разнообразны по тематике, в них есть ... определенное единство». Он предполагает, что единство - это интерес к либерализму. Триллинг утверждает, что, поскольку его современная Америка преимущественно склоняется к интеллектуально либеральной традиции, отсутствие устойчивой консервативной интеллектуальной традиции вызывает отсутствие культурной диалектики, что также делает либеральные идеи слабыми. Он пишет, что критический взгляд на литературу - лучший способ «вернуть либерализм к его первому существенному воображению», потому что это «человеческая деятельность, которая наиболее полно и точно учитывает разнообразие, возможность, сложность и сложность». Таким образом, Триллинг представляет, что его эссе по литературе неизбежно затрагивают темы культуры, политики и воображения.^[5]

«Реальность в Америке» [ править ]

Триллинг противостоит влиянию книги " Основные течения" литературного критика В.Л. Паррингтона в " Американской мысли" (1927) и отклику на романы американского писателя Теодора Драйзера., чтобы обсудить то, что он считает опасными последствиями предполагаемой ответственности писателя за восприятие реальности как материальной и физической. Триллинг утверждает, что Паррингтон верил в реальность, которая «неизменна; она полностью внешняя, нередуцируемая», и что Паррингтон считал, что работа литературного писателя заключается в передаче этой реальности путем лояльного воспроизведения. Эта концепция реальности может повернуть американцев к неоправданной «снисходительной снисходительности» к писателям, таким как Драйзер, которые утверждают, что представляют материальную реальность («жесткую, стойкую, несформированную, непроницаемую и неприятную»), когда они на самом деле представляют идеологию мира. реальность, такая как нигилизм Драйзера . Он также сообщает об отречении от писателей, таких как Генри Джеймс., которые задействуют «электрические качества разума», и их нелегко согласовать с социальной миссией или политикой. ^[6]

"Шервуд Андерсон" [ править ]

Триллинг обращается к литературной работе и карьере писателя Шервуда Андерсона., пытаясь совместить свое восхищение человеком с проблемами его работы. Он оценивает Андерсона как жертву судьбы «писателя, который в один короткий прошлый момент добился успеха с простой идеей, которой он позволил оставаться простой и фиксированной». Триллинг описывает «постоянную ссору Андерсона с респектабельным обществом» как спор, который когда-то породил истину, относящуюся к «драгоценной тайной сущности» отдельных людей, но затем привел к отрицанию жизни его персонажей из-за чрезмерного интеллекта, чувств и недовольства. "любовь сделана полностью абстрактной". Триллинг пишет: «чем больше Андерсон говорит о людях, тем менее живыми они становятся и тем менее привлекательными». Хотя оценка Андерсона ТриллингомИстина в том, что он потерпел неудачу в литературном выражении - и что его безжизненные миры наводят на мысль о политике подчиненных «марширующих людей» - Триллинг по-прежнему восхищается правдивостью «личной борьбы Андерсона с современностью», сравнивая работу Андерсона с юностью, которую нужно пережить, и в конечном итоге перейти от.^[7]

«Фрейд и литература» [ править ]

Триллинг видит Зигмунда Фрейдапсихология как «единственное систематическое описание человеческого разума, которое с точки зрения тонкости и сложности, интереса и трагической силы заслуживает того, чтобы стоять рядом с психологическими открытиями, накопленными в литературе на протяжении веков». Триллинг утверждает, что влияние Фрейда на литературу взаимно; что Фрейд был позитивистом и рационалистом, а не только «ночной стороной жизни»; и что можно установить связь между фрейдовскими концепциями сновидения, невроза и искусства, чтобы объяснить, как художник «управляет своей фантазией, в то время как именно то, что он одержим своей фантазией, является признаком невротика». Триллинг отвергает психоаналитическое прочтение литературных произведений, основанное на намерении автора, и предлагает читателям искать "вся концепция разума, «заложенная в психологическом« эффекте »произведения и психологическом« темпераменте художника как человека ». Триллинг завершает эссе, размышляя о более поздних работах Фрейда, в которых« инстинкт смерти »был введен в дополнение к« принцип удовольствия, «формирующий состояние человека как« своего рода ад изнутри него, из которого вечно возникают импульсы, угрожающие его цивилизации », где« компромисс и соединение с поражением составляют его лучший способ пройти через мир ». Триллинг приветствует трагическое восприятие Фрейдом состояния человечества.Триллинг завершает эссе, размышляя о более поздних работах Фрейда, в которых «инстинкт смерти» был введен в дополнение к «принципу удовольствия», образуя состояние человека как «своего рода ад внутри него, из которого вечно возникают импульсы, которые угрожают ему. цивилизация, "где" компромисс и сочетание с поражением составляют его лучший способ пройти через мир ". Таким образом, Триллинг приветствует трагическое восприятие Фрейдом состояния человечества.Триллинг завершает эссе, размышляя о более поздних работах Фрейда, в которых «инстинкт смерти» был введен в дополнение к «принципу удовольствия», образуя состояние человека как «своего рода ад внутри него, из которого вечно возникают импульсы, которые угрожают ему. цивилизация, "где" компромисс и сочетание с поражением составляют его лучший способ пройти через мир ". Таким образом, Триллинг приветствует трагическое восприятие Фрейдом состояния человечества.компромисс и соединение с поражением составляют его лучший способ пройти через мир ». Таким образом, Триллинг приветствует трагическое восприятие Фрейдом состояния человечества.компромисс и соединение с поражением составляют его лучший способ пройти через мир ». Таким образом, Триллинг приветствует трагическое восприятие Фрейдом состояния человечества.^[8]

"Принцесса Касамассима" [ править ]

Триллинг помещает роман Генри Джеймса " Принцесса Казамассима".(1886), как один из величайших романов девятнадцатого века. Читая роман, Триллинг указывает на «проницательное воображение» Джеймса, которое дает точное представление и воображение не только анархии 1880-х годов, но также и «социальной актуальности» общих моральных притязаний анархии на добродетель человечества и развращающий характер общества. Триллинг исследует автобиографические аспекты романа и приходит к выводу, что роман также выступает в качестве «демонстративного послания» Джеймса и что художник несет социальную ответственность. Роман Джеймса является достижением того, что Триллинг называет «моральным реализмом», основанным на «познании Джеймса сложности», глубоком понимании «современной иронии» и «воображении катастрофы».дополнено «любовным воображением». Триллинг заключает, что моральный реализм Джеймса в романе приводит к несравненному произведению, которое говорит «правду в единственном сияющем творении».^[9]

"Функция маленького журнала" [ править ]

Триллинг написал это эссе по случаю публикации «Партизанского чтеца» , приуроченного к десятилетнему юбилею литературного журнала « Партизан Ревью» , журнала, который, хотя и имел влияние, но имел относительно низкий тираж. Он утверждает, что эта ирония свидетельствует о «большой пропасти» между образованным классом и лучшей современной литературой, вызванной «фатальным разделением» «между политическими идеями нашего образованного класса и глубинами воображения». Партизан. Миссия Ревью, пишет Триллинг, состоит в том, чтобы «организовать союз» между политическими идеями и воображением, настаивая на осознании того, что «если мы не настаиваем на том, что политика - это воображение и разум,мы узнаем, что воображение и ум - это политика, которая нам не нравится ".^[10]

"Гекльберри Финн" [ править ]

Триллинг предлагает прочитать книгу Марка Твена « Гекльберри Финн», чтобы объяснить, почему он считает ее «одной из величайших книг и одним из центральных документов американской культуры». Триллинг утверждает, что книга рассказывает правду о «моральной страсти» между главным героем Геком и добрым и опасным «речным богом», символом которого является река Миссисипи . Триллинг описывает моральный кризис Гека как находящийся между его «искренней доброй волей» и его недоверием к другим, основанным на «глубоком и горьком познании человеческой порочности». Он также упоминает, что контекст книги в годы после Гражданской войны в СШАподразумевает, что книга является комментарием к Америке, которая потеряла свои моральные ценности, служа «богу денег» без моральной ценности, вместо морального речного бога Гекльберри Финна . ^[11]

"Киплинг" [ править ]

Триллинг видит Редьярда Киплинга как писателя, «безвозвратно принадлежащего нашему прошлому»; в частности, прошлое детства, где оправданный отказ от него представляет собой «наше первое литературно-политическое решение». Киплинг, пишет Триллинг, был «одним из главных интеллектуальных бед либерализма». Триллинг описывает Киплинга как непривлекательного из-за бессмысленности его идей, особенно его «бездумного империализма», который заставил читателей отреагировать на него как на опасного сторонника национализма и национальных ценностей. Тем самым, утверждает Триллинг, Киплинг нанес ущерб самим национальным ценностям, о которых он так заботился. ^[12]

«Ода бессмертия» [ править ]

Читая оду Уильяма Вордсворта « Ода: намеки на бессмертие» , Триллинг противопоставляет биографическое прочтение стихотворения тому, что литературный критик Дин Сперри называет «панихой Вордсворта над его уходящими способностями». Вспоминая контекст стихотворения по сравнению с «Унынием: Ода» Сэмюэля Тейлора Кольриджа и автобиографической прелюдией Вордсворта, Триллинг утверждает, что ода - это объятия Вордсворта «новых сил» и «нового поэтического предмета». Триллинг видит новую силу Вордсворта как «двойное видение», посредством которого он распознает идеальные и земные качества жизни и человечности. Таким образом, стихотворение представляет зрелость Вордсворта во взрослой жизни и осознание смертности,что делает мир еще более «значительным и драгоценным».^[13]

«Искусство и невроз» [ править ]

Триллинг противостоит представлению о том, что воображение и гений художника происходят от невротического заболевания. Он признает, что можно получить «психическое знание» через психологическое страдание, но утверждает, что сила художника связана с умом в целом, а не только с внутренним умом художника. Триллинг предлагает универсальную идею невроза, в которой возможно, что все человечество «больно» невротическими конфликтами. Гений художника, утверждает Триллинг, заключается в том, как он артикулирует и представляет невротический конфликт, чтобы воздействовать на «эго в борьбе» читателей. Триллинг заключает, что мы должны сосредоточиться на том, как художник «формирует материал боли, который у всех нас есть». ^[14]

«Смысл прошлого» [ править ]

Противодействуя формальному стилю чтения « Новых критиков» , Триллинг считает, что мы должны читать литературу с чувством ее прошлого. Эстетический аспект «прошлости» произведения («интеллектуальных условий, в которых было создано литературное произведение») является важной частью понимания его силы, значимости и актуальности. Триллинг также утверждает, что литературные художники являются одновременно следствием и причинами культуры, и что историческая критика, трактующая литературное движение как что-то, что может потерпеть неудачу или добиться успеха, неверно предполагает, что идеи являются автономными «генераторами человеческих событий», что литература предназначена для решения проблем. жизни «во благо», и что воля играет небольшую роль в жизни человека. Таким образом, Триллинг предлагает (вспоминая Ницше) «амбивалентный взгляд» на исторический смысл, который рассматривает культуру как «продолжающуюся самооценку жизни». ^[15]

"Тацит сейчас" [ править ]

Триллинг утверждает, что, хотя его истории «находили странное применение», римский историк Тацит имел психологическую «концепцию истории, [которая] была откровенно личной и моральной». Триллинг считает, что «горькое разделение» между любовью Тацита к добродетелям и характеру Римской республики и его отчаянием по поводу прошедших дней республики явилось причиной «тайного напряжения», которое «объясняет уравновешенность и энергию его интеллекта». ^[16]

«Манеры, нравы и роман» [ править ]

Триллинг утверждает, что манеры, «подразумеваемый гул и гул» - важная часть формирования культуры и, следовательно, важная часть литературы. Он видит в романе акцент на социальных манерах как сосредоточение на моральном конфликте между реальностью и внешним видом, как исследование истины, скрывающейся за «снобизмом» фальшивой внешности и денежного статуса. Творческое осознание манерами писателя становится «функцией его любви», делая его литературное произведение тем, что Триллинг называет «моральным реализмом», в котором моральное воображение получает полную свободу действий. Триллинг заключает, что роман о манерах никогда не был «установлен» в Америке из-за концепции реальности как «жестких, грубых фактов существования». Моральный реализм, утверждает он,крайне необходимо, чтобы ответить на современную приверженность «моральной праведности». ^[17]

"Отчет Кинси" [ править ]

Trilling представляет публикацию и коммерческий успех The Kinsey Reports.(1948) как терапия потребности общества в создании «сообщества сексуальности» и симптом потребности этого сообщества в «создании в явных количественных терминах». Триллинг считает, что научный взгляд на секс в исследовании подразумевает нейтралитет, но скрывает концепцию секса как существующего в первую очередь в его физическом факте, а не во взаимодействии с его эмоциональной реальностью. Триллинг утверждает, что Отчет дегуманизирует сексуальное поведение и отвергает идею о том, что секс связан с «индивидуальным характером». Это особенно верно в отношении обсуждения в Докладе сексуальных табу, в котором авторы отвергают врожденную гомосексуальность и пренебрегают тем, что «эмоциональное обстоятельство нарушения табу» более важно, чем физическое нарушение самого табу.Триллинг заключает, что представление Доклада о факте как «физическом факте» отвергает решающее «личное или культурное значение» или «даже существование» социального факта сексуальности.^[18]

"Ф. Скотт Фицджеральд" [ править ]

Триллинг исследует жизнь и литературную карьеру американского писателя Ф. Скотта Фицджеральда , восхищаясь героизмом Фицджеральда, обнаруженным «в его силе любви». Трагическая любовь Фицджеральда, предполагает Триллинг, «разрушительна в силу самой своей нежности», потому что это была «тонкая напряженность» между идеей человеческой свободы воли и верой в силу обстоятельств. Триллинг называет Фицджеральда «моралистом до мозга костей», потому что Фицджеральд смог преодолеть исторический момент, чтобы «воспользоваться моментом как моральным фактом». Анализируя роман Фицджеральда, Великий ГэтсбиТриллинг пишет, что персонаж Гэтсби, «разделенный между властью и мечтой, неизбежно выступает за саму Америку». Триллинг заключает, что известное отсутствие благоразумия Фитцджеральда на самом деле является его «героической ошибкой», поскольку это позволило ему с нежностью справиться с «истинной твердостью моральных суждений». ^[19]

«Искусство и удача» [ править ]

Триллинг размышляет о том, является ли «роман все еще живой формой», и приходит к выводу, что он не верит, что роман мертв. Он видит снижение восприятия романа как отражение слабости «общей интеллектуальной жизни» и пассивности политического ума. Триллинг утверждает, что роман как «празднование и исследование человеческой воли» может воссоздать волю, научив ее отказываться от соблазна идеологий социального мира. Триллинг предсказывает, что романы будущего «очень явно будут иметь дело с идеями» и что они должны критиковать идеи, привязывая их к их «надлежащей действительности», вместо того, чтобы позволять идеям бездумно систематизироваться с помощью идеологии. Триллинг хочет, чтобы писатели осознали свои способности "сохранять амбивалентность по отношению к своему обществу »и хочет общего понимания« случайной и беспричинной природы искусства », что создает интеллектуальную атмосферу, в которой возможны романы.^[20]

«Значение литературной идеи» [ править ]

Триллинг определяет идею как продукт сопоставления двух эмоций и как ключевой диалектический компонент литературы. Он видит беспокойство по поводу идей в литературе как фактически беспокойство о том, что идеология, «уважение к определенным формулам», «смысл и последствия которых у нас нет ясного понимания», интеллектуализирует силу и спонтанность жизни. Поэтов, утверждает Триллинг, могут привлекать идеи, но они не «оскорбляют» их, и поэты часто пытаются выработать последовательные интеллектуальные позиции вместе со своей поэзией. Триллинг повышает важность «деятельности» в литературном мышлении, которая поддерживает постоянную игру идей друг с другом. Он классифицирует американских писателей Джона Дос Пассоса , Юджина О'Нила и Томаса Вулфа.как нарушенный идеей из-за пассивности, и утверждает, что «благочестие» таких писателей, как Эрнест Хемингуэй и Уильям Фолкнер, позволило им глубоко проникнуть в свои сердца идеями. В заключение Триллинг утверждает, что мы думаем об идеях как о «живых существах, неизбежно связанных с нашими волями и желаниями», чтобы способствовать более активной литературе. ^[21]

Стиль [ править ]

Комментаторы «Либерального воображения» отмечают два отличительных качества прозы Триллинга: использование им множественного числа единственного числа и сбалансированного предложения. Общий предмет «мы» в произведениях Триллинга производит одновременно привлекательный и авторитетный эффект, потому что читатели чувствуют себя частью образованной и грамотной трибуны, за которой стоит Триллинг, и что они делятся не «простым мнением», а «Корпоративное понимание». ^[22] Его неоднократное использование параллельной структуры предложений может символизировать приверженность Триллинга «негативным способностям», которые он поощряет на протяжении всей книги, когда мыслитель может удерживать в голове две идеи одновременно и, тем не менее, действовать. ^[23]

Первоначальный прием [ править ]

Литературный критик и защитник демократов и социалистов Ирвинг Хоу в своем обзоре книги в The Nation находит тревожным критику Триллинга моральных страстей, не учитывающих «активную моральную страсть против социальной несправедливости», и утверждает, что определение Триллинга основано на не соответствует истории либерализма как «кодекса интеллектуальной терпимости и свободы», как носителя Просвещения и политической доктрины, поддерживающей капитализм . Хоу описывает Триллинга как идеолога, работа которого «чрезмерно зависит от той простой воли, опасность которой он так часто замечал». ^[24]

21-летний студент Колумбийского университета, писавший для британского журнала Scrutiny , Норман Подгорец , впоследствии ставший заметной фигурой в « неоконсервативном » движении, выросшем из « Интеллектуалов Нью-Йорка », пишет, что The Liberal Imagination - это совсем не о либерализме (как утверждает Хау); это «сборник критических эссе», цель которого - очистить воздух, а не окончательно продемонстрировать. Как предполагает Подгорец, критика отражает веру Триллинга в то, что будущее Америки зависит от интеграции европейского влияния критики британского литературного мыслителя Мэтью Арнольда в «американский образец»,какие попытки Триллинга в книге.^[25]

В своем эссе, опубликованном в «Партизан Ревью» , поэт и писатель короткометражек Делмор Шварц критически оценил «Манеры, мораль и роман» как образец того, что он называет способностью Триллинга превратить свои личные предпочтения в роман о манерах в « стандарт суждения и программа для писателя ». Шварц объясняет это личное предпочтение симптомом общей неприязни Триллинга к методам современных авторов и то, что Шварц считает завуалированной единственной заботой Триллинга: не общим благосостоянием общества в целом, а« благополучие образованного класса », по отношению к которому Триллинг выступает« защитником и критиком ». ^[26]

Литературный критик и профессор английского языка из Принстона Р.П. Блэкмур в своем обзоре книги 1950 года в Kenyon Review пишет, что основные вопросы «Либерального воображения» заключаются в том, что американское мышление должно делать с «массовым городским обществом» и что с этим делать. быть сделано, чтобы преодолеть повсеместное недоверие к интеллекту. Блэкмур утверждает, что литературы, которую поддерживает Триллинг, никогда не существовало. Истинный предмет, к которому обращается Триллинг, - предполагает Блэкмур, - это «политика человеческой силы» и то место, которое литература играет в создании «турбулентности» в упорядочивании принципов общественной жизни. ^[27]

Более поздние интерпретации и влияние [ править ]

Более поздние комментаторы «Либерального воображения» сосредотачиваются на историческом, политическом и культурном контексте и влиянии работ и мыслей Триллинга. Либеральное воображение можно рассматривать как ответ Триллинга на упрощающую силу марксизма и разочарование, преобладавшее в ортодоксии левых американских политических сил в жизни 1930-х годов, лучшим примером которых является Народный фронт Советского Союза , представив себя в эссе как «интеллектуалов». «Представитель». Действительно, «Либеральное воображение» можно рассматривать как поворотный момент в повороте нью-йоркской интеллигенции от советского коммунизма к сильному антисталинскому культурному фронту. ^{[28] [29]}Антисталинистский подтекст в «Либеральном воображении» проявляется в том, как Триллинг формулирует критическую позицию против редуктивного, упрощающего и систематизированного идеологического мышления. ^[30]

Публикация «Либерального воображения» также стала критическим моментом в карьере Триллинга, поскольку он развил свою позицию общественного интеллектуала. Как представитель сложности, Триллинг вместо применимой теории чтения предлагает «определенный характер», который служит основой для критического анализа политики, культуры и литературы. ^[31] Но, выражая двойственное отношение к тому, какую именно политику или общество он представляет, он оставляет открытыми возможные результаты предлагаемого им критического мышления; возможно, это потому, что Триллинг уже осознавал, что логическим завершением его вспыльчивости является глубокий консервативность. ^[32]

Триллинг в годы, последовавшие за публикацией «Либерального воображения» , стал олицетворением более широкого «консервативного поворота» либеральных интеллектуалов, которые стали антикоммунистами и с подозрением относились к редуктивному характеру левых интеллектуалов. Кроме того, среди интеллектуальных наследников Триллинга есть видные неоконсерваторы , такие как Ирвинг Кристол и Норман Подгорец . ^[33] Что касается литературы, способ чтения, представленный в "Либеральном воображении"., в котором один автор может воплотить суть своей культуры, «послужило обоснованием» сокращения количества американских авторов из учебников колледжа в период с 1940-х по 1970-е годы наряду с усилением неоконсервативной ориентации на «трагическое видение» это будет широко распространено в учебных программах по литературе в Америке середины двадцатого века. ^[34]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Роберт Бойерс, Негативные возможности и мудрость избегания (Колумбия: Университет Миссури Пресс), 1977.
• Джозеф Франк, «Лайонел Триллинг и консервативное воображение», из Салмагунди, № 41, (весна 1978 г.), стр. 33–54.
• Дэниел Т. О'Хара, Лайонел Триллинг: Работа по освобождению (Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1988), 113-140.
• Алан. М. Уолд, Интеллектуалы Нью-Йорка: подъем и упадок левых антисталинцев с 1930-х по 1980-е гг. (Чапел-Хилл: University of North Carolina Press, 1987).
• Корнел Уэст, Американское уклонение от философии (Мэдисон: издательство Висконсинского университета, 1989), 164–174.