Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Утилитаризм
Utilitarism.jpg
АвторДжон Стюарт Милл
Языканглийский
ПредметЭтика
Дата публикации
1863 г.

Книга Джона Стюарта Милля « Утилитаризм» представляет собой классическое изложение и защиту утилитаризма в этике. Эссе впервые появилось в виде серии из трех статей, опубликованных в журнале Fraser's Magazine в 1861 году (том 64, стр. 391–406, 525–534, 659–673); статьи были собраны и переизданы в виде одной книги в 1863 году. [1] Цель книги Милля - объяснить, что такое утилитаризм, показать, почему это лучшая теория этики, и защитить ее от широкого круга критических замечаний и критики. недоразумения. Несмотря на резкую критику как при жизни Милля, так и в последующие годы, утилитаризм сделал многое для популяризации утилитарной этики [2]и считался «самым влиятельным философским выражением либеральной гуманистической морали, созданной в девятнадцатом веке». [3]

Резюме [ править ]

Милль позаимствовал многие элементы своей версии утилитаризма у Джереми Бентама , великого реформатора законодательства XIX века, который вместе с Уильямом Пейлибыли двумя самыми влиятельными английскими утилитаристами до Милля. Как и Бентам, Милль считал, что счастье (или удовольствие, которое Бентам и Милль приравнивали к счастью) - единственное, что люди делают и должны желать ради самого себя. Поскольку счастье - единственное внутреннее благо, и поскольку большее счастье предпочтительнее меньшего, цель этической жизни - максимизировать счастье. Это то, что Бентам и Милль называют «принципом полезности» или «принципом величайшего счастья». Таким образом, и Бентам, и Милль поддерживают «классические» или «гедонистические» формы утилитаризма. Современные утилитаристы часто отрицают, что счастье является единственным внутренним благом, утверждая, что при принятии этических решений следует учитывать множество ценностей и последствий. [4]

Хотя Милль был согласен с Бентам по поводу многих основополагающих принципов этики, у него также были некоторые серьезные разногласия. В частности, Милль пытался разработать более утонченную форму утилитаризма, которая лучше согласовывалась бы с обычной моралью и подчеркивала важность в этической жизни интеллектуальных удовольствий, саморазвития, высоких идеалов характера и общепринятых моральных правил.

Глава 1 [ править ]

В главе 1, озаглавленной «Общие замечания», Милль отмечает, что в этике не было большого прогресса. С самого начала философии одни и те же вопросы обсуждались снова и снова, и философы продолжают резко расходиться во мнениях по основным отправным точкам этики. Милль утверждает, что эти философские споры не нанесли серьезного ущерба нравственности народа, в основном потому, что общепринятая мораль по существу, хотя и неявно, утилитарна. Он завершает главу, отмечая, что не будет пытаться дать строгое «доказательство» принципа величайшего счастья. Как и Бентам, Милль считал, что конечные цели и первые принципы невозможно продемонстрировать, поскольку они лежат в основе всего остального, что мы знаем и во что верим. Тем не менее, он утверждает, "[c] могут быть представлены мнения, способные определить интеллект »,[5], что близко к доказательству принципа полезности.

Глава 2 [ править ]

Во второй главе Милль формулирует единый этический принцип, принцип полезности или принцип наибольшего счастья, из которого, по его словам, вытекают все утилитарные этические принципы: «Кредо, принимающее в качестве основы морали принцип полезности или принцип величайшего счастья. , считает, что действия правильны в той мере, в какой они стремятся способствовать счастью, а неправильные, поскольку они имеют тенденцию производить обратное счастье. Под счастьем подразумевается удовольствие и отсутствие боли; под несчастьем, болью и лишением удовольствия ". [6]

Затем Милль посвящает основную часть главы 2 ответам на ряд распространенных критических замечаний утилитаризма. К ним относятся обвинения в утилитаризме:

  • - это учение, достойное только свиньи (ибо удовольствие - единственное, что желательно само по себе) (стр.17)
  • не понимает, что счастье недостижимо (с. 23)
  • слишком требователен (для того, чтобы утверждать, что наш долг - создать наибольшее возможное счастье в мире) (стр.29)
  • делает людей холодными и несимпатичными (сосредоточивая внимание исключительно на последствиях действий, а не на таких чертах, как мотивы и характер, которые требуют более чуткой и чуткой реакции) (стр. 31)
  • это безбожная этика (неспособность признать, что этика основана на заповедях или воле Бога) (стр. 33)
  • путает добро с целесообразностью (стр. 34)
  • не осознает, что при принятии этических решений обычно нет времени просчитывать будущие последствия (стр. 35)
  • соблазняет людей не подчиняться обычным моральным правилам (предлагая им игнорировать такие правила, когда они кажутся противоречащими общему счастью) (стр. 37)

В ответ на обвинение в том, что утилитаризм - это доктрина, подходящая только для свиней, Милль отказывается от точки зрения Бентама, согласно которой удовольствия различаются только количеством, а не качеством. Он отмечает, что большинство людей, испытавших как физические, так и интеллектуальные удовольствия, предпочитают последнее. Он утверждает, что немногие люди захотят поменяться местами с животным, дураком или невеждой ради любого телесного удовольствия, которое они могли бы таким образом получить. И поскольку «единственное свидетельство того, что что-то желательно, можно представить, это то, что люди действительно этого хотят» [7].Отсюда следует, что интеллектуальные удовольствия (например, удовольствия от дружбы, искусства, чтения и разговора) являются более высокими и желанными видами удовольствий, чем телесные удовольствия, и что рациональное стремление к долгосрочному счастью требует развития высших способностей.

В ответ на возражение о том, что обычно не хватает времени, чтобы подсчитать, как конкретный поступок может повлиять на долгосрочное общее счастье, Милль обрисовывает своего рода «двухуровневый» подход к этике, который отводит важное место моральным правилам в обществе. принятие этических решений. [8] Милль утверждает, что традиционные моральные правила, такие как «Выполняй свои обещания» и «Говори правду», как показали многолетний опыт, способствуют благополучию общества. Обычно мы должны следовать таким «второстепенным принципам», не задумываясь о последствиях наших действий. Как правило, только тогда, когда такие принципы второго уровня противоречат друг другу, необходимо (или разумно) напрямую обращаться к принципу полезности. [9]

Глава 3 [ править ]

В третьей главе Милль спрашивает, какие «санкции» (то есть награды и наказания) лежат в основе обязательства способствовать всеобщему счастью. Он исследует множество способов, с помощью которых как внешние, так и внутренние санкции, то есть стимулы, предоставляемые другими, и внутренние чувства сочувствия и совести, побуждают людей задуматься о том, как их действия влияют на счастье других. По словам Милля, высшая санкция - внутренняя. Люди - социальные животные, которые от природы желают «быть в единстве с нашими собратьями». [10] Предпочитать эгоистичные цели общественному благу противоречит этому глубоко укоренившемуся естественному импульсу.

Глава 4 [ править ]

В четвертой главе Милль предлагает свое знаменитое квази-доказательство принципа величайшего счастья. Суть его аргумента заключается в следующем:

  1. Все желают счастья.
  2. Единственное доказательство того, что что-то желательно, - это то, что люди действительно этого хотят.
  3. Итак, счастье каждого человека идет на пользу этому человеку.
  4. Следовательно, общее счастье - благо для всех людей. [11]

Многие критики утверждали, что этот аргумент основан на сомнительном предположении о том, как личное счастье связано с общим счастьем. [12] Могут быть моменты, когда всеобщее счастье может быть достигнуто только путем принесения в жертву счастья определенных людей. Хорошо ли в таких случаях общее счастье для этих людей? Другие критики задаются вопросом, имеет ли смысл говорить о совокупностях как о наличии желаний [13], или же тот факт, что что-то желаемое, доказывает, что это желательно. [14]

Глава 5 [ править ]

Пятая и самая длинная глава завершается обсуждением того, что Милль считает «единственной реальной трудностью» [15] с утилитарной этикой: может ли она иногда разрешать акты вопиющей несправедливости. Критики утилитаризма часто заявляют, что суждение о действиях исключительно с точки зрения их воздействия на общее счастье несовместимо с твердым уважением к правам личности и обязанностью относиться к людям так, как они того заслуживают. Милль понимает силу этого возражения и утверждает, что

  1. что чувство справедливости коренится как в естественном человеческом желании отомстить за травмы, так и в естественном инстинкте сочувствия к тем, кто был несправедливо ранен;
  2. что справедливость имеет утилитарную основу, поскольку несправедливость совершается только тогда, когда права человека были нарушены, и предполагаемое право должно защищаться обществом только тогда, когда это способствует всеобщему счастью;
  3. что люди глубоко расходятся во мнениях относительно того, какие вещи справедливы, а какие нет, а утилитаризм обеспечивает единственную рациональную основу для разрешения таких конфликтов.

Влияние [ править ]

Утилитаризм Милля остается «самой известной защитой утилитаристского взгляда из когда-либо написанных» [16] и до сих пор широко используется в университетских курсах этики по всему миру. Во многом благодаря Миллю утилитаризм быстро стал доминирующей этической теорией в англо-американской философии. [17] Хотя некоторые современные специалисты по этике не согласны со всеми элементами моральной философии Милля, утилитаризм остается живым вариантом в этической теории сегодня.

См. Также [ править ]

  • Анналы прихода , Джон Галт

Ссылки [ править ]

  1. ^ Милл, Джон Стюарт (1863). Утилитаризм (1-е изд.). Лондон: Parker, Son & Bourn, West Strand . Дата обращения 6 июня 2015 . Джон Стюарт Милль. через Google Книги
  2. ^ Генри Сиджвик, Очерки истории этики . Индианаполис: Хакетт, 1988, стр. 245. (Первоначально опубликовано в 1902 г.)
  3. ^ JB Schneewind, «Джон Стюарт Милль», в Пол Эдвардс, изд. Энциклопедия философии , т. 5. Нью-Йорк: Макмиллан, 1967, с. 319.
  4. ^ Джеффри Скарр, утилитаризм . Нью-Йорк: Рутледж, 1996, стр. 133-151.
  5. ^ Джон Стюарт Милль, утилитаризм . Буффало: Книги Прометея, 1987, стр. 16-17.
  6. ^ Милл, Утилитаризм, стр. 16-17.
  7. ^ Милл, Утилитаризм , стр. 50.
  8. ^ Ричард Норман, Моральные философы: Введение в этику , 2-е изд. Нью-Йорк: Оксфорд, 1998. стр. 100.
  9. ^ Милл, Утилитаризм , стр. 35-37.
  10. ^ Милл, Утилитаризм , стр. 45.
  11. ^ Милл утилитаризм , стр. 50.
  12. ^ Скарр, утилитаризм , стр. 97.
  13. ^ Сиджвик, Очерки истории этики , стр. 246.
  14. ^ Скарр, утилитаризм , стр. 97; Дж . Э. Мур, Principia Ethica . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1903, стр. 67.
  15. ^ Милл, Утилитаризм , стр. 83.
  16. ^ Скарр, утилитаризм , стр. 82.
  17. ^ JB Schneewind, Этика Сиджвика и викторианская моральная философия . Оксфорд: Clarendon Press, 1978, стр. 174.

Библиография [ править ]

  • Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-875163-X.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аликан, Неджип Фикри (1994). Принцип полезности Милля: защита печально известного доказательства Джона Стюарта Милля . Амстердам и Атланта: ISBN изданий Rodopi BV 978-90-518-3748-3.
  • Бейлс, доктор медицины (1968). Современный утилитаризм . Якорные книги, Doubleday.
  • Бентам, Джереми (2009). Введение в принципы морали и законодательства (Dover Philosophical Classics) . ISBN Dover Publications Inc. 978-0486454528.
  • Брандт, Ричард Б. (1979). Теория добра и права . Кларендон Пресс. ISBN 0-19-824550-5.
  • Лайонс, Дэвид (1965). Формы и пределы утилитаризма . Издательство Оксфордского университета (Великобритания). ISBN 978-0198241973.
  • Милл, Джон Стюарт (2011). Система логики, рациональности и индукции (классический репринт) . Забытые книги. ISBN 978-1440090820.
  • Милл, Джон Стюарт (1981). «Автобиография». В Робсоне, Джон (ред.). Собрание сочинений, том XXXI . Университет Торонто Пресс. ISBN 0-7100-0718-3.
  • Мур, GE (1903). Principia Ethica . Книги Прометея Великобритания. ISBN 0879754982.
  • Розен, Фредерик (2003). Классический утилитаризм от Юма до Милля . Рутледж.
  • Шеффлер, Самуэль (август 1994). Отказ от консеквенциализма: философское исследование соображений, лежащих в основе конкурирующих моральных концепций, второе издание . Кларендон Пресс. ISBN 978-0198235118.
  • Смарт, JJC; Уильямс, Бернард (январь 1973). Утилитаризм: за и против . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521098229.

Внешние ссылки [ править ]

  • Полнотекстовая версия "Utilitarism.com"
  • Журнал Фрейзера, т. 64 , содержащий первую версию (1861 г.) утилитаризма Милля в виде серии из трех статей (стр. 391-406, 525-534, 659-673).
  • Милль, Дж . С. Утилитаризм . Паркер, Сон и Борн: Лондон, 1863 г. , оцифрованная копия из Интернет-архива .
  • Милль, Дж. С. Утилитаризм , второе издание. Лонгман, Грин, Лонгман, Робертс и Грин: Лондон, 1864 г. , оцифрованная копия из Поиска книг Google .
  • Милль, Дж. С. Утилитаризм , третье издание. Лонгманс, Грин, Ридер и Дайер: Лондон, 1867 г. , оцифрованная копия из Поиска книг Google .
  • Содержит утилитаризм, слегка измененный для облегчения чтения
  • Милль, Дж. С. Утилитаризм , четвертое издание. Лонгманс, Грин, Ридер и Дайер: Лондон, 1871 г. , оцифрованная копия из Поиска книг Google .
  • Утилитаризм, 7-е издание, 1879 г. в Project Gutenberg
  • Аудиокнига общественного достояния утилитаризма в LibriVox
  • Утилитаризм (издание 1871 г., переписано Репозитарием добросовестного использования)
  • Утилитаризм (издание 1863 года, расшифровано библиотекой Университета Аделаиды)
  • Интернет-энциклопедия философии: Джон Стюарт Милль: утилитаризм