Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Утилитаризм - это семейство нормативных этических теорий , предписывающих действия, которые максимизируют счастье и благополучие для всех пострадавших людей. [1] [2] Хотя разные разновидности утилитаризма допускают разные характеристики, основная идея, лежащая в основе всех них, заключается в том, чтобы в некотором смысле максимизировать полезность , которая часто определяется в терминах благополучия или связанных с ними концепций. Например, Джереми Бентам , основатель утилитаризма, описал полезностькак «это свойство любого объекта, с помощью которого оно имеет тенденцию приносить пользу, преимущество, удовольствие, добро или счастье ... [или] предотвращать причинение вреда, боли, зла или несчастья стороне, чьи интересы учитываются. "

Утилитаризм - это разновидность консеквенциализма , который утверждает, что последствия любого действия являются единственным критерием правильного и неправильного. В отличие от других форм консеквенциализма, таких как эгоизм и альтруизм , утилитаризм в равной степени учитывает интересы всех людей . Сторонники утилитаризма расходятся во мнениях по ряду вопросов, например, следует ли выбирать действия на основе их вероятных результатов ( утилитаризм действий ) или должны ли агенты подчиняться правилам, максимизирующим полезность ( утилитаризм правил ). Также существуют разногласия относительно того, является ли тотальный ( тотальный утилитаризм ) средним ( средний утилитаризм)) или минимальная полезность [3] должна быть максимальной.

Хотя семена теории можно найти у гедонистов Аристиппа и Эпикура , которые считали счастье единственным благом, и в трудах средневекового индийского философа Шантидева , традиция современного утилитаризма началась с Джереми Бентама (1748-1832): и продолжил с такими философами, как Джон Стюарт Милль , Генри Сиджвик , Р. М. Хэйр и Питер Сингер . Эта концепция была применена к экономике социального обеспечения , кризису глобальной бедности , этике выращивания животных для пропитания и важности недопущенияэкзистенциальные риски для человечества.

Этимология [ править ]

Бентамизм , утилитарная философия, основанная Джереми Бентам , была существенно модифицирована его преемником Джоном Стюартом Миллем , который популяризировал термин утилитаризм . [4] В 1861 году Милль признал в сноске, что, хотя Бентам считал, что «он был первым человеком, который ввел в употребление слово« утилитарный », он не изобретал его. Скорее, он заимствовал его из мимолетного выражения» в Роман Джона Голта 1821 года « Летописи прихода» . [5] Однако Милль, похоже, не знал, что Бентам использовал термин « утилитаризм» в своем письме 1781 г. Джорджу Уилсону и письму 1802 г. к Этьену Дюмону .[4]

Историческая справка [ править ]

Пре-современные формулировки [ править ]

Давно признано значение счастья как цели для людей. Формы гедонизма были предложены Аристиппом и Эпикуром ; Аристотель утверждал, что эвдемония - высшее человеческое благо; а Августин писал, что «все люди согласны в желании последнего - счастья». Счастье также подробно исследовал Фома Аквинский в своей « Сумме теологии» . [6] [7] [8] [9] [10] Между тем, в средневековой Индии индийский философ 8-го века Шантидевабыл одним из первых сторонников утилитаризма, написавшего, что мы должны «остановить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящие и будущие удовольствия и счастье». [11]

Различные сорта консеквенциализма также существовали в древнем и средневековом мире, как государственный консеквенциализма из моизм или политической философии Никколо Макиавелли . Мохистский консеквенциализм защищал общинные моральные блага, включая политическую стабильность , рост населения и богатство , но не поддерживал утилитарное понятие максимизации личного счастья. [12]

18 век [ править ]

Утилитаризм как отдельная этическая позиция возник только в 18 веке, и хотя обычно считается, что он начался с Джереми Бентама , были более ранние авторы, которые выдвигали поразительно похожие теории.

Хатчесон [ править ]

Фрэнсис Хатчесон впервые ввел ключевую утилитарную фразу в «Исследовании первоисточника наших представлений о красоте и добродетели» (1725 г.): выбирая наиболее нравственное действие, количество добродетелей в конкретном действии пропорционально количеству людей, приносящих счастье. к. [13] Точно так же нравственное зло или порок пропорционально количеству людей, которых заставляют страдать. Лучшее действие - это то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей, а худшее - это то, которое причиняет наибольшие страдания. В первые три издания книги Хатчесон включил различные математические алгоритмы.«вычислить мораль любых действий». При этом он предвосхитил гедоническое исчисление Бентама.

Гей [ править ]

Некоторые утверждают, что Джон Гей разработал первую систематическую теорию утилитарной этики. [14] В отношении основополагающего принципа добродетели или нравственности (1731 г.) Гей утверждает, что: [15]

счастье, личное счастье - надлежащая или конечная цель всех наших действий ... можно сказать, что каждое конкретное действие имеет свой собственный и особый конец ... (но) ... они все еще стремятся или должны стремиться к чему-то более дальнему; как видно из отсюда, а именно. что человек может спросить и ожидать причину, по которой любой из них преследуется: теперь спросить причину любого действия или преследования - значит только исследовать его конец; но ожидать, что причина, то есть цель, будет назначена для конечной цели, это абсурд. На вопрос, почему я стремлюсь к счастью, не будет другого ответа, кроме объяснения условий.

Это стремление к счастью имеет теологическую основу: [16]

Теперь это очевидно из природы Бога, а именно. он был бесконечно счастлив в себе от вечности и благодаря своей доброте, проявленной в его произведениях, что у него не могло быть другого замысла в создании человечества, кроме их счастья; и поэтому он желает их счастья; следовательно, средство их счастья: поэтому, чтобы мое поведение, насколько оно могло быть средством счастья человечества, было таким ... таким образом, воля Бога является непосредственным критерием Добродетели, а счастье человечества - критерий Божьей воли; и поэтому можно сказать, что счастье человечества является критерием добродетели, но если его убрать… (и)… я должен делать все, что в моих силах, для содействия счастью человечества.

Хьюм [ править ]

В «Исследовании принципов морали» (1751 г.) Дэвид Юм пишет: [17]

Во всех определениях морали это обстоятельство общественной полезности всегда учитывается; и где бы ни возникали споры, будь то в философии или в повседневной жизни, относительно границ долга, этот вопрос никоим образом не может быть решен с большей уверенностью, чем установление с какой-либо стороны истинных интересов человечества. Если какое-либо ложное мнение, принятое с виду, преобладает; Как только более глубокий опыт и более разумные рассуждения дали нам более точные представления о человеческих делах, мы отказываемся от нашего первого чувства и заново корректируем границы морального добра и зла.

Пейли [ править ]

Теологический утилитаризм Гая был разработан и популяризирован Уильямом Пейли . Утверждалось, что Пейли был не очень оригинальным мыслителем и что философская часть его трактата по этике представляет собой «собрание идей, разработанных другими и предназначенных для изучения студентами, а не для обсуждения коллегами». [18] Тем не менее, его книга «Принципы моральной и политической философии» (1785 г.) была обязательным текстом в Кембридже [18], и Смит (1954 г.) говорит, что труды Пэли «когда-то были так же хорошо известны в американских колледжах, как и читатели и писатели. от Уильяма McGuffey и Noah Webster в начальной школе «.[19]Шнеуинд (1977) пишет, что «утилитаризм впервые стал широко известен в Англии благодаря работам Уильяма Пэли». [20]

Современный утилитаризм от Томаса Роусона Беркса 1874

О теперь забытом значении Пейли можно судить по названию работы Томаса Роусона Биркса 1874 года « Современный утилитаризм или системы Пейли, Бентама и Милля, исследованные и сравненные» .

Помимо повторения того, что счастье как цель основано на природе Бога, Пейли также обсуждает место правил, написав: [21]

[] Действия следует оценивать по их тенденции. Все, что целесообразно, правильно. Только полезность любого морального правила составляет его обязанность.

Но все это кажется очевидным возражением, а именно. что полезны многие действия, которым ни один здравомыслящий мужчина не позволит быть правым. Бывают случаи, когда рука убийцы может оказаться очень полезной… Истинный ответ таков; что эти действия, в конце концов, бесполезны, и только по этой причине, и только по этой причине, являются неправильными.

Чтобы полностью понять этот момент, необходимо заметить, что плохие последствия действий бывают двоякими: частными и общими. Особо плохое последствие действия - это вред, который это единственное действие сразу и непосредственно вызывает. Общее плохое последствие - это нарушение какого-то необходимого или полезного общего правила…

Вы не можете разрешить одно действие и запретить другое, не показывая различия между ними. Следовательно, подобные действия должны быть разрешены или запрещены. Следовательно, если их общее разрешение было бы пагубным, возникает необходимость установить и поддержать правило, которое в целом их запрещает.

Классический утилитаризм [ править ]

Джереми Бентам [ править ]

Джереми Бентам

Книга Бентама « Введение в принципы морали и законодательства» была напечатана в 1780 году, но опубликована только в 1789 году. Возможно, Бентама побудили к публикации после того, как он увидел успех « Принципов моральной и политической философии» Пейли . [22] Хотя книга Бентама не имела немедленного успеха, [23] его идеи получили дальнейшее распространение, когда Пьер Этьен Луи Дюмон перевел отредактированные отрывки из различных рукописей Бентама на французский язык. Traité de législation civile et pénale была опубликована в 1802 году, а затем была переведена обратно на английский язык Хильдрет как Теория законодательства., хотя к этому времени значительная часть работ Дюмона уже была переведена и включена в издание произведений Бентама сэра Джона Боуринга , которое было выпущено частями между 1838 и 1843 годами.

Возможно, осознавая, что Фрэнсис Хатчесон в конце концов удалил свои алгоритмы для расчета величайшего счастья, потому что они «казались бесполезными и неприятными для некоторых читателей» [24], Бентам утверждает, что в его методе нет ничего нового или необоснованного, поскольку «во всем это не что иное, как то, чему вполне соответствует практика человечества, где бы у него ни было ясное представление о своих интересах ".

Розен (2003) предупреждает, что описания утилитаризма могут иметь «мало общего исторически с утилитаристами, такими как Бентам и Дж. С. Милль », и могут быть более «грубой версией утилитаризма действий, задуманного в двадцатом веке как соломенная фигура, которую нужно атаковать и отвергать». [25]Ошибочно думать, что Бентам не интересуется правилами. Его основополагающая работа связана с принципами законодательства, а гедонистическое исчисление начинается со слов «В таком случае удовольствия и избежание боли - это цели, которые имеет в виду законодатель». В главе VII Бентам говорит: «Задача правительства - способствовать счастью общества путем наказания и вознаграждения ... В той мере, в какой действие имеет тенденцию нарушать это счастье, в той мере, в какой оно пагубно, оно будет требование, которое он создает для наказания ".

Принцип полезности [ править ]

Работа Бентама начинается с утверждения принципа полезности: [26]

Природа поставила человечество во власть двух суверенных хозяев - боли и удовольствия. Только они могут указывать, что мы должны делать ... Под принципом полезности понимается тот принцип, который одобряет или не одобряет любое действие в соответствии с тенденцией, которая, как представляется, должна увеличивать или уменьшать счастье стороны, чей Речь идет об интересе: или, другими словами, что то же самое - способствовать или противодействовать этому счастью. Я говорю о каждом действии вообще, и, следовательно, не только о каждом действии частного лица, но и о каждой мере правительства.

Гедоническое исчисление [ править ]

В главе IV Бентам вводит метод расчета ценности удовольствий и страданий, который получил название гедонистического исчисления . Бентам говорит, что ценность удовольствия или боли, рассматриваемая сама по себе, может быть измерена в зависимости от ее интенсивности, продолжительности, определенности / неопределенности и близости / отдаленности. Кроме того, необходимо учитывать «тенденцию любого действия, которым он вызван» и, следовательно, принимать во внимание плодовитость этого акта или вероятность того, что за ним последуют ощущения того же рода и его чистоты, или шанс, что за ним не последуют ощущения противоположного типа. Наконец, необходимо рассмотреть степень или количество людей, затронутых действием.

Зло первого и второго порядка [ править ]

Тогда возникает вопрос, когда вообще может быть законным нарушение закона . Это рассматривается в «Теории законодательства» , где Бентам различает зло первого и второго порядка. Те из первого порядка являются более непосредственными последствиями; во втором случае последствия распространяются по сообществу, вызывая «тревогу» и «опасность».

Верно, что бывают случаи, когда, если мы ограничиваемся эффектами первого порядка, добро будет иметь неоспоримый перевес над злом. Если бы правонарушение рассматривалось только с этой точки зрения, было бы непросто указать какие-либо веские причины, оправдывающие строгость законов. Все зависит от зла ​​второго порядка; именно это придает таким действиям характер преступления и делает необходимым наказание. Возьмем, к примеру, физическое желание утолить голод. Пусть нищий, раздавленный голодом, украдет из дома богатого человека буханку, которая, возможно, спасет его от голода, разве можно сравнить добро, которое вор приобретает для себя,со злом, от которого страдает богатый?… Не из-за зла первого порядка необходимо возводить эти действия в оскорбления, но из-за зла второго порядка.[27]

Джон Стюарт Милль [ править ]

Милль был воспитан как бентамит с явным намерением продолжать дело утилитаризма. [28] Книга Милля « Утилитаризм» впервые появилась в виде серии из трех статей, опубликованных в журнале Fraser's Magazine в 1861 году, а в 1863 году была переиздана одной книгой. [29] [30]

Высшие и низшие удовольствия [ править ]

Милль отвергает чисто количественное измерение полезности и говорит: [31]

Признание того факта, что одни виды удовольствия более желательны и более ценны, чем другие, вполне совместимо с принципом полезности. Было бы абсурдно, если бы при оценке всего остального принималось во внимание не только количество, но и качество, а оценка удовольствий должна была бы зависеть только от количества.

Слово « полезность» используется для обозначения общего благополучия или счастья, и Милль считает, что полезность является следствием хорошего действия. Под полезностью в контексте утилитаризма понимаются люди, выполняющие действия ради общественной пользы. Под социальной полезностью он означает благополучие многих людей. Милль объясняет концепцию полезности в своей работе «Утилитаризм» тем, что люди действительно желают счастья, и, поскольку каждый человек желает собственного счастья, из этого следует, что все мы желаем счастья для всех, способствуя большей социальной полезности. Таким образом, действие, которое приносит наибольшее удовольствие для пользы общества, является лучшим действием или, как выразился Джереми Бентам , основоположником раннего утилитаризма, величайшим счастьем для наибольшего числа людей.

Милль рассматривал действия не только как основную часть полезности, но и как директивное правило нравственного поведения человека. Правило состоит в том, что мы должны совершать только те действия, которые доставляют удовольствие обществу. Этот взгляд на удовольствие был гедонистическим, поскольку он преследовал мысль о том, что удовольствие - высшее благо в жизни. Эта концепция была принята Бентам и прослеживается в его работах. Согласно Миллю, хорошие поступки приводят к удовольствию, и нет более высокой цели, чем удовольствие. Милль говорит, что хорошие поступки приносят удовольствие и определяют хороший характер.. Проще говоря, оправдание характера и того, является ли действие хорошим или нет, основано на том, как человек вносит свой вклад в концепцию социальной полезности. В конечном итоге лучшее доказательство хорошего характера - это хорошие поступки; и категорически отказываются рассматривать любые умственные наклонности как хорошие, преобладающей тенденцией которых является плохое поведение. В последней главе «Утилитаризма» Милль заключает, что справедливость как классифицирующий фактор наших действий (справедливых или несправедливых) является одним из определенных моральных требований, и когда все требования рассматриваются вместе, в соответствии с этим они рассматриваются как более высокие. шкала «общественной полезности», как выразился Милль.

Он также отмечает, что вопреки тому, что могли бы сказать его критики, «не существует известной эпикурейской теории жизни, которая не приписывала бы удовольствиям интеллекта… гораздо более высокую ценность как удовольствия, чем удовольствия простого ощущения». Однако он допускает, что это обычно происходит потому, что интеллектуальные удовольствия имеют косвенные преимущества, то есть «большую постоянство, безопасность, некрасивость и т . Д.». Вместо этого Милль будет утверждать, что одни удовольствия по своей сути лучше других.

Обвинение в том, что гедонизм - это «доктрина, достойная только свиней», имеет давнюю историю. В « Никомаховой этике» (книга 1, глава 5) Аристотель говорит, что отождествлять добро с удовольствием означает предпочитать жизнь, подходящую для животных. У богословских утилитаристов была возможность обосновать свое стремление к счастью волей Бога; гедонистам-утилитаристам требовалась иная защита. Подход Милля состоит в том, чтобы доказать, что интеллектуальные удовольствия по своей сути превосходят физические.

Немногие человеческие существа согласились бы превратиться в какое-либо из низших животных ради обещания максимально полного удовольствия зверей; ни один разумный человек не согласился бы быть дураком, ни один образованный человек не был бы невеждой, ни один человек с чувством и совестью не был бы эгоистичным и низменным, даже если бы их нужно было убеждать, что дурак, тупица или негодяй удовлетворены со своей судьбой, чем они с их… Существо с высшими способностями требует большего, чтобы сделать его счастливым, способно, вероятно, к более острым страданиям и, безусловно, доступно ему в большем количестве точек, чем существо низшего типа; но, несмотря на эти обязательства, он никогда не сможет по-настоящему захотеть погрузиться в то, что он считает более низким уровнем существования… Лучше быть неудовлетворенным человеком, чем довольной свиньей; лучше бытьСократ недоволен, чем доволен дурак. И если дурак или свинья другого мнения, то это потому, что они знают только свою сторону вопроса… [32]

Милль утверждает, что если люди, которые «компетентно знакомы» с двумя удовольствиями, выказывают решительное предпочтение одному, даже если оно сопровождается большим недовольством, и «не откажутся от него ни в каком количестве другого», то это удовольствие вполне законно. как превосходящие по качеству. Милль признает, что эти «компетентные судьи» не всегда соглашаются, и заявляет, что в случае разногласий решение большинства должно считаться окончательным. Милль также признает, что «многие, кто способен к высшим удовольствиям, иногда, под влиянием искушения, откладывают их на более низкое. Но это вполне совместимо с полным пониманием внутреннего превосходства высших».Милль говорит, что это обращение к тем, кто испытал соответствующие удовольствия, ничем не отличается от того, что должно произойти при оценке количества удовольствия, поскольку нет другого способа измерить «самую острую из двух болей или самое интенсивное из двух приятных ощущений». " «Бесспорно, что существо, возможности наслаждения невысоки, имеет наибольший шанс иметь их полностью удовлетворены, и высоко обеспеченное существо всегда будет чувствовать, что любое счастье, которое он может искать, как мир составляет, несовершенно . "имеет наибольшие шансы на их полное удовлетворение; и очень одаренное существо всегда будет чувствовать, что любое счастье, которого он может искать, в том виде, в котором он устроен, несовершенно ».имеет наибольшие шансы на их полное удовлетворение; и очень одаренное существо всегда будет чувствовать, что любое счастье, которого он может искать, в том виде, в котором он устроен, несовершенно ».[33]

Милль также думает, что «интеллектуальные занятия имеют ценность, непропорциональную количеству удовлетворенности или удовольствия (умственному состоянию), которое они производят». [34] Милль также говорит, что люди должны стремиться к этим великим идеалам, потому что, если они решат получать удовлетворение от мелких удовольствий, «со временем вкрадется некоторое неудовольствие. Нам станет скучно и мы будем подавлены». [35]Милль утверждает, что удовлетворение мелких удовольствий приносит лишь кратковременное счастье и, следовательно, ухудшает положение человека, который может чувствовать, что его жизнь испытывает недостаток в счастье, поскольку счастье преходяще. Принимая во внимание, что интеллектуальные занятия приносят долгосрочное счастье, потому что они предоставляют человеку постоянные возможности на протяжении многих лет улучшать свою жизнь, извлекая выгоду из накопленных знаний. Милль рассматривает интеллектуальные занятия как «способные включить в жизнь« прекрасные вещи »», в то время как мелкие занятия не достигают этой цели. [36]Милль говорит, что интеллектуальные занятия дают человеку возможность вырваться из цикла постоянной депрессии, поскольку эти занятия позволяют ему достичь своих идеалов, а мелкие удовольствия этого не предлагают. Хотя споры о природе взгляда Милля на удовлетворение продолжаются, это предполагает раздвоение его позиции.

«Доказательство» принципа полезности [ править ]

В четвертой главе книги « Утилитаризм» Милль рассматривает, какие доказательства можно привести в пользу принципа полезности [37].

Единственное доказательство того, что объект видим, - это то, что люди его действительно видят. Единственное доказательство того, что звук слышен, - это то, что люди его слышат ... Точно так же, как я понимаю, единственное доказательство, которое можно представить, что что-либо желательно, - это то, что люди действительно этого хотят ... почему общее счастье желательно, за исключением того, что каждый человек, насколько он считает его достижимым, желает собственного счастья ... у нас есть не только все доказательства, которые допускает случай, но и все, что можно потребовать, чтобы счастье - это добро: счастье каждого человека является благом для этого человека, а, следовательно, общее счастье - благом для всех людей в целом.

Обычно говорят, что Милль допускает ряд ошибок : [38]

  • натуралистическая ошибка : Милль пытается вывести, что люди должны делать, исходя из того, что они на самом деле делают;
  • заблуждение двусмысленности : Милль переходит от того факта, что (1) что-то желательно, т. е. может быть желанным, к утверждению, что (2) это желательно, т.е. что это должно быть желанным; и
  • Ошибочность композиции : тот факт , что люди желают их собственное счастье не означает , что совокупность всех людей будет желания общего счастья.

Такие обвинения начали возникать при жизни Милля, вскоре после публикации « Утилитаризма» , и сохранялись более века, хотя ход недавних дискуссий изменился. Тем не менее, защиту Милля от всех трех обвинений с главой, посвященной каждому, можно найти в книге Неджипа Фикри Аликане "Принцип полезности: защита печально известного доказательства Джона Стюарта Милля" (1994). Это первое и остается [ когда? ] единственное, целиком посвященное этому вопросу. Тем не менее предполагаемые заблуждения в доказательстве продолжают привлекать внимание ученых в журнальных статьях и главах книг.

Холл (1949) и Попкин (1950) защищают Милля от этого обвинения, указывая, что он начинает четвертую главу с утверждения, что «вопросы конечных целей не допускают доказательства в обычном понимании этого термина» и что это «общее для все первые принципы ". [39] [40] Следовательно, согласно Холлу и Попкину, Милль не пытается «установить, что то, что люди действительно хотят, желательно, а просто пытается сделать принципы приемлемыми». [38] Тип «доказательства», который предлагает Милль, «состоит только из некоторых соображений, которые, как думал Милль, могут побудить честного и разумного человека принять утилитаризм». [38]

Заявив, что люди действительно желают счастья, Милль теперь должен показать, что это единственное, чего они желают. Милль предвидит возражение, что люди желают других вещей, например добродетели. Он утверждает, что, хотя люди могут начать желать добродетели как средства достижения счастья, в конечном итоге она становится частью чьего-то счастья и затем желательна как самоцель.

Принцип полезности не означает, что любое данное удовольствие, например, музыка, или любое конкретное освобождение от боли, например здоровье, следует рассматривать как средство достижения коллективного чего-то, называемого счастьем, и желать этого учетная запись. Они желательны и желательны сами по себе; Помимо средств, они являются частью цели. Согласно утилитарной доктрине, добродетель не является естественной и изначально частью цели, но она способна стать таковой; и у тех, кто любит его бескорыстно, он стал таким, и его желают и лелеют не как средство к счастью, а как часть их счастья. [41]

Мы можем дать какое угодно объяснение этого нежелания; мы можем приписать это гордости, имя, которое без разбора дается некоторым из самых и некоторых из наименее достойных чувств, на которые способно человечество; мы можем отнести его к любви к свободе и личной независимости, обращение к которой было у стоиков одним из наиболее эффективных средств ее воспитания; любви к власти или любви к возбуждению, которые действительно входят в нее и способствуют ей: но наиболее подходящее ее название - это чувство достоинства, которым все люди обладают в той или иной форме, а в некоторых хотя ни в коем случае не в точном соответствии с их высшими способностями и который является настолько важной частью счастья тех, в ком он силен, что ничто, что противоречит этому, не может быть иначе, как на мгновение,объект их желания.[42]

Генри Сиджвик [ править ]

Книгу Сиджвика « Методы этики » называют вершиной или кульминацией классического утилитаризма. [43] [44] [45] Его главная цель в этой книге - обосновать утилитаризм на принципах здравого смысла и морали и тем самым развеять сомнения его предшественников в том, что эти двое расходятся друг с другом. [44] Для Сиджвика этика заключается в том, какие действия объективно правильны. [43] Наши знания о добре и зле проистекают из здравого смысла морали, в основе которой отсутствует согласованный принцип. [46]Задача философии в целом и этики в частности заключается не столько в создании новых знаний, сколько в систематизации существующих знаний. [47] Сиджвик пытается достичь этого, формулируя методы этики , которые он определяет как рациональные процедуры «определения правильного поведения в каждом конкретном случае». [44] Он выделяет три метода: интуиционизм , который включает в себя различные независимо действующие моральные принципы для определения того, что должно быть сделано, и две формы гедонизма , в котором правильность зависит только от удовольствия и боли, вытекающих из действия. Гедонизм подразделяется на эгоистический гедонизм , который принимает во внимание только собственное благополучие агента, иуниверсальный гедонизм или утилитаризм , который заботится о благополучии каждого. [47] [44]

Интуиционизм утверждает, что у нас есть интуитивное, то есть необъяснимое, знание моральных принципов, которые очевидны для знающего. [47] Критерии для этого типа знания включают то, что они выражены в ясных терминах, что различные принципы взаимно согласованы друг с другом и что по ним существует консенсус экспертов. По словам Сиджвика, моральные принципы здравого смысла не выдерживают этого испытания, но есть некоторые более абстрактные принципы, которые проходят его, например, что «то, что правильно для меня, должно быть правильным для всех людей в точно таких же обстоятельствах» или что «каждый должен быть одинаковым. касается всех временных сторон жизни ". [44] [47] Все наиболее общие принципы, достигнутые таким образом, совместимы с утилитаризмом., поэтому Сиджвик видит гармонию между интуиционизмом и утилитаризмом . [45] Существуют также менее общие интуитивные принципы, такие как обязанность выполнять обещания или быть справедливыми, но эти принципы не универсальны, и бывают случаи, когда различные обязанности вступают в противоречие друг с другом. Сиджвик предлагает разрешать такие конфликты утилитарно, учитывая последствия конфликтующих действий. [44] [48]

Гармония между интуиционизмом и утилитаризмом является частичным успехом в общем проекте Сиджвика, но он считает полный успех невозможным, поскольку эгоизм, который он считает столь же рациональным, не может быть согласован с утилитаризмом, если не вводятся религиозные допущения . [44] Такие предположения, например, о существовании личного Бога, который награждает и наказывает агента в загробной жизни, могут примирить эгоизм и утилитаризм. [47] Но без них мы должны признать «дуализм практического разума», который составляет «фундаментальное противоречие» в нашем моральном сознании. [43]

События 20 века [ править ]

Идеальный утилитаризм [ править ]

Описание идеального утилитаризма было впервые использовано Гастингсом Рашдаллом в «Теории добра и зла» (1907), но чаще его связывают с Дж. Муром . В « Этике» (1912) Мур отвергает чисто гедонистический утилитаризм и утверждает, что существует ряд ценностей, которые можно максимизировать. Стратегия Мура заключалась в том, чтобы показать, что интуитивно неправдоподобно, что удовольствие - единственная мера того, что хорошо. Он говорит, что такое предположение: [49]

включает в себя наше высказывание, например, что мир, в котором не существовало абсолютно ничего, кроме удовольствия - ни знания, ни любви, ни наслаждения красотой, ни моральных качеств - все же должен быть по своей сути лучше - более достойным создания - при условии только полного количества удовольствия в нем было хоть немного больше, чем в том, в котором существовали все эти вещи, а также удовольствие. Это включает в себя наше высказывание о том, что, даже если общее количество удовольствия в каждом из них было точно равным, но факт, что все существа в одном обладали, вдобавок знанием многих различных видов и полной оценкой всего, что было прекрасным или достойным любовь в их мире, в то время как ни одно из существ в другом не обладало чем-либо из этих вещей, не дала бы нам никаких оснований предпочесть первое второму.

Мур признает, что невозможно доказать правоту в любом случае, но он считал, что интуитивно очевидно, что даже если бы количество удовольствия осталось прежним, мир, содержащий такие вещи, как красота и любовь, был бы лучшим миром. Он добавляет, что если бы человек придерживался противоположной точки зрения, то «я думаю, что самоочевидно, что он был бы неправ». [49]

Действуйте и управляйте утилитаризмом [ править ]

В середине 20 века ряд философов сосредоточили свое внимание на месте правил в утилитарной мысли. [50] Уже было признано, что необходимо использовать правила, чтобы помочь вам выбрать правильное действие, потому что проблемы с расчетом последствий в каждом случае почти наверняка приведут к тому, что вы часто выберете что-то меньшее, чем лучший образ действий. Пейли оправдал использование правил, и Милль говорит: [51]

Это поистине причудливое предположение, что, если бы человечество согласилось рассматривать полезность как критерий морали, оно бы осталось без согласия относительно того, что полезно, и не приняло бы никаких мер для того, чтобы научить молодых людей своим представлениям об этом предмете. и предписывается законом и общественным мнением ... рассматривать правила морали как поправимые - это одно; полностью отказаться от промежуточных обобщений и попытаться проверить каждое отдельное действие непосредственно с помощью первого принципа… Утверждение, что счастье является целью и целью нравственности, не означает, что к этому нельзя проложить никакой дороги. цель ... Никто не спорит, что искусство навигации не основано на астрономии, потому что морякам не терпится рассчитать Морской альманах. Будучи разумными существами, они выходят в море с готовым расчетом;и все разумные существа выходят в море жизни, решив общие вопросы о добре и зле.

Однако утилитаризм правил предлагает более центральную роль правилам, которые, как считалось, спасают теорию от некоторых из ее наиболее разрушительных критических замечаний, особенно проблем, связанных с справедливостью и соблюдением обещаний. Смарт (1956) и Макклоски (1957) сначала использовали термины крайний и ограниченный утилитаризм, но в конечном итоге все остановились на приставках « действовать и властвовать» . [52] [53] Точно так же на протяжении 1950-х и 1960-х годов публиковались статьи как за, так и против новой формы утилитаризма, и благодаря этим дебатам теория, которую мы теперь называем утилитаризмом правил.был создан. Во введении к антологии этих статей редактор смог сказать: «Развитие этой теории было диалектическим процессом формулировки, критики, ответа и переформулирования; запись этого процесса хорошо иллюстрирует совместное развитие философская теория ". [50] : 1

Существенная разница в том, что определяет, является ли действие правильным. Утилитаризм действий утверждает, что действие является правильным, если оно максимизирует полезность; Утилитаризм правил утверждает, что действие является правильным, если оно соответствует правилу, максимизирующему полезность.

В 1956 году Урмсон (1953) опубликовал влиятельную статью, в которой утверждал, что Милль оправдывает правила утилитарными принципами. [54] С тех пор в статьях обсуждалась эта интерпретация Милля. По всей вероятности, это не было разграничением, которое Милль особенно пытался провести, и поэтому свидетельства в его работах неизбежно неоднозначны. Сборник сочинений Милля, опубликованный в 1977 году, включает письмо, которое, кажется, склоняет чашу весов в пользу того, что Милля лучше всего классифицировать как утилитарный поступок . В письме Милль говорит: [55]

Я согласен с вами в том, что правильный способ проверки действий по их последствиям - это проверять их естественными последствиями конкретного действия, а не теми, которые следовали бы за ними, если бы все поступали так же. Но, по большей части, рассмотрение того, что произошло бы, если бы все поступили так же, является единственным способом, который у нас есть, чтобы обнаружить тенденцию действия в конкретном случае.

В некоторых учебниках школьного уровня и, по крайней мере, в одной британской экзаменационной комиссии проводится дальнейшее различие между утилитаризмом сильного и слабого правления. [56] Однако неясно, проводится ли это различие в академической литературе. Утверждалось, что утилитаризм правил сводится к утилитаризму действий, потому что для любого данного правила, в случае, когда нарушение правила дает больше полезности, правило может быть уточнено путем добавления подправила, которое обрабатывает такие случаи, как исключение. [57] Этот процесс выполняется для всех случаев исключений, и поэтому «правила» имеют столько «подправил», сколько существует исключительных случаев, что, в конце концов, заставляет агента искать любой результат, обеспечивающий максимальную полезность. [58]

Двухуровневый утилитаризм [ править ]

В « Принципах» (1973) Р. М. Хэйр признает, что утилитаризм правил превращается в утилитаризм действий, но утверждает, что это результат того, что правила могут быть «настолько конкретными и необщими, насколько нам угодно». [59] Он утверждает, что одна из основных причин введения утилитаризма правил состояла в том, чтобы отдать должное общим правилам, необходимым людям для нравственного воспитания и развития характера, и предлагает, что «можно провести различие между утилитаризмом действий и утилитаризмом правил. ограничивая конкретность правил, т. е. увеличивая их универсальность ". [59] : 14Это различие между «утилитаризмом конкретных правил» (который обрушивается на утилитаризм действий) и «утилитаризмом общих правил» составляет основу двухуровневого утилитаризма Хейра .

Когда мы « играем в Бога или идеального наблюдателя », мы используем определенную форму, и нам нужно будет это сделать, когда мы решаем, каким общим принципам учить и которым следовать. Когда мы « внушаем » или в ситуациях, когда предубеждения нашей человеческой природы могут помешать нам правильно производить расчеты, тогда нам следует использовать более общее правило утилитаризма.

Хэйр утверждает, что на практике большую часть времени мы должны следовать общим принципам: [59] : 17

Следует придерживаться общих принципов, общее привитие которых лучше всего; В реальных моральных ситуациях вред, скорее всего, принесет сомнение в этих правилах, чем их соблюдение, если только ситуации не являются очень необычными; маловероятно, что результаты изощренных счастливых расчетов, учитывая человеческую природу и человеческое невежество, приведут к величайшей полезности.

В своей книге «Моральное мышление» (1981) Хэйр проиллюстрировал две крайности. « Архангел » - это гипотетический человек, который прекрасно знает ситуацию и не имеет личных предубеждений или слабостей и всегда использует критическое моральное мышление, чтобы решить, что делать. Напротив, « проле » - это гипотетический человек, который полностью неспособен к критическому мышлению и не использует ничего, кроме интуитивного морального мышления и, по необходимости, должен следовать общим моральным правилам, которым его научили или выучили путем подражания. [60] Дело не в том, что одни люди являются архангелами, а другие - пролами, а скорее в том, что «все мы разделяем характеристики как в ограниченной, так и в разной степени и в разное время». [60]

Заяц не уточняет, когда мы должны думать больше как «архангел» и больше как «проле», поскольку это в любом случае будет варьироваться от человека к человеку. Однако критическое моральное мышление поддерживает и информирует более интуитивное моральное мышление. Он отвечает за формулирование и, при необходимости, переформулирование общих моральных правил. Мы также переключаемся на критическое мышление, когда пытаемся справиться с необычными ситуациями или в случаях, когда интуитивные моральные правила дают противоречивые советы.

Предпочтение утилитаризму [ править ]

Утилитаризм предпочтений влечет за собой поощрение действий, которые соответствуют предпочтениям вовлеченных существ. [61] Концепция утилитаризма предпочтений была впервые предложена в 1977 году Джоном Харсани в книге « Мораль и теория рационального поведения» , [62] [63], однако эта концепция чаще ассоциируется с Р. М. Хэром , [60] Питером Сингером , [64] ] и Ричард Брандт . [65]

Харшаньи утверждает, что его теория обязана: [63] : 42

  • Адам Смит , приравнявший моральную точку зрения к точке зрения беспристрастного, но сочувствующего наблюдателя;
  • Иммануил Кант , настаивавший на критерии универсальности , который также может быть описан как критерий взаимности ;
  • классические утилитаристы, которые сделали максимизацию социальной полезности основным критерием морали; и
  • «современная теория рационального поведения в условиях риска и неопределенности, обычно описываемая как байесовская теория принятия решений ».

Харшани отвергает гедонистический утилитаризм как зависящий от устаревшей психологии, говоря, что далеко не очевидно, что все, что мы делаем, мотивируется желанием максимизировать удовольствие и минимизировать боль. Он также отвергает идеальный утилитаризм, потому что «это, конечно, неверно как эмпирическое наблюдение, что единственная цель в жизни людей - иметь« психические состояния внутренней ценности »». [63] : 54

Согласно Харшаньи, «утилитаризм предпочтений - единственная форма утилитаризма, соответствующая важному философскому принципу автономии предпочтений. Под этим я подразумеваю принцип, согласно которому при принятии решения о том, что хорошо, а что плохо для данного человека, окончательный критерий может только быть его собственными желаниями и его собственными предпочтениями ". [63] : 55

Харшаньи добавляет два предостережения. Во-первых, у людей бывают иррациональные предпочтения. Чтобы справиться с этим, Харшани проводит различие между « явными » и « истинными » предпочтениями. Первые - это те, которые «проявляются в его наблюдаемом поведении, включая предпочтения, возможно основанные на ошибочных фактических убеждениях, [ требуется разъяснение ] или на небрежном логическом анализе, или на сильных эмоциях, которые в настоящий момент сильно препятствуют рациональному выбору» ; тогда как последние - это «предпочтения, которые он имел бы, если бы располагал всей соответствующей фактической информацией, всегда рассуждал с максимально возможной тщательностью и находился в состоянии ума, наиболее благоприятном для рационального выбора». [63] :55 Именно последнее предпочтение пытается удовлетворить утилитаризм.

Вторая оговорка заключается в том , что необходимо исключить антиобщественные предпочтения, такие как садизм , зависть и негодование . Харшани добивается этого, заявляя, что такие предпочтения частично исключают этих людей из морального сообщества:

Утилитарная этика делает всех нас членами одного морального сообщества. Человек, проявляющий недоброжелательность по отношению к другим, остается членом этого сообщества, но не всей своей личностью. Та часть его личности, которая питает эти враждебные антиобщественные чувства, должна быть исключена из членства и не претендует на выслушивание, когда дело доходит до определения нашей концепции социальной полезности. [63] : 56

Больше разновидностей утилитаризма [ править ]

Негативный утилитаризм [ править ]

В книге «Открытое общество и его враги» (1945) Карл Поппер утверждает, что принцип «максимизировать удовольствие» следует заменить на «минимизировать боль». Он считает, что «не только невозможно, но и очень опасно пытаться максимизировать удовольствие или счастье людей, поскольку такая попытка должна привести к тоталитаризму». [66] Он утверждает, что: [67]

[T] здесь, с этической точки зрения, нет симметрии между страданием и счастьем, или между болью и удовольствием ... На мой взгляд, человеческое страдание является прямым моральным призывом, а именно призывом о помощи, в то время как нет аналогичный призыв к увеличению счастья человека, у которого все равно хорошо. Еще одна критика утилитарной формулы «Максимизируйте удовольствие» состоит в том, что она предполагает непрерывную шкалу удовольствия-боли, которая позволяет нам рассматривать степени боли как отрицательные степени удовольствия. Но с моральной точки зрения боль не может быть перевешена удовольствием, и особенно боль одного человека - удовольствием другого человека. Вместо величайшего счастья для наибольшего числа людей следует требовать скромнее наименьшего количества страданий, которых можно избежать ...

Сам термин « отрицательный утилитаризм » был введен Р. Н. Смартом в качестве названия своего ответа Попперу 1958 года, в котором он утверждает, что этот принцип повлечет за собой поиск наиболее быстрого и наименее болезненного метода уничтожения всего человечества. [68]

В ответ на аргумент Смарта Саймон Кнутссон (2019) утверждал, что классический утилитаризм и аналогичные консеквенциалистские взгляды примерно с одинаковой вероятностью повлекут за собой убийство всего человечества, поскольку они, казалось бы, подразумевают, что нужно убивать существующих существ и заменять их более счастливыми существами. если возможно. Следовательно, Кнутссон утверждает:

Аргумент разрушения мира не является причиной для отказа от негативного утилитаризма в пользу этих других форм консеквенциализма, потому что существуют аналогичные аргументы против таких теорий, которые, по крайней мере, столь же убедительны, как аргумент разрушения мира против негативного утилитаризма. [69]

Кроме того, Кнутссон отмечает, что можно утверждать, что другие формы консеквенциализма, такие как классический утилитаризм, в некоторых случаях имеют менее правдоподобные последствия, чем отрицательный утилитаризм, например, в сценариях, где классический утилитаризм предполагает, что было бы правильным убить всех и заменить их в способ, который создает больше страданий, но также и большее благополучие, так что сумма, согласно классическому утилитарному исчислению , является чистой положительной. Негативный утилитаризм, напротив, не допустил бы такого убийства. [70]

Некоторые версии негативного утилитаризма включают:

  • Отрицательный тотальный утилитаризм : терпит страдания, которые могут быть компенсированы одним и тем же человеком. [71] [72]
  • Отрицательный утилитаризм предпочтений : избегает проблемы морального убийства со ссылкой на существующие предпочтения, которые такое убийство нарушило бы, в то же время он по-прежнему требует оправдания для создания новых жизней. [73] Возможное оправдание - снижение среднего уровня фрустрации предпочтений. [74]
  • Некоторые рассматривают негативный утилитаризм как ветвь современного гедонистического утилитаризма , в котором больше внимания уделяется избеганию страданий, чем содействию счастью. [71] Моральный вес страдания может быть увеличен с помощью утилитарной метрики «сострадания», так что результат будет таким же, как и при априоритаризме . [75]
  • Пессимистические представители негативного утилитаризма, встречающиеся в среде буддизма . [76]

Мотив утилитаризма [ править ]

Мотивный утилитаризм был впервые предложен Робертом Меррихью Адамсом в 1976 году. [77] В то время как утилитаризм действий требует, чтобы мы выбирали наши действия, вычисляя, какое действие будет максимизировать полезность, а управляющий утилитаризм требует от нас реализации правил, которые в целом будут максимизировать полезность, мотив В утилитаризме «исчисление полезности используется для выбора мотивов и диспозиций в соответствии с их общими положительными эффектами, и эти мотивы и диспозиции затем диктуют наш выбор действий». [78] : 60

Аргументы в пользу перехода к той или иной форме мотивированного утилитаризма на личном уровне можно рассматривать как отражение аргументов в пользу перехода к той или иной форме правящего утилитаризма на социальном уровне. [78] : 17 Адамс (1976) ссылается на наблюдение Сиджвика о том, что «Счастье (как общее, так и индивидуальное), вероятно, будет лучше достигнуто, если степень, до которой мы сознательно стремимся к нему, будет тщательно ограничена». [79] : 467 [80]Попытка применить расчет полезности в каждом случае может привести к неоптимальному результату. Утверждается, что применение тщательно отобранных правил на социальном уровне и поощрение соответствующих мотивов на личном уровне может привести к лучшему общему результату, даже если в некоторых отдельных случаях оно приводит к неправильным действиям при оценке в соответствии с утилитарными стандартами действий. . [79] : 471

Адамс заключает, что «правильное действие по утилитарным стандартам действий и правильная мотивация по утилитарным стандартам мотивов в некоторых случаях несовместимы». [79] : 475 Необходимость этого вывода отвергается Фредом Фельдманом, который утверждает, что «рассматриваемый конфликт является результатом неадекватной формулировки утилитарных доктрин; мотивы не играют в нем существенной роли… [и что]… [p] точно такой же конфликт возникает даже тогда, когда MU не принимается во внимание, а AU применяется сам по себе ". [81] Вместо этого Фельдман предлагает вариант утилитаризма действий, который приводит к отсутствию конфликта между ним и мотивационным утилитаризмом.

Критика [ править ]

Поскольку утилитаризм - это не одна теория, а скорее совокупность связанных теорий, которые разрабатывались более двухсот лет, критика может быть сделана по разным причинам и иметь разные цели.

Утилита количественной оценки [ править ]

Распространенное возражение против утилитаризма - это неспособность количественно оценить, сравнить или измерить счастье или благополучие. Рэй Бриггс пишет в Стэнфордской энциклопедии философии : [82]

Одно возражение против такой интерпретации полезности состоит в том, что не может быть ни одного блага (или вообще какого-либо блага), к поиску которого рациональность требует. Но если мы понимаем «полезность» достаточно широко, чтобы включать все потенциально желаемые цели - удовольствие, знания, дружбу, здоровье и так далее, - неясно, существует ли единственный правильный способ сделать компромисс между различными благами, чтобы каждый результат получил полезность. Возможно, нет хорошего ответа на вопрос, содержит ли жизнь аскетического монаха больше или меньше пользы, чем жизнь счастливого распутника, - но определение полезности этих вариантов заставляет нас сравнивать их.

Понятая таким образом полезность - это личное предпочтение без каких-либо объективных измерений.

Утилита игнорирует справедливость [ править ]

Как отмечал Розен (2003), утверждение, что утилитаристы действия не озабочены наличием правил, означает выставление « соломенного человека ». [22] Точно так же Р.М. Хейр ссылается на «грубую карикатуру на утилитаризм действий, которая является единственной его версией, с которой, похоже, знакомы многие философы». [83] Принимая во внимание то, что Бентам говорит о зле второго порядка, [84] было бы серьезным искажением утверждать, что он и аналогичные утилитаристы будут готовы наказать невиновного человека для большего блага. Тем не менее, согласны они или нет, это то, что утверждают критики утилитаризма, вытекающие из теории.

Сценарий шерифа [ править ]

Классическая версия этой критики была дана Х. Дж. Макклоски в его «сценарии шерифа» 1957 года: [53]

Предположим, что перед шерифом встал выбор: обвинить негра в изнасиловании, вызвавшем враждебность к ним (обычно считается, что виновным является конкретный негр, но, как известно шерифу, невиновен), - и тем самым предотвратить серьезные противодействия. -Негритянские бунты, которые, вероятно, приведут к некоторым человеческим жертвам и усилению ненависти друг к другу со стороны белых и негров - или охоты на виновного и, таким образом, позволят произойти анти-негритянским бунтам, делая все возможное для борьбы с ними . В таком случае шериф, если бы он был крайним утилитаром, по-видимому, был бы настроен подставить негра.

Под «крайним» утилитаризмом Макклоски имеет в виду то, что позже стало называться утилитаризмом действий . Он предполагает, что одним из ответов может быть то, что шериф не будет подставлять невиновного негра из-за другого правила: «не наказывать невиновного». Другой ответ может заключаться в том, что беспорядки, которых пытается избежать шериф, могут иметь положительную пользу в долгосрочной перспективе, поскольку привлекают внимание к вопросам расы и ресурсов, чтобы помочь снять напряженность между общинами.

В более поздней статье Макклоски говорит: [85]

Несомненно, утилитарист должен признать, что какими бы ни были обстоятельства дела, логически возможно, что «несправедливая» система наказания - например, система, включающая коллективные наказания, ретроактивные законы и наказания или наказания родителей и родственников правонарушителя - может быть полезнее «справедливой» системы наказания?

Братья Карамазовы [ править ]

Более старая форма этого аргумента была представлена Федором Достоевским в его книге «Братья Карамазовы» , в которой Иван предлагает своему брату Алеше ответить на его вопрос: [86]

Скажите прямо, я взываю к вам - ответьте мне: представьте, что вы сами строите здание человеческой судьбы с целью осчастливить людей в финале, дать им наконец мир и покой, но для этого вы неизбежно должны и неизбежно мучить одно крошечное создание, [одного ребенка], и возводить свое здание на основании ее безответных слез - согласились бы вы быть архитектором на таких условиях? ... И можете ли вы согласиться с мыслью, что люди, для которых вы являетесь согласились бы принять свое счастье на неоправданной крови замученного ребенка и, приняв его, остаться навсегда счастливыми?

Предсказание последствий [ править ]

Некоторые утверждают, что невозможно произвести расчет, который требует утилитаризм, потому что последствия по своей сути непознаваемы. Дэниел Деннет описывает это как эффект Трехмильного острова . [87] Деннет отмечает, что не только невозможно определить точное значение полезности инцидента, но и невозможно узнать, был ли в конечном итоге произошедший почти полный крах хорошим или плохим событием. Он предполагает, что было бы хорошо, если бы операторы станции извлекли уроки, которые предотвратили бы серьезные инциденты в будущем.

Рассел Хардин (1990) отвергает такие аргументы. Он утверждает, что можно отличить моральный импульс утилитаризма (который заключается в том, чтобы «определять право как хорошие последствия и мотивировать людей для их достижения») от нашей способности правильно применять рациональные принципы, которые, среди прочего, «зависят от воспринимаемые факты дела и о ментальном оснащении конкретного морального деятеля ". [88]Тот факт, что последнее ограничено и может измениться, не означает, что первое должно быть отклонено. «Если мы разработаем лучшую систему для определения соответствующих причинно-следственных связей, чтобы мы могли выбирать действия, которые лучше приносят наши намеченные цели, из этого не следует, что мы должны изменить нашу этику. Моральный импульс утилитаризма постоянен, но наши решения под ним зависят от наших знаний и научного понимания ". [89]

С самого начала утилитаризм признавал, что определенность в таких вопросах недостижима, и как Бентам, так и Милль говорили, что необходимо полагаться на тенденции действий, чтобы вызвать последствия. Г. Е. Мур в 1903 г. писал: [90]

Мы, конечно, не можем напрямую сравнивать их эффекты, кроме как в ограниченном будущем; и все аргументы, которые когда-либо использовались в Этике и на основании которых мы обычно действуем в повседневной жизни, направленные на то, чтобы показать, что один курс превосходит другой, ограничиваются (помимо теологических догм) указанием на такие вероятные непосредственные преимущества. ... Этический закон имеет природу не научного закона, а научного предсказания : последнее всегда просто вероятно, хотя вероятность может быть очень большой.

Возражение требовательности [ править ]

Практический утилитаризм не только требует, чтобы каждый делал все возможное для максимизации полезности, но и делал это без какого-либо фаворитизма. Милль сказал: «Что касается счастья его собственного и счастья других, утилитаризм требует от него быть столь же беспристрастным, как бескорыстный и доброжелательный наблюдатель». [91] Критики говорят, что такое сочетание требований приводит к тому, что утилитаризм выдвигает необоснованные требования. Благополучие незнакомцев имеет такое же значение, как и благополучие друзей, семьи или самого себя. «Что делает это требование настолько сложным, так это колоссальное количество незнакомцев, остро нуждающихся в помощи, и неограниченное количество возможностей принести жертвы, чтобы помочь им». [92] Как Шелли Каганговорит: «Учитывая параметры реального мира, нет никаких сомнений в том, что ... (максимально) ... продвижение добра потребует жизни, полной лишений, самоотречения и строгости ... жизни, потраченной на продвижение добра. было бы действительно серьезным ". [93]

Хукер (2002) описывает два аспекта проблемы: утилитаризм действий требует огромных жертв от тех, кто находится в относительно более благополучном положении, а также требует жертв ради собственного блага, даже если совокупное благо будет лишь немного увеличено. [94] Другой способ подчеркнуть жалобу - сказать, что в утилитаризме «не существует такой вещи, как морально допустимое самопожертвование , выходящее за рамки служебного долга». [94] Милль совершенно ясно дал понять: «Жертва, которая не увеличивает и не имеет тенденции к увеличению общей суммы счастья, она считает потраченной впустую». [91]

Один из ответов на проблему - принять ее требования. Это мнение Питера Сингера , который говорит: [95]

Несомненно, мы инстинктивно предпочитаем помогать тем, кто нам близок. Мало кто мог стоять в стороне и смотреть, как тонет ребенок; многие могут игнорировать предотвратимые смерти детей в Африке или Индии. Вопрос, однако, не в том, что мы обычно делаем, а в том, что мы должны делать, и трудно найти какое-либо разумное моральное оправдание той точки зрения, что расстояние или членство в сообществе имеет решающее значение для наших обязательств.

Другие утверждают, что моральная теория, которая настолько противоречит нашим глубоко укоренившимся моральным убеждениям, должна быть либо отвергнута, либо изменена. [96] Были разные попытки изменить утилитаризм, чтобы избежать его, казалось бы, чрезмерно требовательных требований. [97] Один из подходов - отказаться от требования максимизировать полезность. В удовлетворительном Консеквенциализме , Майкл Слот утверждает в форме утилитаризма , где «акт может квалифицироваться как морально напролом имея достаточно хорошие последствий, хотя лучше последствия могли быть произведены.» [98] Одним из преимуществ такой системы является то, что она сможет приспособиться к понятию чрезмерных действий.

Сэмюэл Шеффлер использует другой подход и вносит поправки в требование, чтобы ко всем относились одинаково. [99] В частности, Шеффлер предполагает, что существует « прерогатива, ориентированная на агента.«таким образом, что при вычислении общей полезности разрешается учитывать наши собственные интересы в большей степени, чем интересы других. Каган предполагает, что такая процедура может быть оправдана на том основании, что« общее требование о продвижении блага будет лишено мотивационная поддержка, необходимая для подлинных моральных требований "и, во-вторых, что личная независимость необходима для существования обязательств и близких личных отношений и что" ценность таких обязательств дает положительную причину для сохранения в рамках теории морали по крайней мере некоторой моральной независимости для личная точка зрения " [100]

Роберт Гудин использует еще один подход и утверждает, что возражение требовательности можно «притупить», рассматривая утилитаризм как руководство к государственной политике, а не как к руководству индивидуальной морали. Он предполагает, что многие проблемы возникают при традиционной формулировке, потому что сознательный утилитарист в конечном итоге вынужден компенсировать неудачи других и, таким образом, вносить больше, чем полагается. [101]

Ганджур специально рассматривает рыночные ситуации и анализирует, могут ли люди, действующие на рынках, произвести утилитарный оптимум. Он перечисляет несколько сложных условий, которые необходимо выполнить: люди должны демонстрировать инструментальную рациональность, рынки должны быть абсолютно конкурентоспособными, а доходы и товары должны перераспределяться. [102]

Харшаньи утверждает, что возражение не учитывает тот факт, что «люди придают значительную пользу свободе от чрезмерно обременительных моральных обязательств ... большинство людей предпочтут общество с более мягким моральным кодексом и будут чувствовать, что такое общество достигнет более высокого уровня жизни». средняя полезность - даже если принятие такого морального кодекса приведет к некоторым потерям в экономических и культурных достижениях (пока эти потери остаются в допустимых пределах). Это означает, что утилитаризм, если его правильно интерпретировать, приведет к моральному кодексу со стандартом приемлемого поведения намного ниже уровня высочайшего морального совершенства, что оставляет множество возможностей для чрезмерных действий, превышающих этот минимальный стандарт ". [103]

Утилита агрегирования [ править ]

Возражение о том, что «утилитаризм не принимает всерьез различие между людьми», получило известность в 1971 году с публикацией « Теории справедливости» Джона Ролза . [104] Эта концепция также важна в отказе защитника прав животных Ричарда Райдера от утилитаризма, в котором он говорит о «границах личности», через которые не могут пройти ни боль, ни удовольствие. [105]

Однако аналогичное возражение было высказано в 1970 году Томасом Нагелем , который утверждал, что консеквенциализм «рассматривает желания, потребности, удовлетворение и неудовлетворенность отдельных людей так, как если бы они были желаниями и т. Д. Массового человека»; [106] и даже ранее Дэвидом Готье , который писал, что утилитаризм предполагает, что «человечество является сверхличностью, наибольшее удовлетворение которой является целью нравственного действия ... Но это абсурд. У индивидов есть потребности, а не у человечества; индивиды». ищите удовлетворения, а не людей. Удовлетворение человека не является частью большего удовлетворения ». [107] Таким образом, агрегирование полезности становится бесполезным, поскольку и боль, и счастье неотделимы от сознания, в котором они ощущаются, и неотделимы от него, что делает невозможной задачу сложения различных удовольствий нескольких индивидуумов.

В ответ на эту критику нужно указать, что, хотя кажется, что одни проблемы решаются, но возникают другие. Интуитивно понятно, что во многих случаях люди действительно хотят принимать во внимание цифры. Как сказал Аластер Норкросс : [108]

[S] Предположим, что Гомер стоит перед болезненным выбором между спасением Барни из горящего здания или спасением Мо и Апу из здания ... очевидно, что Гомеру лучше сохранить большее число именно потому, что оно больше. .... Может ли кто-нибудь, кто действительно серьезно задумывается над этим вопросом, честно заявить, что он считает, что хуже смерть одного человека, чем серьезно искалечить все разумное население вселенной? Ясно, что нет.

Возможно, удастся сохранить различие между людьми, продолжая агрегировать полезность, если будет допущено, что на людей может влиять сочувствие . [109] Эту позицию поддерживает Иэн Кинг , [110] который предположил, что эволюционная основа эмпатии означает, что люди могут принимать во внимание интересы других людей, но только на индивидуальной основе, «поскольку мы можем только воображайте себя в уме по одному человеку за раз ». [111] Кинг использует это понимание для адаптации утилитаризма, и это может помочь примирить философию Бентама с деонтологией и этикой добродетели . [112] [113][114]

Философ Джон Таурек также утверждал, что идея добавления счастья или удовольствия для разных людей совершенно непонятна и что количество людей, вовлеченных в ситуацию, не имеет морального значения. [115]Основная забота Таурека сводится к следующему: мы не можем объяснить, что значит сказать, что все будет в пять раз хуже, если умрет пять человек, чем если умрет один человек. «Я не могу дать удовлетворительного объяснения значения суждений такого рода», - писал он (стр. 304). Он утверждает, что каждый человек может потерять счастье или удовольствия только одного человека. Когда пятеро умирают, не бывает в пять раз больше потери счастья или удовольствия: кто будет чувствовать это счастье или удовольствие? "Потенциальная потеря каждого человека имеет одинаковое значение для меня, только как потеря только для этого человека. Поскольку, согласно гипотезе, я одинаково беспокоюсь о каждом пострадавшем, я тронут, чтобы дать каждому из них равные шансы на спасение. его потеря »(стр. 307). Дерек Парфит (1978) и другие критиковали линию Таурека:[116] [117][118] и продолжает обсуждаться. [119] [120]

Утилита вычислений саморазрушительна [ править ]

Одна из первых критических замечаний, к которым обратился Милль, заключалась в том, что если потратить время на расчет наилучшего курса действий, то, скорее всего, возможность принять наилучший курс действий уже будет упущена. Милль ответил, что у него было достаточно времени, чтобы рассчитать вероятные эффекты: [91]

[N] в общем, весь прошлый период существования человеческого вида. Все это время человечество на собственном опыте познало тенденции действий; от этого опыта зависят все благоразумие, а также вся мораль жизни ... Странное представление, что признание первого принципа несовместимо с признанием второстепенных. Информировать путешественника о месте его конечного пункта назначения не означает запрещать использование ориентиров и указателей на пути. Утверждение, что счастье - это цель и цель нравственности, не означает, что к этой цели не следует прокладывать никакой дороги или что людям, идущим туда, не следует рекомендовать идти в одном направлении, а не в другом. Мужчины действительно должны перестать говорить какую-то чушь на эту тему,о которых они не будут ни говорить, ни слушать по другим практическим вопросам.

Совсем недавно Хардин высказал то же самое. «Философов должно смущать то, что они когда-либо серьезно относились к этому возражению. Параллельные соображения в других сферах отклоняются с в высшей степени здравым смыслом. Лорд Девлин отмечает,« если бы разумный человек « работал, чтобы править », внимательно изучая до понимания каждой формы, он был передан, коммерческой и административной жизни страны будет ползти в тупик. ' " [89]

Именно такие соображения заставляют даже утилитаристов-практиков полагаться на «практические правила», как их назвал Смарт (1973). [121]

Критика особых обязательств [ править ]

Одна из старейших критических замечаний утилитаризма заключается в том, что он игнорирует наши особые обязательства. Например, если бы нам дали выбор между спасением двух случайных людей или нашей матери, большинство из них предпочли бы спасти своих матерей. Согласно утилитаризму, такое естественное действие аморально. Первым на это откликнулся один из первых утилитаристов и друг Джереми Бентама по имени Уильям Годвин , который провел в своей работе « Исследование политической справедливости».что такими личными потребностями следует пренебречь в пользу величайшего блага для наибольшего числа людей. Применяя утилитарный принцип «следует отдавать предпочтение той жизни, которая в наибольшей степени способствует общему благу» к выбору спасения одного из двух людей, либо «прославленного архиепископа Камбрея», либо его горничной, он писал: [122]

Предположим, горничная была моей женой, моей матерью или моим благодетелем. Это не изменило бы истинности предложения. Жизнь [архиепископа] все равно будет дороже, чем жизнь горничной; и справедливость, чистая, неподдельная справедливость, все же предпочла бы то, что было наиболее ценным.

Критика теории утилитарных ценностей [ править ]

Утверждение утилитаризма о том, что благополучие - единственное, что имеет внутреннюю моральную ценность , подвергалось критике со стороны различных критиков. Карл Маркс в Das Kapital критикует утилитаризм Бентама на том основании, что он, похоже, не признает, что у людей разные радости в разных социально-экономических контекстах: [123]

С самой сухой наивностью он принимает современного лавочника, особенно английского лавочника, за нормального человека. Все, что полезно для этого странного нормального человека и для его мира, абсолютно полезно. Эту ярд-мерку он применяет к прошлому, настоящему и будущему. Христианская религия, например, «полезна», «потому что она запрещает во имя религии те же ошибки, которые уголовный кодекс осуждает во имя закона». Художественная критика «вредна», потому что она мешает достойным людям получать удовольствие от Мартина Таппера и т. Д. С такой чушью храбрый парень со своим девизом «nulla dies sine linea [ни дня без линии]» громоздил горы книг.

Папа Иоанн Павел II , следуя своей персоналистической философии , утверждал, что опасность утилитаризма состоит в том, что он стремится сделать людей, равно как и вещи, объектом использования. «Утилитаризм, - писал он, - это цивилизация производства и использования, цивилизация вещей, а не людей, цивилизация, в которой люди используются так же, как используются вещи». [124]

Критика, основанная на долге [ править ]

У. Д. Росс , говоря с точки зрения своего деонтологического плюрализма , признает, что существует обязанность продвигать максимум совокупного блага, как того требует утилитаризм. Но, утверждает Росс, это всего лишь одна из множества других обязанностей, таких как обязанность сдержать свои обещания или исправить противоправные действия, которые игнорируются упрощенным и упрощенным утилитарным взглядом. [125] : 19 [126]

Роджер Скратон был деонтологом и считал, что утилитаризм не отводит долгу должного места в наших этических суждениях. Он просил нас рассмотреть дилемму Анны Карениной , которой пришлось выбирать между любовью к Вронскому и своим долгом по отношению к мужу и сыну. Скратон писал: «Предположим, Анна рассудила, что лучше удовлетворить двух здоровых молодых людей и расстроить одного старого, чем удовлетворить одного старика и расстроить двух молодых, в 2,5 раза к 1: следовательно, я ухожу. Что могли бы мы тогда подумать о ее моральной серьезности? " [127]

Детское хозяйство [ править ]

Критик утилитаризма в своей работе « Невинность и консеквенциализм» (1996) Жаклин Лэнг утверждает, что утилитаризм не имеет достаточного концептуального аппарата для понимания самой идеи невиновности, что является центральной чертой любой всеобъемлющей этической теории. [128] В частности, Питер Сингер, по ее мнению, не может, не противореча самому себе, отвергать детское фермерство (мысленный эксперимент, который включает массовое производство живорожденных детей с преднамеренно поврежденным мозгом для общего блага извлечения органов) и в то же время придерживаться своего мнения. «персонизм» - термин, придуманный Дженни Тейчман для описания его изменчивой (а Лэнг говорит, иррациональной и дискриминационной) теории человеческой моральной ценности. Его объяснение, что детское хозяйство подрывает отношение к заботе и заботе о самых маленьких, может быть применено к младенцам и еще не родившимся (как «не-личности», которых могут убить, по его мнению), и противоречит позициям, которые он занимает в других областях своей работы. .

Дополнительные соображения [ править ]

Среднее и полное счастье [ править ]

В методах этики , Сиджвик спросил: «Является ли это общее или среднее счастье , что мы стремимся сделать максимум?» [129] [130]Пейли отмечает, что, хотя он говорит о счастье сообществ, «счастье народа складывается из счастья отдельных людей; и количество счастья может быть увеличено только путем увеличения числа воспринимающих или удовольствия их восприятия »и что если исключить крайние случаи, такие как люди, которых держат в рабстве, количество счастья обычно будет пропорционально количеству людей. Следовательно, «разложение населения - это величайшее зло, от которого может пострадать государство; а его улучшение - цель, к которой во всех странах следует стремиться вместо любых других политических целей». [131]Аналогичное мнение было высказано Смартом, который утверждал, что при прочих равных условиях вселенная с двумя миллионами счастливых людей лучше, чем вселенная, где есть только один миллион счастливых людей. [132]

С тех пор, как Сиджвик поднял вопрос, он был подробно изучен, и философы утверждали, что использование полного или среднего счастья может привести к нежелательным результатам.

По словам Дерека Парфита , использование полного счастья становится жертвой отталкивающего вывода , согласно которому большое количество людей с очень низкими, но неотрицательными ценностями полезности может рассматриваться как лучшая цель, чем население меньшего размера, живущее с комфортом. Другими словами, согласно теории, воспитывать в мире больше людей - моральное благо, пока растет общее счастье. [133]

С другой стороны, измерение полезности популяции на основе средней полезности этой популяции позволяет избежать отталкивающего вывода Парфита, но вызывает другие проблемы. Например, приведение умеренно счастливого человека в очень счастливый мир будет рассматриваться как аморальный поступок; Помимо этого, теория предполагает, что было бы моральным благом устранить всех людей, чье счастье ниже среднего, поскольку это повысило бы средний уровень счастья. [134]

Уильям Шоу предполагает, что этой проблемы можно избежать, если проводить различие между потенциальными людьми, которые не должны беспокоить нас, и настоящими будущими людьми, которые должны нас беспокоить. Он говорит: «утилитаризм ценит счастье людей, а не производство единиц счастья. Соответственно, у человека нет положительного обязательства заводить детей. Однако, если вы решили завести ребенка, то вы обязаны родить ребенка. самый счастливый ребенок, которого вы можете ". [135]

Мотивы, намерения и действия [ править ]

Утилитаризм обычно используется для оценки правильности или неправильности действия, рассматривая только последствия этого действия. Бентам очень тщательно различает мотив от намерения и говорит, что мотивы сами по себе не являются хорошими или плохими, но могут называться таковыми из-за их тенденции вызывать удовольствие или боль. Он добавляет, что «из любого мотива могут исходить хорошие поступки, другие плохие и безразличные». [136] Милль делает то же самое [137]и прямо говорит, что «мотив не имеет ничего общего с моралью действия, хотя в большей степени с ценностью агента. Тот, кто спасает другое существо от утопления, делает то, что морально правильно, независимо от того, был ли его мотив долгом или надеждой на то, что он утонет. платят за его проблемы ". [138]

Однако с намерением ситуация усложняется. В сноске, напечатанной во втором издании утилитаризма , Милль говорит: «Нравственность действия полностью зависит от намерения, то есть от того, что агент желает сделать». [138] В другом месте он говорит: «Намерение и мотив - две очень разные вещи. Но именно намерение, то есть предвидение последствий, составляет моральную правильность или неправильность поступка». [139]

Правильная интерпретация сноски Милля является предметом некоторых дискуссий. Сложность интерпретации связана с попыткой объяснить, почему, поскольку важны последствия, намерения должны играть роль в оценке нравственности действия, а мотивы - нет. Одна из возможностей «предполагает предположение, что« мораль »поступка - это одно, вероятно, связанное с похвалой или порицанием агента, а его правильность или неправильность - другое». [140] Джонатан Дэнси отвергает эту интерпретацию на том основании, что Милль явно делает намерение относящимся к оценке действия, а не к оценке агента.

Интерпретация, данная Роджером Криспом, основана на определении, данном Миллем в «Системе логики» , где он говорит, что «намерение произвести эффект - это одно; эффект, произведенный в результате намерения, - это совсем другое; два вместе составляют действие ". [141] Соответственно, хотя два действия могут внешне казаться одинаковыми, они будут разными действиями, если будут разные намерения. Дэнси отмечает, что это не объясняет, почему намерения учитываются, а мотивы - нет.

Третья интерпретация состоит в том, что действие можно рассматривать как сложное действие, состоящее из нескольких этапов, и именно намерение определяет, какие из этих этапов следует рассматривать как часть действия. Хотя Дэнси предпочитает такую ​​интерпретацию, он признает, что это могло быть не собственной точкой зрения Милля, поскольку Милль «даже не допустил, чтобы 'p & q' выражало сложное суждение. Он писал в своей Системе логики I iv. 3 , из «Цезарь мертв, а Брут жив», что «мы могли бы с таким же успехом назвать улицу сложным домом, как эти два предложения - сложным предложением». [140]

Наконец, хотя мотивы могут не играть роли в определении нравственности действия, это не мешает утилитаристам поощрять определенные мотивы, если это повысит общее счастье.

Только люди или другие живые существа? [ редактировать ]

Нечеловеческие животные [ править ]

Питер Сингер

В «Введение в принципы морали и законодательства» Бентам писал: «Вопрос не в том, могут ли они рассуждать? Или в том, могут ли они говорить? А в том, могут ли они страдать?» [142] Различие Милля между высшими и низшими удовольствиями может предполагать, что он придавал людям более высокий статус. Однако в своем эссе «Уэвелл о моральной философии» Милль защищает позицию Бентама, называя ее «благородным ожиданием», и пишет: «Допустим, что любая практика причиняет животным больше боли, чем доставляет удовольствие человеку; является ли такая практика моральной или аморальна? »И если точно в той мере, в какой люди поднимают голову из трясины эгоизма, они не в один голос отвечают« аморально », то пусть мораль принципа полезности будет навсегда осуждена." [143]

Генри Сиджвик также рассматривает последствия утилитаризма для нечеловеческих животных. Он пишет: «Затем нам нужно подумать, кто такие« все », чье счастье следует принимать во внимание. Должны ли мы распространить нашу заботу на всех существ, способных испытывать удовольствие и боль, чьи чувства затронуты нашим поведением? Или Мы ограничиваем наш взгляд человеческим счастьем? Первый взгляд принят Бентам и Миллем и (я считаю) утилитарной школой в целом: и, очевидно, наиболее соответствует универсальности, характерной для их принципа ... кажется произвольным и неразумным исключать из конечной цели любое удовольствие любого живого существа ». [144]

Среди современных философов-утилитаристов Питер Сингер особенно известен тем, что он утверждал, что благополучию всех живых существ следует уделять равное внимание . Сингер предполагает, что права предоставляются в зависимости от уровня самосознания существа, независимо от его вида. Он добавляет, что люди склонны к расцвету(дискриминационный по отношению к нечеловеческим) в этических вопросах и утверждает, что с точки зрения утилитаризма спесесизм не может быть оправдан, поскольку нет никакого рационального различия, которое может быть сделано между страданиями людей и страданиями нечеловеческих животных; все страдания должны быть уменьшены. Сингер пишет: «Расист нарушает принцип равенства, придавая больший вес интересам представителей своей расы, когда происходит столкновение между их интересами и интересами другой расы. Точно так же спесист допускает интересы своих собственный вид, чтобы подавить интересы представителей других видов. В каждом случае картина одинакова ... Большинство людей являются спесистами ". [145]

В своем издании « Освобождение животных» 1990 года Питер Сингер сказал, что он больше не ел устриц и мидий, потому что, хотя существа могли и не страдать, есть вероятность, что они могут пострадать, и в любом случае их было легко избежать. [146]

Эта точка зрения все еще может быть противопоставлена глубокой экологии , которая утверждает, что внутренняя ценность придается всем формам жизни и природы, независимо от того, считаются ли они в настоящее время разумными или нет. Согласно утилитаризму, формам жизни, которые не в состоянии испытывать что-либо похожее на удовольствие или дискомфорт, отказывают в моральном статусе, потому что невозможно увеличить счастье или уменьшить страдания того, что не может чувствовать счастье или страдание. Певица пишет:

Способность страдать и наслаждаться вещами является предпосылкой для того, чтобы вообще иметь интересы, условие, которое должно быть выполнено, прежде чем мы сможем говорить об интересах каким-либо значимым образом. Было бы глупо утверждать, что не в интересах камня, чтобы школьник ударил по дороге ногой. У камня нет интересов, потому что он не может страдать. Ничто из того, что мы можем с ним сделать, не может повлиять на его благополучие. С другой стороны, мышь действительно заинтересована в том, чтобы ее не мучили, потому что в этом случае она будет страдать. Если существо страдает, не может быть морального оправдания отказу принимать во внимание это страдание. Независимо от природы существа, принцип равенства требует, чтобы его страдания учитывались наравне с подобными страданиями - насколько это возможно для грубых сравнений - любого другого существа.Если существо не способно страдать, испытывать удовольствие или счастье, нечего принимать во внимание.

Таким образом, моральная ценность одноклеточных организмов, а также некоторых многоклеточных организмов и природных объектов, таких как река, заключается только в пользе, которую они приносят живым существам. Точно так же утилитаризм не придает биоразнообразию непосредственной внутренней ценности , хотя выгоды, которые биоразнообразие приносит разумным существам, могут означать, что при утилитаризме биоразнообразие следует поддерживать в целом.

В эссе Джона Стюарта Милля «О природе» [147] он утверждает, что при вынесении утилитарных суждений следует учитывать благополучие диких животных . Тайлер Коуэн утверждает, что, если отдельные животные являются носителями полезности, тогда нам следует подумать об ограничении хищнической деятельности хищников по сравнению с их жертвами: «По крайней мере, мы должны ограничить текущие субсидии для хищников природы». [148]

Применение к конкретным вопросам [ править ]

Эта концепция была применена к экономике социального обеспечения , кризису глобальной бедности , этике выращивания животных для пропитания и важности предотвращения экзистенциальных рисков для человечества. [149]

Мировая бедность [ править ]

Статья в Американском экономическом журнале посвящена вопросу утилитаристской этики в рамках перераспределения богатства . Журнал заявил, что налогообложение богатых - лучший способ использовать получаемый ими располагаемый доход. Это говорит о том, что деньги создают полезность для большинства людей, финансируя государственные услуги. [150] Многие философы-утилитаристы, в том числе Питер Сингер и Тоби Орд., утверждают, что жители развитых стран, в частности, обязаны помочь покончить с крайней бедностью во всем мире, например, регулярно жертвуя часть своего дохода на благотворительность. Питер Сингер, например, утверждает, что пожертвование части своего дохода на благотворительность может помочь спасти жизнь или вылечить кого-то от болезни, связанной с бедностью, что является гораздо более эффективным использованием денег, поскольку приносит кому-то в крайней нищете гораздо больше счастья. чем он мог бы себя принести, если бы жил в относительном комфорте. Однако Зингер не только утверждает, что нужно жертвовать значительную часть своего дохода на благотворительность, но и что эти деньги следует направлять в наиболее экономически эффективные благотворительные организации, чтобы принести наибольшую пользу как можно большему числу людей. с утилитарным мышлением. [151]Идеи Зингера легли в основу современного эффективного движения альтруизма .

См. Также [ править ]

  • Альтруизм (этическое учение)
  • Прикладная этика
  • Антиутилитарность
  • Обращение к последствиям
  • Ограниченная рациональность
  • Charity International
  • Классический либерализм
  • Анализ выгоды и затрат
  • Анализ решений
  • Теория принятия решений
  • Эффективный альтруизм
  • Валовое национальное счастье
  • Список утилитаристов
  • Принцип удовольствия (психология)
  • Приоритаризм
  • Вероятностное рассуждение
  • Относительный утилитаризм
  • Государственный консеквенциализм
  • Неопределенность
  • Утилитарный монстр
  • Утилитарная биоэтика
  • Утилитарная резка торта

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Дуиньян, Брайан. [1999] 2000. « Утилитаризм » (перераб.). Encyclopdia Britannica . Дата обращения 5 июля 2020.
  2. ^ «Утилитаризм» . Этика без упаковки . Остин, Техас: Школа бизнеса Маккомбса . Дата обращения 27 мая 2020 .
  3. ^ Белый, Стюарт. [2004] 2015. « Социальный минимум ». Стэнфордская энциклопедия философии под редакцией Э. Н. Залта . Стэнфордский университет . Дата обращения 5 июля 2020.
  4. ^ a b Хабиби, Дон (2001). «Глава 3, Моральная философия Милля». Джон Стюарт Милль и этика человеческого роста . Дордрехт: Springer, Нидерланды. С. 89–90, 112. DOI : 10.1007 / 978-94-017-2010-6_3 . ISBN 978-90-481-5668-9.
  5. ^ Милл, Джон Стюарт . 1861. Утилитаризм . n1.
  6. ^ «СУММА ТЕОЛОГИЯ: Последний конец человека (Prima Secundae Partis, Q. 1)» . newadvent.org .
  7. ^ «SUMMA THEOLOGICA: Вещи, в которых состоит счастье человека (Prima Secundae Partis, Q. 2)» . newadvent.org .
  8. ^ «SUMMA THEOLOGICA: Что такое счастье (Prima Secundae Partis, Q. 3)» . newadvent.org .
  9. ^ «SUMMA THEOLOGICA: Вещи, необходимые для счастья (Prima Secundae Partis, Q. 4)» . newadvent.org .
  10. ^ «SUMMA THEOLOGICA: достижение счастья (Prima Secundae Partis, Q. 5)» . newadvent.org .
  11. Гудман, Чарльз. 2016. Шантидева , Стэнфордская философская энциклопедия. Проверено 31 августа 2020 года.
  12. ^ Фрейзер, Крис (2011). Оксфордский справочник мировой философии . Издательство Оксфордского университета. п. 62. ISBN 978-0-19-532899-8.
  13. ^ Хатчесон, Фрэнсис (2002) [1725]. «Оригинал наших представлений о красоте и добродетели». В Schneewind, JB (ред.). Моральная философия от Монтеня до Канта . Издательство Кембриджского университета. п. 515. ISBN 978-0521003049.
  14. ^ Эшкрафт, Ричард (1991) Джон Локк: Критические оценки (Критические оценки ведущих политических философов), Рутледж, стр. 691
  15. ^ Гей, Джон (2002). «Об основополагающих принципах добродетели или нравственности». В Schneewind, JB (ред.). Моральная философия от Монтеня до Канта . Издательство Кембриджского университета. п. 408. ISBN 978-0521003049.
  16. ^ Гей, Джон (2002). «Об основополагающих принципах добродетели или нравственности». В Schneewind, JB (ред.). Моральная философия от Монтеня до Канта . Издательство Кембриджского университета. С. 404–05. ISBN 978-0521003049.
  17. ^ Хьюм, Дэвид (2002). «Исследование основ нравственности». В Schneewind, JB (ред.). Моральная философия от Монтеня до Канта . Издательство Кембриджского университета. п. 552. ISBN. 978-0521003049.
  18. ^ a b Schneewind, JB (2002). Моральная философия от Монтеня до Канта . Издательство Кембриджского университета. п. 446. ISBN. 978-0521003049.
  19. ^ Смит, Уилсон (июль 1954 г.). «Богословский утилитаризм Уильяма Пэли в Америке». Уильям и Мэри Куортерли . 3-я серия. 11 (3): 402–24. DOI : 10.2307 / 1943313 . JSTOR 1943313 . 
  20. ^ Schneewind, JB (1977). Этика Сиджвика и викторианская моральная философия . Издательство Оксфордского университета. п. 122. ISBN 978-0198245520.
  21. ^ Пэли, Уильям (2002). «Принципы моральной и политической философии». В Schneewind, JB (ред.). Моральная философия от Монтеня до Канта . Издательство Кембриджского университета. С. 455–56. ISBN 978-0521003049.
  22. ^ а б Розен, Фредерик. 2003. Классический утилитаризм от Юма до Милля . Рутледж. п. 132.
  23. ^ Schneewind, JB 1977. Этика Сиджвика и викторианская моральная философия . Оксфорд: Clarendon Press . п. 122.
  24. ^ Хатчесон, Фрэнсис. 1726. «Введение». В исследовании первоисточников наших представлений о красоте и добродетели .
  25. ^ Розен, Фредерик. 2003. Классический утилитаризм от Юма до Милля . Рутледж. п. 32.
  26. ^ Бентам, Джереми . 1780. « О принципе полезности ». Стр. 1–6 в Введение в принципы морали и законодательства . Лондон: Т. Пейн и сыновья. (Также доступно как eText , Wikisoure ). п. 1.
  27. ^ Бентам, Джереми; Дюмон, Этьен; Хилдрет, Р. (ноябрь 2005 г.). Теория законодательства: Перевод с французского Этьена Дюмона . Адамант Медиа Корпорация. п. 58. ISBN 978-1402170348.
  28. Халеви, Эли (1966). Рост философского радикализма . Beacon Press. С. 282–84. ISBN 978-0-19-101020-0.
  29. ^ Хинман, Лоуренс (2012). Этика: плюралистический подход к моральной теории . Уодсворт. ISBN 978-1133050018.
  30. ^ Милл, Джон Стюарт (2010) [1863]. Утилитаризм - Ред. Хейдт (Broadview Editions) . Broadview Press. п. 33. ISBN 978-1551115016. Проверено 28 июля 2019 .
  31. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм . Издательство Оксфордского университета. п. 56. ISBN 978-0-19-875163-2.
  32. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм . Издательство Оксфордского университета. С. 56–57. ISBN 978-0-19-875163-2.
  33. ^ Джон Стюарт Милль, утилитаризм, глава 2
  34. ^ Бринк, Дэвид. [2007] 2018. « Милл моральная и политическая философия ». Стэнфордская энциклопедия философии . Дата обращения 5 июля 2020.
  35. ^ Hauskeller, Майкл (2011). «Нет философии для свиней: Джон Стюарт Милль о качестве удовольствий». Utilitas . 23 (4): 428–446. DOI : 10.1017 / S0953820811000264 . hdl : 10871/9381 .
  36. ^ Сондерс, Бен. 2010. «Концепция полезности Дж. С. Милля». Utilitas 22 (1): 52–69. DOI : 10.1017 / S0953820809990380 . ProQuest 200183451 . 
  37. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 81. ISBN 978-0-19-875163-2.
  38. ^ a b c Попкин, Ричард Х. (1950). «Заметка о« Доказательстве »полезности JS Mill». Этика . 61 : 66–68. DOI : 10.1086 / 290751 . S2CID 170936711 . 
  39. ^ Холл, Эверетт В. (1949). «Доказательство полезности Бентама и Милля». Этика . 60 : 1–18. DOI : 10.1086 / 290691 . S2CID 145767787 . 
  40. ^ Попкин, Ричард Х. (1950). «Заметка о« Доказательстве »полезности JS Mill». Этика . 61 : 66–68. DOI : 10.1086 / 290751 . S2CID 170936711 . 
  41. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 82. ISBN 978-0-19-875163-2.
  42. ^ Милл, утилитаризм , глава 2.
  43. ^ а б в Шульц, Бартон (2020). «Генри Сиджвик» . Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета . Проверено 29 декабря 2020 года .
  44. ^ Б с д е е г Крэйга, Эдвард (1996). «Сиджвик, Генри». Энциклопедия философии Рутледж . Рутледж.
  45. ^ a b Honderich, Тед (2005). «Сиджвик, Генри». Оксфордский компаньон философии . Издательство Оксфордского университета.
  46. ^ Дуиньян, Брайан; Уэст, Генри Р. «Утилитаризм» . Британская энциклопедия . Проверено 29 декабря 2020 года .
  47. ^ а б в г д Борхерт, Дональд М. (2006). «Сиджвик, Генри». Энциклопедия философии Macmillan, 2-е издание . Макмиллан.
  48. Borchert, Дональд М. (2006). «Сиджвик, Генри [Приложение]». Энциклопедия философии Macmillan, 2-е издание . Макмиллан.
  49. ^ а б Мур, GE (1912). Этика , Лондон: Уильямс и Норгейт, гл. 7
  50. ^ a b Бэйлс, доктор медицины, изд. 1968. Современный утилитаризм . Doubleday: якорные книги .
  51. ^ Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм . Издательство Оксфордского университета. п. 70. ISBN 978-0-19-875163-2.
  52. ^ Смарт, JJC (1956). «Экстремальный и ограниченный утилитаризм» . Philosophical Quarterly . 6 (25): 344–54. DOI : 10.2307 / 2216786 . JSTOR 2216786 . S2CID 147501349 .  
  53. ^ а б Макклоски, HJ (октябрь 1957 г.). «Исследование ограниченного утилитаризма». Философское обозрение . 66 (4): 466–85. DOI : 10.2307 / 2182745 . JSTOR 2182745 . 
  54. ^ Urmson, JO (1953). «Интерпретация моральной философии Дж. С. Милля». Philosophical Quarterly . 3 (10): 33–39. DOI : 10.2307 / 2216697 . JSTOR 2216697 . 
  55. ^ Милл, Джон Стюарт. Собрание сочинений Джона Стюарта Милля 17 под редакцией Дж. М. Робсона. Торонто: Университет Торонто Press . 1963–91. п. 1881 г.
  56. ^ Олифант, Джилл. 2007. Религиозная этика OCR для AS и A2 . Рутледж.
  57. ^ Лайонс, Дэвид . 1965. Формы и пределы утилитаризма .
  58. ^ Хабиб, Аллен. [2008] 2014. « Обещания ». Стэнфордская энциклопедия философии .
  59. ^ a b c Заяц, RM (1972–1973). «Послание Президента: принципы». Труды Аристотелевского общества, Новая серия . 73 : 1–18. DOI : 10.1093 / аристотелевской / 73.1.1 . JSTOR 4544830 . 
  60. ^ a b c Заяц, RM (1981). Моральное мышление: его уровни, метод и смысл . Оксфорд, Нью-Йорк: Clarendon Press Oxford University Press. ISBN 9780198246602.
  61. ^ Питер Сингер, Практическая этика , 2011, стр. 13
  62. ^ Harsanyi, Джон С. 1977. "Нравственность и теория рационального поведения". Социальные исследования 44 (4): 623–56. JSTOR  40971169 .
  63. ^ a b c d e f Харшани, Джон К. [1977] 1982. "Нравственность и теория рационального поведения". Стр. 39–62 в Утилитаризме и за его пределами , под редакцией А. Сена и Б. Уильямса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 9780511611964 . 
  64. ^ Певец, Питер (1979). Практическая этика (1-е изд.). Кембридж, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521297202.: Певец, Питер (1993). Практическая этика (2-е изд.). Кембридж / Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521439718.
  65. ^ Брандт, Ричард Б. (1979). Теория добра и права . Оксфорд / Нью-Йорк: Clarendon Press. ISBN 9780198245506.
  66. ^ Поппер, Карл (2002). Открытое общество и его враги: Том 2 . Рутледж. п. 339. ISBN 978-0415278423.
  67. ^ Поппер, Карл (2002). Открытое общество и его враги: Том 1: Заклинание Платона . Рутледж. С. 284–85. ISBN 978-0415237314.
  68. ^ Смарт, RN (октябрь 1958). «Негативный утилитаризм». Разум . 67 (268): 542–43. DOI : 10,1093 / ум / lxvii.268.542 . JSTOR 2251207 . 
  69. Knutsson, Simon (29 августа 2019 г.). «Аргумент разрушения мира» . Запрос . 0 : 1–20. DOI : 10.1080 / 0020174X.2019.1658631 . ISSN 0020-174X . 
  70. Knutsson, Simon (29 августа 2019 г.). «Аргумент разрушения мира» . Запрос . 0 : 1–20. DOI : 10.1080 / 0020174X.2019.1658631 . ISSN 0020-174X . 
  71. ^ a b Фабиан, Фрике. 2002. "Verschiedene Versionen des negativen Utilitarismus". Критерий 15 (1): с. 14.
  72. ^ Густав, Аррениус. 2000. "Будущие поколения, вызов моральной теории" (доктор философии). Упсала: Уппсальский университет , факультет философии. п. 100.
  73. Фрике Фабиан (2002), Verschiedene Versionen des negativen Utilitarismus, Kriterion, vol.15, no.1, pp. 20–22
  74. ^ { Чао , « Утилитаризм предпочтений с отрицательным средним» , журнал «Философия жизни» , 2012 г .; 2 (1): 55–66
  75. ^ Брум Джон (1991), Взвешивание товаров, Оксфорд: Бэзил Блэквелл, стр. 222
  76. ^ Бруно Контестабиле: отрицательный утилитаризм и буддийская интуиция . В: Contemporary Buddhism Vol.15, Issue 2, S. 298–311, London 2014.
  77. ^ Роберт Меррихью Адамс, Мотив утилитаризма , Журнал философии, Vol. 73, № 14, О мотивах и морали (12 августа 1976 г.), стр. 467–81
  78. ^ a b Гудин, Роберт Э. «Утилитаризм как общественная философия». Кембриджские исследования в области философии и государственной политики . Издательство Кембриджского университета.
  79. ^ a b c Адамс, Роберт Меррихью. 1976. "Мотив утилитаризма. Философский журнал 73 (14).
  80. ^ https://www.laits.utexas.edu/poltheory/sidgwick/me/me.b03.c14.s05.html
  81. Перейти ↑ Feldman, Fred (май 1993). «О согласованности действий и мотивов утилитаризма: ответ Роберту Адамсу». Философские исследования . 70 (2): 211–12. DOI : 10.1007 / BF00989590 . S2CID 170691423 . 
  82. ^ Бриггс, Рэйчел (2017), «Нормативные теории рационального выбора: ожидаемая полезность» , в Эдварде Н. Залте (ред.), Стэнфордская энциклопедия философии (весна 2017 г.), Исследовательская лаборатория метафизики Стэнфордского университета , извлечено 15 Ноябрь 2017 г.
  83. ^ Заяц, RM (1981) Моральное мышление. Oxford Univ. Нажмите, стр. 36
  84. ^ Бентам, Джереми (2009) Теория законодательства. ООО «Дженерал Букс», стр. 58
  85. ^ МакКлоски, HJ (1963) Обратите внимание на утилитарном наказании, в виде, 72, 1963, с. 599
  86. ^ «Дилемма Достоевского для религиозной этики | Исследовательский центр» . 15 февраля 2011 г.
  87. Перейти ↑ Dennett, Daniel (1995), Dangerous Idea Darwin , Simon & Schuster, p. 498 ISBN 0-684-82471-X . 
  88. Хардин, Рассел (май 1990 г.). Мораль в пределах разумного . Издательство Чикагского университета. п. 3. ISBN 978-0226316208.
  89. ^ a b Хардин, Рассел (май 1990 г.). Мораль в пределах разумного . Издательство Чикагского университета. п. 4. ISBN 978-0226316208.
  90. ^ Мур, GE (1903). Principia Ethica . Книги Прометея Великобритания. С. 203–4. ISBN 978-0879754983.
  91. ^ a b c Милл, Джон Стюарт. «Утилитаризм, Глава 2» . Проверено 24 июня 2012 года .
  92. ^ Хукер, Брэд (2011). «Глава 8: Возражение требовательности». В Чаппелле, Тимоти (ред.). Проблема нравственной требовательности: новые философские очерки . Пэлгрейв Макмиллан. п. 151. ISBN. 9780230219403.
  93. ^ Каган, Shelly (1991). Пределы нравственности . Оксфордская серия по этике. Кларендон Пресс. п. 360. ISBN 978-0198239161.
  94. ^ a b Хукер, Брэд (2002). Идеальный код, реальный мир: теория морали, основанная на правилах . Кларендон Пресс. п. 152. ISBN. 978-0199256570.
  95. ^ Певец, Питер (2011). Практическая этика (3-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 202–3. ISBN 978-0521707688.
  96. ^ Хукер, Брэд (2011). «Глава 8: Возражение требовательности». В Чаппелле, Тимоти (ред.). Проблема нравственной требовательности: новые философские очерки . Пэлгрейв Макмиллан. п. 148. ISBN 9780230219403.
  97. ^ Каган, Шелли (1984). «Требует ли консеквенциализм слишком многого? Недавние исследования пределов обязательства». Философия и связи с общественностью . 13 (3): 239–54. JSTOR 2265413 . 
  98. ^ Слот, Майкл (1984). «Удовлетворительный консеквенциализм». Труды Аристотелевского общества, дополнительные тома . 58 : 139–176. DOI : 10.1093 / aristoteliansupp / 58.1.139 . JSTOR 4106846 . 
  99. ^ Шеффлер, Сэмюэл (август 1994). Отказ от консеквенциализма: философское исследование соображений, лежащих в основе конкурирующих моральных концепций (2-е изд.). Кларендон Пресс. ISBN 978-0198235118.
  100. Каган, Шелли (лето 1984). «Требует ли консеквенциализм слишком многого? Недавние исследования пределов обязательства». Философия и связи с общественностью . 13 (3): 239–254. JSTOR 2265413 . 
  101. ^ Гудин, Роберт Э. (1995). Утилитаризм как общественная философия . Издательство Кембриджского университета. п. 66. ISBN 978-0521468060.
  102. ^ GANDJOUR, Afschin (30 июня 2007). «Разумно ли проводить утилитаризм?». Этические перспективы . 14 (2): 139–158. DOI : 10.2143 / EP.14.2.2023965 .
  103. ^ Harsanyi, Джон С. (июнь 1975). «Может ли принцип максимина служить основанием для нравственности? Критика теории Джона Ролза Теория справедливости Джона Ролза» . Обзор американской политической науки . 69 (2): 594–606. DOI : 10.2307 / 1959090 . JSTOR 1959090 . S2CID 118261543 .  
  104. ^ Ролз, Джон (2005). Теория справедливости . Издательство Гарвардского университета. п. 27. ISBN 978-0674017726.
  105. ^ Райдер, Ричард Д. Пенизм: современная мораль . Centaur Press, 2001. С. 27–29.
  106. Перейти ↑ Nagel, Thomas (2012). Возможность альтруизма (Новое изд.). Издательство Принстонского университета. п. 134. ISBN 978-0691020020.
  107. ^ Готье, Дэвид (1963). Практическое мышление: структура и основы разумных и моральных аргументов и их примеры в дискурсе . Издательство Оксфордского университета. п. 126. ISBN 978-0198241904.
  108. ^ Норкросс, Аластер (2009). «Две догмы деонтологии: агрегирование, права и разделение лиц» (PDF) . Социальная философия и политика . 26 : 81–82. DOI : 10.1017 / S0265052509090049 . Архивировано из оригинального (PDF) 27 ноября 2009 года . Проверено 29 июня 2012 года .
  109. В « Моральных законах джунглей» (ссылка на журнал Philosophy Now ) Иэн Кинг утверждает: «То, как я примиряю свои интересы с интересами других людей, - это не для всех нас: выливать все, что нам небезразлично, в горшок, а затем смотреть, какие сочетание удовлетворенных желаний принесло бы наибольшее счастье (пользу). Если бы мы сделали это, меня бы полностью превзошли числом ... Нет, мы примиряем интересы через сочувствие. Сочувствие взаимно однозначно, поскольку мы только воображаем в сознании одного другого человека за раз. Даже когда я сочувствую «людям» здесь ... Я действительно представляю, каково это быть одной женщиной. Я не могу представить себя более чем одним человеком в время, и ты не сможешь ". Ссылка проверена 29 января 2014 г.
  110. ^ Король, Иэн (2008). Как принимать правильные решения и всегда быть правыми . Континуум. п. 225. ISBN 978-1847063472.
  111. ^ Эта цитата из статьи Иэна Кинга в 100-м выпуске журнала Philosophy Now, Моральные законы джунглей (ссылка) , по состоянию на 29 января 2014 г.
  112. Чендлер Бретт (16 июля 2014 г.). «24 и философия» . Блэквелл . Проверено 27 декабря 2019 .
  113. ^ Frezzo, Eldo (25 октября 2018). Медицинская этика: Справочное руководство . Рутледж. п. 5. ISBN 978-1138581074.
  114. Цукерман, Фил (10 сентября 2019 г.). Что значит быть моральным . Издатель Counterpoint. п. 21. ISBN 978-1640092747.
  115. ^ Джон М. Taurek, "ДолжнаЧисло графы?", Философия и связи с общественностью , 6: 4 (лето 1977), стр 293-316..
  116. ^ Parfit, Дерек . 1978. "Бесчисленная этика". Философия и связи с общественностью 7 (4): 285–301.
  117. ^ Камм, Фрэнсис Мирна . 1985. "Равное обращение и равные шансы". Философия и связи с общественностью 14 (2): 177–94.
  118. ^ Kavka, Грегори С. 1979. "Число Если граф", Философское исследование 36 (3): 285-94.
  119. Оцука, Майкл . 2004. "Скептицизм по поводу спасения большего числа". Философия и связи с общественностью 32 (4): 413–26.
  120. ^ Лоулор, Роб. 2006. «Таурек, числа и вероятности». Этическая теория и нравственная практика 9 (2): 149–66.
  121. ^ Смарт, JJC; Уильямс, Бернард (январь 1973 г.). Утилитаризм: за и против . Издательство Кембриджского университета. С.  42 . ISBN 978-0521098229.
  122. ^ «Годвин», «Политическая справедливость», «Книга 2, глава 2» .
  123. Das Kapital Volume 1, Chapter 24, endnote 50
  124. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала 5 апреля 2011 года . Проверено 1 апреля 2011 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  125. ^ Росс, WD (2002) [1930]. Правильно и хорошо . Кларендон Пресс.
  126. ^ Симпсон, Дэвид Л. «Уильям Дэвид Росс» . Интернет-энциклопедия философии . Проверено 12 января 2021 года .
  127. ^ Скратон, Роджер (2017). О природе человека . Принстон. п. 96. ISBN 978-0-691-18303-9.
  128. ^ Лэнг, Жаклин А. (1997), «Невинность и консеквенциализм» в человеческих жизнях: критические эссе по консеквенциалистской биоэтике, ред. JA Laing с DS Oderberg. Лондон, Macmillan, стр. 196-224.
  129. ^ Сиджвик, Генри (1981). Методы этики (7-е изд.). Hackett Publishing Co., стр. xxxvi. ISBN 978-0915145287.
  130. ^ Сиджвик, Генри (1981). Методы этики (7-е изд.). Hackett Publishing Co., стр. 415. ISBN 978-0915145287.
  131. ^ Пэйли, Уильям (1785). «Принципы моральной и политической философии» . Проверено 1 июля 2012 года .
  132. ^ Смарт, JJC; Уильямс, Бернард (январь 1973 г.). Утилитаризм: за и против . Издательство Кембриджского университета. С.  27–28 . ISBN 978-0521098229.
  133. ^ Parfit, Дерек (январь 1986). Причины и лица . Оксфордские книги в мягкой обложке. п. 388 . ISBN 978-0198249085.
  134. ^ Шоу, Уильям (ноябрь 1998 г.). Современная этика: учет утилитаризма . Вили-Блэквелл. С. 31–35. ISBN 978-0631202943.
  135. ^ Шоу, Уильям (ноябрь 1998 г.). Современная этика: учет утилитаризма . Вили-Блэквелл. п. 34. ISBN 978-0631202943.
  136. Бентам, Джереми (январь 2009 г.). Введение в основы морали и законодательства . Дуврская философская классика. Dover Publications. п. 102. ISBN 978-0486454528.
  137. ^ Милл, Джон Стюарт (1981). «Автобиография». В Робсоне, Джон (ред.). Собрание сочинений, том 31 . Университет Торонто Пресс. п. 51. ISBN 978-0-7100-0718-6.
  138. ^ a b Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм . Издательство Оксфордского университета. п. 65. ISBN 978-0-19-875163-2.
  139. ^ Милл, Джон Стюарт (1981). «Комментарии к анализу явлений человеческого разума Джеймса Милля». В Робсоне, Джон (ред.). Собрание сочинений, том 31 . Университет Торонто Пресс. С. 252–53. ISBN 978-0-7100-0718-6.и цитируется Майклом Риджем (2002). «Намерения и мотивы Милля» (PDF) . Utilitas . 14 : 54–70. DOI : 10.1017 / S0953820800003393 .
  140. ^ a b Дэнси, Джонатан (2000). «Загадочная сноска Милля». Utilitas . 12 (2): 219–22. DOI : 10.1017 / S095382080000279X .
  141. ^ Милл, Джон Стюарт (февраль 2011 г.). Система логики, логики и индукции . Классический репринт. Забытые книги. п. 51. ISBN 978-1440090820.
  142. Введение в основы морали и законодательства, Джереми Бентам, 1789 («напечатано» в 1780 г., «впервые опубликовано» в 1789 г., «исправлено автором» в 1823 г.) См. Главу I: «О принципе полезности». О Бентаме о животных см. Гл. XVII Примечание 122.
  143. ^ Милл, Дж. С. «Уэвелл по моральной философии» (PDF) . Собрание сочинений . 10 : 185–87.
  144. ^ Сиджвик, Генри (1981). Методы этики (7-е изд.). Hackett Publishing Co., стр. 414. ISBN 978-0915145287.
  145. Перейти ↑ Peter Singer, Animal Liberation , Chapter I, pp. 7-8, 2nd edition, 1990.
  146. Animal Liberation, второе издание, заархивированное 5 декабря 2010 г. в Wayback Machine , Сингер, Питер, 1975, 1990, отрывок, стр. 171–74, основной отрывок об устрицах, мидиях и т. Д. Стр. 174 (последний абзац этой выдержки). А в сноске к самой книге Зингер пишет: «Мое мнение о моллюсках связано с беседами с Р.И. Сикорой».
  147. ^ "Милл" О природе " " . www.lancaster.ac.uk . 1904 . Дата обращения 9 августа 2015 .
  148. Перейти ↑ Cowen, T. (2003). c. Харгроув, Юджин (ред.). «Охрана природы». Экологическая этика . 25 (2): 169–182. DOI : 10.5840 / enviroethics200325231 .
  149. ^ MacAskill, Уильям; Мейснер, Дариус. «Действуя по утилитаризму» . Введение в утилитаризм . Проверено 11 февраля 2021 года .
  150. ^ Н. Грегори Мэнкью; Мэтью Вайнциерль (2010). «Оптимальное налогообложение роста: пример перераспределения утилитарных доходов». Американский экономический журнал: экономическая политика . 2 (1): 155–176. CiteSeerX 10.1.1.208.8375 . DOI : 10,1257 / pol.2.1.155 . JSTOR 25760055 .  
  151. ^ Питер Сингер: Почему и как эффективный альтруизм | Обсуждение видео . TED.com.

Библиография [ править ]

  • Адамс, Роберт Меррихью . 1976. "Мотив утилитаризма". Журнал Философии 73 (14): 467–81. DOI : 10.2307 / 2025783 . JSTOR  2025783 .
  • Аликан, Неджип Фикри. 1994. Принцип полезности Милля: защита печально известного доказательства Джона Стюарта Милля . Амстердам: Издания Rodopi BV ISBN 978-90-518-3748-3 . 
  • Анскомб, GEM 1958. « Современная моральная философия ». Философия 33 (124): 1–19. DOI : 10.1017 / s0031819100037943 . JSTOR  3749051 .
  • Эшкрафт, Ричард . 1991. Джон Локк: критические оценки . Рутледж.
  • Бейлс, Мэриленд, 1968. Современный утилитаризм . Doubleday: якорные книги .
  • Бентам, Джереми . [1789] 2009. Введение в принципы морали и законодательства ( Dover Philosophical Classics ). Dover Publications Inc . ISBN 978-0486454528 . 
  • Бентам, Джереми и Этьен Дюмон. [1807] 2005 г. Теория законодательства: Перевод с французского Этьена Дюмона , перевод Р. Хилдрета. Адамант Медиа Корпорация. ISBN 978-1402170348 . 
  • Боуринг, Джон. [1838–1843] 2001. Работы Джереми Бентама 1. Adamant Media Corporation. ISBN 978-1402163937 . 
  • Брандт, Ричард Б. 1979. Теория добра и права . Кларендон Пресс . ISBN 978-0-19-824550-6 . 
  • Бредесон, декан. 2011. «Утилитаризм против деонтологической этики». В прикладной деловой этике: подход, основанный на навыках . Cengage Learning . ISBN 978-0-538-45398-1 . 
  • Брум, Джон . 1991. Взвешивание товаров . Оксфорд: Бэзил Блэквелл .
  • Дэнси, Джонатан . 2000. «Загадочная сноска Милля». Утилитас 12 (2): 219. DOI : 10.1017 / S095382080000279X .
  • Деннет, Дэниел . 1995. Опасная идея Дарвина . Саймон и Шустер . ISBN 978-0-684-82471-0 . Идентификатор Интернет-архива : darwinsdangerous0000denn . 
  • Фельдман, Фред . 1993. "О согласованности действий и мотивов утилитаризма: ответ Роберту Адамсу". Философские исследования 70 (2): 201–12. DOI : 10.1007 / BF00989590 .
  • Готье, Давид . 1963. Практическое мышление: структура и основы разумных и моральных аргументов и их примеры в дискурсе . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0198241904 . 
  • Гей, Джон . 2002. «Об основополагающих принципах добродетели или нравственности». В « Моральной философии от Монтеня до Канта» под редакцией Дж. Б. Шневинда. Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0521003049 . 
  • Гудин, Роберт Э. 1995. Утилитаризм как общественная философия . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521468060 . 
  • Гудштейн, Эбан . 2011. «Этика и экономика». Гл. 2 по экономике и окружающей среде . Вайли . ISBN 978-0-470-56109-6 . 
  • Хабиб, Аллен. [2008] 2014. « Обещания ». Стэнфордская энциклопедия философии .
  • Галеви, Эли . 1966. Рост философского радикализма . Beacon Press . ISBN 978-0-19-101020-0 . 
  • Холл, Эверетт В. 1949. «Доказательство полезности Бентама и Милля». Этика 60 (1): 1–18. DOI : 10.1086 / 290691 . JSTOR  2378436 .
  • Хардин, Рассел. 1990. Нравственность в пределах разума . Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0226316208 . 
  • Заяц, 1972–1973 гг. «Послание президента: принципы». Труды Аристотелевского общества, New Series 73: 1–18. DOI : 10.1093 / аристотелевской / 73.1.1 . JSTOR  4544830 .
  • —— 1981. Моральное мышление: его уровни, метод, смысл . Оксфорд: Clarendon Press. ISBN 9780198246602 . 
  • Харшани, Джон К. 1977. "Нравственность и теория рационального поведения". Социальные исследования 44 (4): 623–56. JSTOR  40971169 .
    • Перепечатано : 1982. «Нравственность и теория рационального поведения». Стр. 39–62 в Утилитаризме и за его пределами , под редакцией А. Сена и Б. Уильямса . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780511611964 . 
  • —— 1975. « Может ли принцип Максимина служить основой морали? Критика теории справедливости Джона Ролза» . Обзор американской политической науки 69 (2): 594–606. DOI : 10.2307 / 1959090 . JSTOR  1959090 . S2CID  118261543 .
  • Проститутка, Брэд . 2002. Идеальный код, реальный мир: теория нравственности, основанная на правилах . Кларендон Пресс . ISBN 978-0199256570 . 
  • —— 2011. «Возражение требовательности». Гл. 8 в Проблема нравственной требовательности: новые философские эссе под редакцией Т. Чаппелла. Пэлгрейв Макмиллан . ISBN 9780230219403 . 
  • Юм, Дэвид . [1751] 2002. « Исследование основ нравственности ». В « Моральной философии от Монтеня до Канта» под редакцией Дж. Б. Шневинда. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521003049 . 
  • Хатчесон, Фрэнсис . [1725] 2002. «Оригинал наших представлений о красоте и добродетели». В « Моральной философии от Монтеня до Канта» под редакцией Дж. Б. Шневинда. Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521003049 . 
  • Каган, Шелли . 1991. Пределы морали ( Оксфордская серия по этике ). Кларендон Пресс. ISBN 978-0198239161 . 
  • —— 1984. «Разве консеквенциализм требует слишком многого? Недавняя работа о пределах обязательства». Философия и связи с общественностью 13 (3): 239–54. JSTOR  2265413 .
  • Лайонс, Дэвид . 1965. Формы и пределы утилитаризма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0198241973 . 
  • Макклоски, HJ 1957. "Исследование ограниченного утилитаризма". Философское обозрение 66 (4): 466–85. DOI : 10.2307 / 2182745 . JSTOR  2182745
  • —— 1963. «Записка об утилитарном наказании». Разум 72 (288): 599. DOI : 10,1093 / ум / LXXII.288.599 . JSTOR  2251880 .
  • Милл, Джон Стюарт (1998). Крисп, Роджер (ред.). Утилитаризм . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-875163-2.
  • —— (февраль 2011 г.). Система логики, логики и индукции (классический репринт) . Забытые книги. ISBN 978-1440090820.
  • —— (1981). «Автобиография». В Робсоне, Джон (ред.). Собрание сочинений, том 31 . Университет Торонто Пресс. ISBN 978-0-7100-0718-6.
  • Мур, GE (1903). Principia Ethica . Книги Прометея Великобритания. ISBN 978-0879754983.
  • Нагель, Томас (2012). Возможность альтруизма . Princeton University Press, издание New Ed. ISBN 978-0691020020.
  • Норкросс, Аластер (2009). «Две догмы деонтологии: агрегирование, права и разделение лиц» (PDF) . Социальная философия и политика . 26 : 76. DOI : 10,1017 / S0265052509090049 . Архивировано из оригинального (PDF) 27 ноября 2009 года . Проверено 29 июня 2012 года .
  • Олифант, Джилл (2007). Религиозная этика OCR для AS и A2 . Рутледж.
  • Пейли, Уильям (2002). «Принципы моральной и политической философии». В Schneewind, JB (ред.). Моральная философия от Монтеня до Канта . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521003049.
  • Парфит, Дерек (январь 1986). Причины и лица . Оксфордские книги в мягкой обложке. ISBN 978-0198249085.
  • Попкин, Ричард Х. (октябрь 1950 г.). «Заметка о« Доказательстве »полезности JS Mill». Этика . 61 (1): 66–68. DOI : 10.1086 / 290751 . JSTOR  2379052 . S2CID  170936711 .
  • Поппер, Карл (2002). Открытое общество и его враги . Рутледж. ISBN 978-0-415-29063-0.
  • Ролз, Джон (22 марта 2005 г.). Теория справедливости . Издательство Гарвардского университета; переиздание. ISBN 978-0674017726.
  • Розен, Фредерик (2003). Классический утилитаризм от Юма до Милля . Рутледж.
  • Райдер, Ричард Д. (2002). Панизм: современная мораль . Centaur Press.
  • Шеффлер, Самуэль (август 1994). Отказ от консеквенциализма: философское исследование соображений, лежащих в основе конкурирующих моральных концепций, второе издание . Кларендон Пресс. ISBN 978-0198235118.
  • Schneewind, JB (1977). Этика Сиджвика и викторианская моральная философия . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0198245520.
  • Шоу, Уильям (ноябрь 1998 г.). Современная этика: учет утилитаризма . Вили-Блэквелл. ISBN 978-0631202943.
  • Сиджвик, Генри (январь 1981 г.). Методы этики . Hackett Publishing Co, Inc; 7-е исправленное издание. ISBN 978-0915145287.
  • Певец, Питер (2001). Освобождение животных . Ecco Press. ISBN 978-0060011574.
  • —— (февраль 2011 г.). Практическая этика, третье издание . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521707688.
  • Слот, Майкл (1995). «Главный вопрос между унитаризмом и этикой добродетели» . От нравственности к добродетели . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-509392-6.
  • —— (1984). «Удовлетворительный консеквенциализм». Труды Аристотелевского общества, дополнительные тома . 58 : 139–76. DOI : 10.1093 / aristoteliansupp / 58.1.139 . JSTOR  4106846 .
  • Смарт, JJC; Уильямс, Бернард (январь 1973 г.). Утилитаризм: за и против . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521098229.
  • —— (1956). «Экстремальный и ограниченный утилитаризм» . Philosophical Quarterly . 6 (25): 344–54. DOI : 10.2307 / 2216786 . JSTOR  2216786 . S2CID  147501349 .
  • Смарт, Р. Н. (октябрь 1958 г.). «Негативный утилитаризм». Разум . 67 (268): 542–43. DOI : 10,1093 / ум / LXVII.268.542 . JSTOR  2251207 .
  • Смит, Уилсон (июль 1954 г.). «Богословский утилитаризм Уильяма Пэли в Америке». Уильям и Мэри Куортерли . Третья серия. 11 (3): 402–424. DOI : 10.2307 / 1943313 . JSTOR  1943313 .
  • Сойфер, Элдон (2009). Этические вопросы: перспективы для канадцев . Broadview Press. ISBN 978-1-55111-874-1.
  • Урмсон, Дж. О. (1953). «Интерпретация моральной философии Дж. С. Милля». Philosophical Quarterly . 3 (10): 33–39. DOI : 10.2307 / 2216697 . JSTOR  2216697 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Брум, Джон . 1998. « Современный утилитаризм ». Стр. 651–56 в The New Palgrave Dictionary of Economics and the Law 2 под редакцией П. Ньюмана . Лондон: Макмиллан.
  • Корнман, Джеймс и др. 1992. Философские проблемы и аргументы - Введение (4-е изд.). Индианаполис, Индиана: Hackett Publishing Co.
  • Гловер, Джонатан . 1977. Причинение смерти и спасение жизней . Книги пингвинов . ISBN 9780140220032 . OCLC 4468071  
  • Ганзас, Джон. 2008. «Утилитаризм». Стр. 518–19 в Энциклопедии либертарианства под редакцией Р. Хамуи . Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE / Cato Institute . ISBN 978-1-4129-6580-4 . DOI : 10.4135 / 9781412965811.n317 . LCCN 2008-9151 . OCLC 750831024 .   
  • Харвуд, Стерлинг. 2009. «Одиннадцать возражений против утилитаризма». Гл. 11 в « Моральной философии: читатель» (4-е изд.), Под редакцией Л. П. Поймана и П. Трамеля. Индианаполис, IN: Hackett. ISBN 978-0872209626 . OCLC 488531841 .  
  • Маки, Дж. Л. 1991. «Утилитаризм». Гл. 6 в « Этике: изобретать правильное и неправильное» . Книги пингвинов. ISBN 978-0140135589 . 
  • Мартин, Майкл. 1970. "Утилитарный кантианский принцип". Философские исследования 21: 90–91.
  • Рэйчелс, Джеймс и Стюарт Рэйчелс . 2012. «Утилитаристский подход» и «Дебаты утилитаризма». Гл. 7 и 8 в «Элементах моральной философии» . McGraw-Hill Высшее образование . ISBN 978-0078038242 . 
  • Шеффлер, Сэмюэл (1988). Консеквенциализм и его критики . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0198750734.
  • Сильверстайн, Гарри С. 1972. "Защита кантианского принципа утилитарного Корнмана". Философские исследования 23: 212–15.
  • Певец, Питер (1993). "особенно главы 19 и 20, Консеквенциализм и полезность и благо". Товарищ по этике . Блэквелл Товарищи по философии. Вили-Блэквелл. ISBN 978-0631187851.
  • Певец, Питер . 1981. Расширяющийся круг: этика и социобиология . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру . ISBN 0-374-15112-1 
  • —— 1993. «Консеквенциализм» и «Полезность и благо». Гл. 19 и 20 в A Companion to Ethics ( Blackwell Companions to Philosophy ). Вили-Блэквелл . ISBN 978-0631187851 . 
  • Стоукс, Эрик . 1959. Английские утилитаристы и Индия . Кларендон Пресс. OCLC 930495493 
  • Самнер, Л. Уэйн . Аборт: третий путь . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета .
  • Вергара, Франциско (1998). "Критика Эли Галеви: опровержение важного искажения британской моральной философии" (PDF) . Философия . 73 : 97–111. DOI : 10.1017 / s0031819197000144 .
  • —— (2011). «Бентам и Милль о« качестве »удовольствий» . Revue d'Etudes Benthamiennes (9). DOI : 10.4000 / этюды-benthamiennes.422 .
  • Уильямс, Бернард (1993). "особенно Глава 10, Утилитаризм". Мораль: введение в этику . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521457293.
  • Уильямс, Бернард . 1993. «Утилитаризм». Гл. 10 в Морали: Введение в этику . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521457293 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Введение в утилитаризм Вводный онлайн-учебник по утилитаризму в соавторстве с Уильямом МакАскиллом .
  • Натансон, Стивен. «Закон и правила утилитаризма» . Интернет-энциклопедия философии .
  • Синнотт-Армстронг, Уолтер. «Консеквенциализм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  • Водитель, Юля. «История утилитаризма» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  • Часто задаваемые вопросы Utilitar.org. Часто задаваемые вопросы Найджела Филлипса об утилитаризме на веб-сайте Дэвида Пирса .
  • Утилитарианский FAQ , автор - Ян Монтгомери.
  • Английский Прагматики , Том л от сэра Лесли Стивена
  • Английский Прагматики , Том 2 от сэра Лесли Стивена
  • Философы-утилитаристы Большой сборник сочинений основных философов-утилитаристов, как классических, так и современных, и о них.
  • Утилитаризм Краткое изложение классического утилитаризма и современных альтернатив в применении к этическим вопросам и критике.
  • Утилитаристские ресурсы Сборник определений, статей и ссылок.
  • Букварь по элементам и формам утилитаризма Удобное изложение основных положений утилитаризма.
  • Международный веб-сайт конференций и исследований ученых-утилитаристов и ученых-утилитарников
  • Утилитаризм как вторичная этика Краткий обзор утилитаризма, его сторонников и критиков.
  • Очерки об уменьшении страданий
  • Краткое изложение некоторых малоизвестных возражений утилитаризму