Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Эпикур ( древнегреческий : Ἐπίκουρος , латинизированныйEpíkouros ; [a] 341–270 до н. Э.) Был древнегреческим философом и мудрецом , основавшим эпикурейство , очень влиятельную философскую школу. Он родился на греческом острове Самос в семье афинян . Под влиянием Демокрита , Аристиппом , Пирроном , [3] и , возможно, киников , он повернулся против платонизмасвоего времени и основал свою школу, известную как «Сад», в Афинах. Эпикур и его последователи были известны тем, что ели простую пищу и обсуждали широкий круг философских вопросов. Он открыто разрешал женщинам посещать школу из соображений политики. Говорят, что Эпикур первоначально написал более 300 работ на различные темы, но подавляющее большинство этих произведений было утеряно. Всего три написанных им письма - письма Менцею , Пифоклу и Геродоту - и два собрания цитат - Основные доктрины и Ватиканские изречения.- сохранились нетронутыми, вместе с несколькими фрагментами других его сочинений. Большинство сведений о его учениях поступило от более поздних авторов, в частности от биографа Диогена Лаэрция , эпикурейского римского поэта Лукреция и эпикурейского философа Филодема , а также от враждебных, но в значительной степени точных отчетов философа- пиррониста Секста Эмпирика , академического скептика и государственного деятеля Цицерона .

Для Эпикура цель философии заключалась в том, чтобы помочь людям достичь счастливой и спокойной жизни, характеризуемой атараксией (миром и свободой от страха) и апонией.(отсутствие боли). Он утверждал, что люди лучше всего могут заниматься философией, проживая самодостаточную жизнь в окружении друзей. Он учил, что корень всех человеческих неврозов - это отрицание смерти и склонность людей предполагать, что смерть будет ужасной и болезненной, что, как он утверждал, вызывает ненужное беспокойство, эгоистичное самозащитное поведение и лицемерие. Согласно Эпикуру, смерть - это конец как тела, так и души, и поэтому ее не следует бояться. Эпикур учил, что, хотя боги существуют, они не участвуют в человеческих делах. Он учил, что люди должны вести себя этично не потому, что боги наказывают или награждают людей за их действия, а потому, что аморальное поведение обременяет их чувством вины и не дает им достичь атараксии .

Как и Аристотель, Эпикур был эмпириком , то есть считал, что чувства являются единственным надежным источником знаний о мире. Он большую часть своей физики и космологии происходит от ранее философа Демокрита ( ок. 460- с. 370 г. до н.э.). Подобно Демокриту, Эпикур учил, что Вселенная бесконечна и вечна и что вся материя состоит из чрезвычайно крошечных невидимых частиц, известных как атомы . Все явления в мире природы в конечном итоге являются результатом движения и взаимодействия атомов в пустом пространстве. Эпикур отклонился от Демокрита, предложив идею атомного «отклонения» , согласно которой атомы могут отклоняться от ожидаемого курса, тем самым позволяя людям обладать свободой воли.в иначе детерминированной вселенной.

Несмотря на свою популярность, эпикурейские учения с самого начала вызывали споры. Эпикуреизм достиг пика своей популярности в последние годы Римской республики . Он вымер в поздней античности из-за враждебности со стороны раннего христианства . В средние века Эпикура часто, хотя и неточно, вспоминали как покровителя пьяниц, блудниц и обжор. Его учение постепенно стало более широко известным в пятнадцатом веке с повторным открытием важных текстов, но его идеи не стали приемлемыми до семнадцатого века, когда французский католический священник Пьер Гассенди возродил их модифицированную версию, которую продвигали другие писатели. , в том числе Уолтер Чарлтони Роберт Бойл . Его влияние значительно выросло во время и после Просвещения , глубоко повлияв на идеи основных мыслителей, включая Джона Локка , Томаса Джефферсона , Джереми Бентама и Карла Маркса .

Жизнь [ править ]

Воспитание и влияние [ править ]

Афины
Афины
Mytilene
Mytilene
Самос
Самос
Колофон
Колофон
Lampsacus
Lampsacus
Карта Греции с указанием мест, связанных с Эпикуром

Эпикур родился в афинском поселении на острове Самос в Эгейском море в феврале 341 года до нашей эры. [4] [5] [6] Его родители, Неокл и Херестрат, оба были афинскими коренными жителями, а его отец был афинским гражданином. [4] Эпикур вырос в последние годы греческого классического периода. [7] Платон умер за семь лет до рождения Эпикура, а Эпикуру было семь лет, когда Александр Великий пересек Геллеспонт в Персию. [8] В детстве Эпикур получил бы типичное древнегреческое образование. [9]Таким образом, по словам Нормана Вентворта ДеВитта, «немыслимо, чтобы он избежал платонического обучения геометрии, диалектике и риторике». [9] Эпикур, как известно, учился под руководством саамского платоника по имени Памфил, вероятно, около четырех лет. [9] Его « Письмо о Менезее» и сохранившиеся фрагменты других его сочинений убедительно свидетельствуют о том, что он имел обширную риторику. [9] [10] После смерти Александра Великого , Пердикка выслал афинских колонистов на Самос Колофона , на побережье , что в настоящее время Турция. [11] [10]После прохождения военной службы Эпикур присоединился к своей семье. Учился Навсифан , которые следовали учению Демокрита , [10] [11] , а позже те из Пирроном , [12] [13] , чей образ жизни Эпикура восхищались. [14]

Распределение ключевых позиций и сатрапий после раздела Вавилона в 323 г. до н.э. после смерти Александра Македонского . Эпикур достиг совершеннолетия в то время, когда интеллектуальные горизонты Греции значительно расширялись из-за подъема эллинистических королевств на Ближнем Востоке. [15]

Учения Эпикура находились под сильным влиянием более ранних философов, особенно Демокрита. Тем не менее, Эпикур отличался от своих предшественников по нескольким ключевым пунктам детерминизма и категорически отрицал влияние каких-либо предыдущих философов, которых он назвал «сбитыми с толку». Вместо этого он настаивал на том, что был «самоучкой». [16] [17] [18] Согласно ДеВитту, учение Эпикура также показывает влияние современной философской школы цинизма . [19] Философ-киник Диоген из Синопа был еще жив, когда Эпикур должен был быть в Афинах для прохождения необходимой военной подготовки, и, возможно, они могли встретиться. [19] Ученик ДиогенаЯщики из Фив ( ок. 365 - ок. 285 до н . Э.) Были близкими современниками Эпикура. [19] Эпикур согласился с стремлением киников к честности, но отверг их «наглость и пошлость», вместо этого учив, что честность должна сочетаться с вежливостью и добротой. [19] Эпикур разделял эту точку зрения со своим современником, комическим драматургом Менандром . [20]

« Письмо Эпикура к Менцею» , возможно, его ранняя работа, написано в красноречивом стиле, аналогичном стилю афинского ритора Исократа (436–338 гг. До н.э.) [19], но для своих более поздних работ он, кажется, перенял лысину. , интеллектуальный стиль математика Евклида . [19] Эпистемология Эпикура также в непризнанном долгу перед более поздними трудами Аристотеля (384–322 до н.э.), который отверг платоновскую идею ипостатического разума и вместо этого полагался на природу и эмпирические свидетельства для знания о вселенной. [15]В годы становления Эпикура греческие знания об остальном мире быстро расширялись из-за эллинизации Ближнего Востока и подъема эллинистических царств . [15] Философия Эпикура, следовательно, была более универсальной по своему мировоззрению, чем философия его предшественников, поскольку она учитывала не греческие народы, а также греков. [15] У него, возможно, был доступ к ныне утерянным трудам историка и этнографа Мегасфена , писавшего во время правления Селевка I Никатора (годы правления 305–281 гг. До н.э.). [15]

Педагогическая карьера [ править ]

Мраморная скульптура с изображением восседающего на троне Эпикура

При жизни Эпикура платонизм был доминирующей философией в высшем образовании. [21] Оппозиция Эпикура платонизму составляла большую часть его мысли. [22] [23] Более половины из сорока основных доктрин эпикурейства представляют собой явные противоречия платонизму. [22] Примерно в 311 году до нашей эры Эпикур, когда ему было около тридцати лет, начал преподавать в Митилини . [22] [10] Примерно в это же время в Афины в возрасте двадцати одного года прибыл Зенон из Китиума , основатель стоицизма , но Зенон не начал преподавать то, что впоследствии станет стоицизмом, в течение следующих двадцати лет. [22]Хотя более поздние тексты, такие как сочинения римского оратора I века до н.э. Цицерона , изображают эпикуреизм и стоицизм как соперников, [22] это соперничество, похоже, возникло только после смерти Эпикура. [22] [22]

Учение Эпикура вызвало раздоры в Митилини, и он был вынужден уйти. Затем он основал школу в Лампсаке, прежде чем вернуться в Афины в ок. 306 г. до н.э., где он оставался до своей смерти. [5] Там он основал Сад (κῆπος), школу, названную в честь принадлежавшего ему сада, который служил местом встречи школы, примерно на полпути между двумя другими философскими школами, Стоа и Академия . [24] [10] Сад был больше, чем просто школой; [6] это было «сообщество единомышленников и честолюбивых практиков определенного образа жизни». [6] Основными членами были Гермарх., финансист Идоменей , Леонтеус и его жена Фемиста , сатирик Колот , математик Поляен из Лампсака и Метродор из Лампсака , самый известный популяризатор эпикурейства. Его школа была первой из древнегреческих философских школ признать женщина , как правило , а не исключение, [ править ] и биография Эпикура по спискам Диогена Лаэртского студенток , такие как Леоншна и Nikidion . [25] Надпись на воротах в Сад записана Сенекой Младшим.в послании XXI Epistulae morales ad Lucilium : «Незнакомец, здесь тебе хорошо остаться; здесь наше высшее благо - удовольствие». [26]

Согласно Дискину Клэю, Эпикур сам установил обычай ежегодно отмечать свой день рождения общей трапезой, что соответствовало его положению heros ktistes («герой-основатель») Сада. Он установил в своем завещании ежегодные поминальные праздники для себя в тот же день (10-го числа месяца Гамелион ). [27] Эпикурейские общины продолжили эту традицию, [28] называя Эпикура своим «спасителем» ( сотер ) и прославляя его как героя. Герой культ Эпикура , возможно, работает в качестве эстрадного сада гражданской религии . [29]Однако явные свидетельства культа эпикурейского героя, а также самого культа, кажется, похоронены под тяжестью посмертной философской интерпретации. [30] Эпикур никогда не был женат и не имел детей. Скорее всего, он был вегетарианцем . [31] [32]

Смерть [ править ]

Диоген Лаэртиус пишет, что, согласно преемнику Эпикура Гермарху , Эпикур умер медленной и мучительной смертью в 270 г. до н.э. в возрасте семидесяти двух лет от каменной закупорки мочевыводящих путей. [33] [34] Несмотря на огромную боль, Эпикур, как говорят, оставался веселым и продолжал учить до самого конца. [33] Возможное понимание смерти Эпикура может быть предложено в чрезвычайно кратком Послании к Идоменею , включенному Диогеном Лаэртием в Книгу X его жизней и мнений выдающихся философов . [35]Подлинность этого письма сомнительна, и это может быть более поздняя про-эпикурейская подделка, призванная нарисовать замечательный портрет философа, чтобы противостоять большому количеству фальшивых посланий от имени Эпикура, изображающих его неблагоприятно. [35]

Я написал вам это письмо в счастливый для меня день, который также является последним днем ​​моей жизни. На меня напали болезненная неспособность к мочеиспусканию, а также дизентерия, настолько сильная, что ничто не могло быть добавлено к жестокости моих страданий. Но жизнерадостность моего ума, происходящая от воспоминаний обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти невзгоды. И я прошу вас позаботиться о детях Метродора в манере, достойной преданности, проявленной этим молодым человеком мне и философии. [36]

Если бы это письмо было подлинным, оно поддерживало бы традицию, согласно которой Эпикур мог оставаться счастливым до конца, даже посреди своих страданий. [35] Это также указывает на то, что он особо заботился о благополучии детей. [37]

Учения [ править ]

Иллюстрация 1885 года к небольшому бронзовому бюсту Эпикура из Геркуланума . На вилле папирусов были обнаружены три бронзовых бюста Эпикура , а также фрагменты текста. [38]

Эпистемология [ править ]

Эпикур и его последователи обладали хорошо развитой эпистемологией , которая развивалась в результате их соперничества с другими философскими школами. [39] [40] Эпикур написал трактат под названием Κανών , или Правило , в котором он объяснил свои методы исследования и теорию познания. [41] Эта книга, однако, не сохранилась [41], как и любой другой текст, который полностью и ясно объясняет эпикурейскую эпистемологию, оставляя только упоминания этой эпистемологии несколькими авторами для ее реконструкции. [39] [40] Эпикур был ярым эмпириком ; [15] [42] [43]полагая, что чувства - единственные надежные источники информации о мире. [15] [44] [43] Он отверг платоновскую идею «Разума» как надежного источника знаний о мире помимо чувств [15] и был категорически против пирронистов и академических скептиков , которые не только ставили под сомнение способность органов чувств предоставлять точное знание о мире, а также то, возможно ли вообще что-либо знать о мире. [45]

Эпикур утверждал, что чувства никогда не обманывают людей, но чувства могут быть неверно истолкованы. [46] [47] Эпикур считал, что цель всех знаний - помочь людям достичь атараксии . [48] [49] Он учил, что знания приобретаются посредством опыта, а не врожденного [50], и что принятие фундаментальной истины вещей, которые человек воспринимает, имеет важное значение для морального и духовного здоровья человека. [51] [49] В Послании к Пифоклу он заявляет: «Если человек борется с явным свидетельством своих чувств, он никогда не сможет разделить подлинное спокойствие». [52]Эпикур считал интуицию высшим авторитетом в вопросах морали и считал, что вопрос о том, считает ли человек свое действие правильным или неправильным, является гораздо более убедительным указанием на то, является ли этот поступок действительно правильным или неправильным, чем абстрактные максимы, строгие кодифицированные правила этики. или даже сам разум. [53]

Эпикур допускал, что любое утверждение, которое прямо не противоречит человеческому восприятию, может быть правдой. [54] Тем не менее, все, что противоречит опыту человека, можно исключить как ложное. [55] Эпикурейцы часто использовали аналогии с повседневным опытом, чтобы поддержать свой аргумент о так называемых «неощутимых», которые включали все, что человек не может воспринимать, например движение атомов. [56] В соответствии с этим принципом непротиворечивости, эпикурейцы считали, что события в мире природы могут иметь несколько причин, которые в равной степени возможны и вероятны. [57] Лукреций пишет в « О природе вещей» в переводе Уильяма Эллери Леонарда:

Кроме того, существует кое-что,
Из которых не достаточно одной причины,
чтобы заявить, - скорее, несколько, из которых одна
будет истинной: вот, если ты увидишь лежащий вдали
безжизненный труп какого-нибудь парня,
«Мы встретимся, чтобы назвать все причины». смерти,
Причина его смерти может быть названа таким образом:
Ибо докажи, что ты можешь, что он погиб не от стали,
От холода, даже от яда или болезни,
Но что-то подобное приходило к нему
Мы знаем - И таким образом мы имеем сказать то же самое
в разных случаях. [58]

Эпикур сильно отдавал предпочтение натуралистическим объяснениям, а не теологическим. [59] В своем письме к Пифоклу он предлагает четыре различных возможных естественных объяснения грома, шесть различных возможных естественных объяснений молнии, три - снега, три - комет, два - радуг, два - землетрясений и так далее. [60] Хотя сейчас известно, что все эти объяснения ложны, они стали важным шагом в истории науки, потому что Эпикур пытался объяснить природные явления, используя естественные объяснения, вместо того, чтобы прибегать к придумыванию сложных историй о богах и мифических героях. . [60]

Этика [ править ]

Мраморный барельеф первого или второго века, изображающий мифического преступника Иксиона, которого пытают на вращающемся огненном колесе в Тартаре . Эпикур учил, что истории о таких наказаниях в загробной жизни - нелепые суеверия и что вера в них не дает людям достичь атараксии . [61] [62]

Эпикур был гедонистом , то есть он учил, что то, что доставляет удовольствие, морально хорошо, а то, что причиняет боль, является моральным злом. [63] [64] [65] [6] Он идиосинкразически определил «удовольствие» как отсутствие страдания [64] [6] и учил, что все люди должны стремиться достичь состояния атараксии , что означает «безмятежность», состояние в котором человек полностью свободен от боли и страданий. [66] [67] [68] Он утверждал, что большая часть страданий, которые испытывают люди, вызваны иррациональными страхами смерти, божественного возмездия и наказания в загробной жизни. [61] [62]В своем Послании к Меноцею Эпикур объясняет, что люди ищут богатства и власти из-за этих страхов, полагая, что наличие большего количества денег, престижа или политического влияния спасет их от смерти. [61] [62] Он, однако, утверждает, что смерть - это конец существования, что ужасающие истории о наказании в загробной жизни - нелепые суеверия, и поэтому смерти нечего бояться. [61] [62] [69] Он пишет в своем письме к Меноцею: «Приучите себя верить, что смерть для нас ничего не значит, потому что добро и зло подразумевают разумность, а смерть - лишение всего разумного; ... Следовательно, смерть, самое ужасное из зол, для нас ничто, видя это, когда мы есть, смерть не пришла, а когда пришла смерть, нас нет ». [70] Из этого учения возникла эпикурейская эпитафия: Non fui, fui, non-sum, non-curo («Я не был; я был; меня нет; мне все равно»), которая начертана на надгробиях его последователи и видели на многих древних надгробиях Римской империи . Эта цитата часто используется сегодня на похоронах гуманистов . [71]

В Tetrapharmakos представляет собой краткое изложение ключевых моментов эпикурейской этики: [72]

Не бойся бога

Не беспокойся о смерти

То, что хорошо, легко получить

То, что ужасно, легко терпеть

Хотя Эпикура обычно неправильно понимали как защитника безудержного стремления к удовольствиям, он, по сути, утверждал, что человек может быть счастливым и свободным от страданий, только живя мудро, трезво и нравственно. [64] [73] [74] Он категорически не одобрял грубую, чрезмерную чувственность и предупредил, что человек должен принять во внимание, приведут ли последствия его действий к страданиям, [64] [75] [65] [74] письмо «Приятная жизнь создается не чередой запоев и кутежей, не удовольствием мальчиков и женщин, не рыбой и другими предметами дорогостоящего меню, а трезвым рассуждением». [64]Он также писал, что один хороший кусок сыра может быть столь же приятен, как и весь застолье. [65] [76] Кроме того, Эпикур учил, что «невозможно жить приятно, не живя разумно, благородно и справедливо», потому что человек, совершающий нечестные или несправедливые действия, будет «загружен неприятностями» из-за своего собственной совести и будет жить в постоянном страхе, что его проступки будут обнаружены другими. [64] [77] [78] Однако добрый и справедливый человек не будет бояться и с большей вероятностью достигнет атараксии . [64] [77]

Эпикур различал два разных типа удовольствия: «движущиеся» удовольствия (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) и «статические» удовольствия (καταστηματικαὶ ἡδοναί). [79] [80] «Двигательные» удовольствия возникают, когда человек находится в процессе удовлетворения желания, и включают активное возбуждение чувств. [79] После того, как желания были удовлетворены (например, когда человек наелся после еды), удовольствие быстро уходит, и снова возвращается страдание от желания исполнить желание. [79] [81] Для Эпикура статические удовольствия - лучшие удовольствия, потому что подвижные удовольствия всегда связаны с болью. [79] [81] Эпикур был низкого мнения о сексе и браке, считая и то и другое имеющими сомнительную ценность.[82]Вместо этого он утверждал, что платоническая дружба необходима для счастливой жизни. [83] Одна из основных доктрин гласит: «Из того, что мудрость приобретает для блаженства жизни в целом, самым большим является дружба». [84] [85] Он также учил, что заниматься философией - одно удовольствие. [83] Одна из цитат Эпикура, записанная в Ватиканских Поговорках, гласит: «В других занятиях плод, добытый тяжелым трудом, приходит в конце. Но в философии восторг идет в ногу со знанием. Наслаждение приходит не после урока: обучение и наслаждение происходят одновременно ". [86] [85]

Эпикур различает три типа желаний: естественные и необходимые, естественные, но ненужные, и тщетные и пустые. Естественные и необходимые желания включают в себя желание еды и жилья. Их легко удовлетворить, трудно устранить, они приносят удовольствие, когда удовлетворены, и, естественно, ограничены. Выход за эти пределы порождает ненужные желания, такие как стремление к роскошной пище. Хотя еда необходима, роскошная еда не нужна. Соответственно, Эпикур защищает жизнь гедонистической умеренности, уменьшая желание, тем самым устраняя несчастье, вызванное невыполненными желаниями. Напрасные желания включают в себя стремление к власти, богатству и славе. Их трудно удовлетворить, потому что независимо от того, сколько человек получает, всегда можно захотеть большего. Эти желания насаждаются обществом и ложными представлениями о том, что нам нужно.Они неестественны, и их следует избегать.[87]

Учения Эпикура были введены в медицинскую философию и практику эпикурейским доктором Асклепиадом из Вифинии , который был первым врачом, который представил греческую медицину в Риме. Асклепиад ввел дружелюбное, отзывчивое, приятное и безболезненное лечение пациентов. Он выступал за гуманное лечение психических расстройств, освобождал душевнобольных из заключения и лечил их естественной терапией, такой как диета и массаж. Его учения удивительно современны; поэтому Асклепиад считается пионером в области психотерапии, физиотерапии и молекулярной медицины. [88]

Физика [ править ]

Эпикур пишет в своем Послании к Геродоту, что « ничто никогда не возникает из несуществующего », указывая, что все события, следовательно, имеют причины, независимо от того, известны эти причины или неизвестны. [89] Точно так же он также пишет, что ничто никогда не переходит в ничто, потому что, «если бы объект, который ускользает от нашего взгляда, был бы полностью уничтожен, все в мире погибло бы, поскольку то, в чем вещи были рассеяны, не существовало бы. " [90] Поэтому он заявляет: «Совокупность вещей всегда была такой, какая она есть в настоящее время, и всегда будет оставаться такой же, потому что нет ничего, во что она могла бы измениться, поскольку нет ничего вне совокупности, что могло бы вмешаться и повлиять на изменение. . "[90]Подобно Демокриту до него, Эпикур учил, что вся материя полностью состоит из чрезвычайно крошечных частиц, называемых « атомами » ( греч . Ἄτομος ; atomos , что означает «неделимый»). [91] Для Эпикура и его последователей существование атомов было предметом эмпирических наблюдений; [92] Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций , в « О природе вещей» приводит в качестве доказательства постепенное изнашивание колец из-за ношения, статуй из-за поцелуев, камней из-за капель воды и дорог, по которым они ходили. за существование атомов как крошечных, незаметных частиц. [92]

Подобно Демокриту, Эпикур был материалистом, который учил, что существуют только атомы и пустота. [93] [10] Пустота возникает везде, где нет атомов. [94] Эпикур и его последователи считали, что атомы и пустота бесконечны, и поэтому Вселенная безгранична. [95] В своей книге «О природе вещей» Лукреций аргументирует это утверждение на примере человека, который метает копье в теоретическую границу конечной вселенной. [96]Он заявляет, что копье должно либо пройти за край вселенной, и в этом случае это на самом деле не граница, либо оно должно быть заблокировано чем-то и не может продолжить свой путь, но, если это произойдет, то объект, блокирующий его должен быть за пределами Вселенной. [96] В результате этой веры в то, что Вселенная и количество атомов в ней бесконечно, Эпикур и эпикурейцы полагали, что во вселенной также должно быть бесконечно много миров . [97]

Эпикур учил, что движение атомов постоянно, вечно и не имеет начала и конца. [98] Он считал, что существует два вида движения: движение атомов и движение видимых объектов. [98] Оба вида движения реальны, а не иллюзорны. [99] Демокрит описал атомы не только как вечно движущиеся, но и как вечно летающие в пространстве, сталкиваясь, сливаясь и отделяясь друг от друга по мере необходимости. [100] В редком отходе от физики Демокрита Эпикур постулировал идею атомного « отклонения » ( παρέγκλισις parénklisis ; латинское : клинамен ), одну из своих самых известных оригинальных идей. [101][b] Согласно этой идее, атомы, путешествуя в пространстве, могут немного отклоняться от того курса, по которому они обычно должны следовать. [101] Причина, по которой Эпикур ввел эту доктрину, заключалась в том, что он хотел сохранить концепции свободы воли и этической ответственности, сохраняя при этом детерминированную физическую модель атомизма. [102] Лукреций описывает это, говоря: «Именно это небольшое отклонение первичных тел в неопределенное время и в неопределенном месте удерживает ум как таковой от внутреннего принуждения при выполнении всего, что он делает, и от принуждения терпеть и страдать как пленник в цепях ". [103]

Эпикур был первым, кто утвердил человеческую свободу в результате фундаментального индетерминизма в движении атомов. Это привело некоторых философов к мысли, что для Эпикура свобода воли была вызвана непосредственно случайностью . В его О природе вещей , Лукреции , кажется, предполагают , что это в самом известном пассаже на позиции Эпикура. [104] Однако в своем Послании к Меноцею Эпикур следует Аристотелю и четко определяет три возможные причины: «одни вещи происходят по необходимости, другие - случайно, другие - по нашей собственной воле». Аристотель сказал, что некоторые вещи «зависят от нас» ( эфемин). Эпикур согласился и сказал, что именно к этим последним вещам естественно относятся хвала и порицание . По мнению Эпикура, «поворот» атомов просто победил детерминизм, оставив место для автономной деятельности. [105]

Богословие [ править ]

Первого века нашей эры римская фреска из Помпей , показывая мифический человеческие жертвы из Ифигении , дочери Агамемнона . Преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций , привел этот миф как пример зла народной религии, в отличие от более здорового богословия, отстаиваемого Эпикуром. [106]

В своем Послании к Менезею , краткому изложению его собственных моральных и богословских учений, первый совет, который сам Эпикур дает своему ученику, заключается в следующем: «Во-первых, верьте, что бог - несокрушимое и благословенное животное, в соответствии с общей концепцией Бог обычно считается, и не приписывают Богу ничего чуждого его несокрушимости или противного его блаженству ". [107] Эпикур утверждал, что он и его последователи знали, что боги существуют, потому что «наше знание о них является вопросом ясного и отчетливого восприятия», что означает, что люди могут эмпирически ощущать их присутствие. [108]Он имел в виду не то, что люди могут видеть богов как физические объекты, а скорее то, что они могут видеть видения богов, посланных из отдаленных регионов межзвездного пространства, в которых они на самом деле проживают. [108] Согласно Джорджу К. Стродаху, Эпикур мог бы легко избавиться от богов полностью без значительного изменения своего материалистического мировоззрения, [108] но боги по-прежнему играют одну важную функцию в богословии Эпикура как образцы моральной добродетели, которые нужно подражать и подражать. восхищались. [108]

Эпикур отверг общепринятый греческий взгляд на богов как на антропоморфных существ, которые ходили по земле, как обычные люди, производили незаконное потомство со смертными и преследовали личные вражды. [108] Вместо этого он учил, что боги нравственно безупречны, но обособлены и неподвижны, живущие в отдаленных регионах межзвездного пространства. [109] В соответствии с этим учением Эпикур категорически отверг идею о том, что божества каким-либо образом участвуют в человеческих делах. [107] [110] Эпикур утверждал, что боги настолько совершенны и удалены от мира, что они неспособны слушать молитвы или мольбы или делать что-либо, кроме созерцания своего собственного совершенства. [109] В егоВ письме к Геродоту он специально отрицает, что боги имеют какой-либо контроль над природными явлениями, утверждая, что это противоречило бы их фундаментальной природе, которая совершенна, потому что любое мирское вмешательство запятнало бы их совершенство. [110] Он также предупредил, что вера в то, что боги контролируют природные явления, может только ввести людей в заблуждение и заставить поверить в суеверное мнение о том, что боги наказывают людей за проступки, что только вселяет страх и не дает людям достичь атараксии . [110]

Сам Эпикур критикует народную религию как в своем Послании к Менцею, так и в Послании к Геродоту , но в сдержанном и умеренном тоне. [111] Более поздние эпикурейцы в основном следовали тем же идеям, что и Эпикур, веря в существование богов, но категорически отвергая идею божественного провидения. [107] Их критика народной религии, однако, часто менее мягкая, чем критика самого Эпикура. [112] Письмо Pythocles , написанная позже эпикуреец, пренебрежительно и пренебрежительно по отношению к народной религии [112] и преданный последователь Эпикура, римский поэт Лукреций ( ок. 99 г. до н.э. -c. 55 г. до н.э.), яростно критиковал народную религию в своей философской поэме « О природе вещей» . [112] В этом стихотворении Лукреций заявляет, что популярные религиозные обряды не только не прививают добродетели, но, скорее, приводят к «злодеяниям, как злым, так и нечестивым», приводя в качестве примера мифическое жертвоприношение Ифигении . [106] Лукреций утверждает, что божественное творение и провидение нелогичны не потому, что богов не существуют, а скорее потому, что эти понятия несовместимы с эпикурейскими принципами несокрушимости и блаженства богов. [113] [114] Более поздний философ- пирронист Секст Эмпирик ( ок.160 - ок. 210 г. н.э.) отвергал учение эпикурейцев именно потому, что считал их теологическими «догматиками». [115]

Эпикурейский парадокс [ править ]

Самая известная версия проблемы зла приписывается Эпикуру Дэвидом Юмом (на фото ), который полагался на приписывание этого зла ему христианским апологетом Лактантием . Однако эта трилемма не встречается ни в одном из дошедших до нас сочинений Эпикура. Если бы Эпикур действительно написал какую-то версию этого, это был бы аргумент против божественного провидения, а не существования божеств. [116]

Парадокс эпикурейца или загадка Эпикур или Эпикур трилеммы является версией проблемы зла . Лактанций приписывает эту трилемму Эпикуру в De Ira Dei , 13, 20-21:

Бог, говорит он, либо желает избавиться от зла, но не может; или Он может и не желает; или Он ни желает, ни способен, или Он одновременно желает и способен. Если Он желает и не может, Он слаб, что не соответствует характеру Бога; если Он может и не хочет, Он завидует , что в равной степени расходится с Богом; если Он не желает и не способен, Он одновременно завистлив и слаб, и, следовательно, не Бог; Если Он и желает, и способен, что единственно подходит Богу, то откуда тогда зло? Или почему Он их не удаляет?

В « Диалогах о естественной религии» (1779) Дэвид Юм также приписывает аргумент Эпикуру:

На старые вопросы Эпикура пока нет ответа. Готов ли он предотвратить зло, но не может? тогда он импотент. Он может, но не хочет? тогда он злой. Способен ли он и желает? откуда тогда зло?

Ни одно из дошедших до нас сочинений Эпикура не содержит этого аргумента. [116] Однако подавляющее большинство произведений Эпикура было утеряно, и вполне возможно, что некоторая форма этого аргумента могла быть найдена в его утерянном трактате « О богах» , который Диоген Лаэртиус описывает как одну из своих величайших работ. [116] Если бы Эпикур действительно приводил этот аргумент в какой-то форме, это был бы не аргумент против существования божеств, а, скорее, аргумент против божественного провидения. [116] Сохранившиеся сочинения Эпикура демонстрируют, что он действительно верил в существование божеств. [107]Более того, религия была настолько неотъемлемой частью повседневной жизни Греции в ранний эллинистический период, что сомнительно, чтобы кто-либо в этот период мог быть атеистом в современном смысле этого слова. [107] Вместо этого греческое слово ἄθεος ( átheos ), означающее «без бога», использовалось как термин оскорбления, а не как попытка описать убеждения человека. [107]

Политика [ править ]

Эпикур продвигал новаторскую теорию справедливости как общественного договора. Эпикур сказал, что справедливость - это соглашение не навредить и не пострадать, и нам нужен такой договор, чтобы в полной мере пользоваться преимуществами совместной жизни в хорошо организованном обществе. Нужны законы и наказания, чтобы держать заблудших дураков в узде, которые в противном случае нарушили бы договор. Но мудрый человек видит пользу справедливости, и из-за своих ограниченных желаний он ни в коем случае не нуждается в поведении, запрещенном законами. Законы, полезные для достижения счастья, справедливы, но бесполезные - несправедливы. ( Основные доктрины 31–40)

Эпикур не поощрял участие в политике, поскольку это ведет к волнениям и поискам статуса. Вместо этого он выступал за то, чтобы не привлекать к себе внимание. Этот принцип воплощен в словосочетании lathe biōsas ( λάθε βιώσας ), означающем «жить в безвестности», «проживать жизнь, не привлекая к себе внимания», т.е. жить, не стремясь к славе, богатству или власти, но анонимно, наслаждаясь такими мелочами, как еда, компания друзей и т. д. Плутарх подробно остановился на этой теме в своем эссе Правильно ли высказывание «Живите в неизвестности»? ( Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας , An recte dictum sit latenter esse vivendum ) 1128c; ср. Флавий Филострат ,Вита Аполлонии 8.28.12. [117]

Работает [ править ]

Эпикур, Нюрнбергские хроники

Эпикур был чрезвычайно плодовитым писателем. [118] [116] [62] [66] Согласно Диогену Лаэртиусу, он написал около 300 трактатов на самые разные темы. [116] [62] До наших дней сохранилось больше оригинальных сочинений Эпикура, чем сочинений любого другого эллинистического греческого философа. [66] Тем не менее, подавляющее большинство всего, что он написал, теперь утеряно [118] [116] [62], и большая часть того, что известно об учении Эпикура, взято из сочинений его более поздних последователей, особенно римского поэта Лукреция. [62]Единственные сохранившиеся полные работы Эпикура - это три относительно длинных письма, которые полностью цитируются в книге X « Жизни и мнения выдающихся философов Диогена Лаэрция » , и две группы цитат: Основные доктрины (Κύριαι Δόξαι), которые являются также сохранились благодаря цитате Диогена Лаэртиуса и Ватиканским высказываниям , сохранившимся в рукописи из Ватиканской библиотеки, которая была впервые обнаружена в 1888 году. [62] В Послании к Геродоту и Послании к Пифоклу Эпикур резюмирует свою философию о природе и: в Послании к Менцею, он резюмирует свои моральные учения. [62] Многочисленные фрагменты утерянного 37-томного трактата Эпикура « О природе» были найдены среди обугленных фрагментов папируса на Вилле Папирусов в Геркулануме . [62] [66] Ученые впервые начали попытки распутать и расшифровать эти свитки в 1800 году, но усилия кропотливые и все еще продолжаются. [62]

Согласно Диогену Лаэртскому (10.27-9), основные работы Эпикура включают:

  1. О природе в 37 книгах.
  2. Об атомах и пустоте
  3. Влюблен
  4. Сокращение аргументов, используемых против натурфилософов
  5. Против мегарцев
  6. Проблемы
  7. Основные положения ( Кириай Доксаи )
  8. О выборе и избегании
  9. О главном благе
  10. По критерию (Канон)
  11. Харидем,
  12. О богах
  13. О благочестии
  14. Hegesianax
  15. Четыре очерка о жизнях
  16. Очерк Just Dealing
  17. Неокл
  18. Эссе, адресованное Фемисте
  19. Банкет (Симпозиум)
  20. Еврилох
  21. Эссе, адресованное Метродорусу
  22. Очерк о видении
  23. Эссе об угле в атоме
  24. Эссе на ощупь
  25. Очерк судьбы
  26. Мнения о страстях
  27. Трактат, адресованный Тимократу
  28. Прогностика
  29. Увещевания
  30. На изображениях
  31. О восприятии
  32. Аристобул
  33. Очерк о музыке (например, о музыке, стихах и танцах)
  34. О справедливости и других добродетелях
  35. О подарках и благодарностях
  36. Полимеды
  37. Тимократ (три книги)
  38. Метродор (пять книг)
  39. Антидорус (две книги)
  40. Мнения о болезнях и смерти, адресованные Митре
  41. Каллистолас
  42. Очерк королевской власти
  43. Анаксимен
  44. Буквы

Наследие [ править ]

Древний эпикуреизм [ править ]

Бюст Эпикура, прислонившегося к его ученику Метродору в Лувре

Эпикуреизм с самого начала был чрезвычайно популярен. [119] [120] [121] Диоген Лаэртий пишет, что количество эпикурейцев во всем мире превышало население целых городов. [121] Тем не менее, Эпикур не вызывали всеобщего восхищения, и еще при его жизни он был осужден как невежественный шут и эгоистичный сибарит. [64] [122] Он оставался самым уважаемым и презираемым философом Средиземноморья в течение следующих почти пяти столетий. [122] Эпикуреизм быстро распространился за пределы материковой Греции по всему Средиземноморскому миру. [119] К I веку до нашей эры он прочно обосновался в Италии. [119]Римский оратор Цицерон (106–43 гг. До н.э.), осуждавший эпикурейскую этику, сетовал: «Эпикурейцы взяли Италию штурмом». [119]

Подавляющее большинство сохранившихся греческих и римских источников категорически отрицательно относятся к эпикурейству [123] и, по словам Памелы Гордон, они обычно изображают самого Эпикура как «чудовищного или смешного». [123] Многие римляне, в частности, отрицательно относились к эпикурейству, считая его отстаивание стремления к сладострастию («удовольствие») как противоречащее римскому идеалу virtus («мужская добродетель»). [124] Поэтому римляне часто представляли Эпикура и его последователей слабыми и женоподобными. [125] Выдающиеся критики его философии включают выдающихся авторов, таких как римский стоик Сенека Младший ( ок.4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) и греческийСредний платоник Плутарх ( ок. 46 - ок. 120), который высмеивал эти стереотипы как аморальные и недостойные уважения. [121] Гордон характеризует антиэпикурейскую риторику как настолько «деспотичную» и искажающую фактические учения Эпикура, что они иногда кажутся «комичными». [126] В своей De vita beata Сенека заявляет, что «секта Эпикура ... имеет плохую репутацию, но не заслуживает ее». и сравнивает это с «мужчиной в платье: ваше целомудрие остается, ваша мужественность не нарушена, ваше тело не подчиняется сексуально, но в вашей руке - тимпан ». [127]

Эпикуреизм был печально известной консервативной философской школой; [5] [17] [18] хотя более поздние последователи Эпикура действительно расширили его философию, они догматически сохранили то, чему он сам изначально учил, не изменяя его. [5] [17] [18] Эпикурейцы и поклонники эпикурейства почитали самого Эпикура как великого учителя этики, спасителя и даже бога. [128] Его изображение носили на перстнях, его портреты выставлялись в гостиных, а богатые последователи почитали его изображения в мраморной скульптуре. [129] Его почитатели почитали его высказывания как божественные оракулы, носили с собой копии его писаний и лелеяли копии его писем, как письма апостола.[129] В двадцатый день каждого месяца поклонники его учения совершали торжественный ритуал, чтобы почтить его память. [120] В то же время противники его учения горячо и настойчиво осуждали его. [120]

Однако в первом и втором веках нашей эры эпикуреизм постепенно начал приходить в упадок, поскольку он не смог конкурировать со стоицизмом, у которого была этическая система, более соответствующая традиционным римским ценностям. [130] Эпикуреизм также претерпел распад вслед за христианством , которое также быстро распространялось по всей Римской империи. [131] Из всех греческих философских школ эпикурейство больше всего расходилось с новыми христианскими учениями, поскольку эпикурейцы верили, что душа смертна, отрицали существование загробной жизни, отрицали активную роль божественного в жизни человека. , и защищал удовольствие как главную цель человеческого существования. [131] Таким образом, христианские писатели, такие как Иустин Мученик (c. 100– с. 165 н.э.), Афинагор Афин ( с. 133- гр. 190), Тертуллиан ( с. 155- гр. 240), а Климент Александрийский ( с. 150- гр. 215), Арнобий (умер с. 330), и Лактанций - все подвергали его самой язвительной критике. [131]

Несмотря на это, ДеВитт утверждает, что эпикуреизм и христианство имеют много общего, называя эпикуреизм «первой миссионерской философией» и «философией первого мира». [132] И эпикурейство, и христианство уделяли большое внимание важности любви и прощения [133], и ранние христианские изображения Иисуса часто похожи на эпикурейские изображения Эпикура. [133] ДеВитт утверждает, что эпикурейство во многих отношениях помогло проложить путь для распространения христианства, «помогая преодолеть разрыв между греческим интеллектуализмом и религиозным образом жизни» и «смещая акцент с политического на социальные добродетели и предложение того, что можно назвать религией человечества ».[134]

Средневековье [ править ]

Данте Алигьери встречает Эпикур в его Inferno в шестом круге ада, где он и его последователи заключены в пламенных гробы для поверив , что душа умирает вместе с телом, [131] показан здесь в качестве иллюстрации по Гюставу Доре .

К началу V века нашей эры эпикуреизм практически исчез. [131] Отец христианской церкви Августин Гиппопотам (354–430 гг. Н.э.) заявил: «Его пепел настолько холоден, что от него невозможно высечь ни единой искры». [131] В то время как идеи Платона и Аристотеля можно было легко адаптировать к христианскому мировоззрению, с идеями Эпикура было не так легко согласиться. [131] Таким образом, в то время как Платон и Аристотель занимали привилегированное место в христианской философии в средние века , Эпикур не пользовался таким уважением. [131] Информация об учении Эпикура была доступна в книге Лукреция « О природе вещей»., Цитаты из него нашли в средневековых латинских грамматик и florilegia и энциклопедий, таких как Исидор Севильский «ы Etymologiae (седьмой век) и Рабан Мавр » S De UNIVERSO (девятый век), [131] , но нет никаких признаков того, что эти учения систематически изучались или осмысливались. [131]

В средние века Эпикур запомнился образованным философом [131], но он часто появлялся в массовой культуре как привратник Сада наслаждений, «владелец кухни, таверны и публичного дома». [131] В этом облике он появляется в « Бракосочетании Меркурия и Филологии» Мартиана Капеллы (пятый век), в « Поликратике» Джона Солсберийского (1159 г.), в « Зеркале Омме» Джона Гауэра и в « Кентерберийских рассказах» Джеффри Чосера. . [131] Эпикур и его последователи появляются в Данте Алигьери «s Infernoв Шестом Круге Ада, где они заключены в пылающие гробы за то, что поверили, что душа умирает вместе с телом. [131]

Возрождение [ править ]

Эпикур показан среди других известных философов художника итальянского Возрождения Рафаэля «S Афинская школа (1509-1511). [135] Настоящие бюсты Эпикура были неизвестны до 1742 года, поэтому художники раннего Нового времени, которые хотели изобразить его, были вынуждены создавать свои собственные иконографии. [136]

В 1417 году охотник за рукописями по имени Поджио Браччолини обнаружил копию книги Лукреция « О природе вещей» в монастыре недалеко от Боденского озера . [131] Открытие этой рукописи было встречено с огромным волнением, потому что ученые стремились проанализировать и изучить учения классических философов, и этот ранее забытый текст содержал наиболее полное изложение учения Эпикура, известное на латыни. [131] Первая научная диссертация итальянского гуманиста и католического священника Лоренцо Валла была опубликована в 1431 году на тему «Эпикур, сладострастие»Об удовольствии» ). [131]Валла не упомянул ни Лукреция, ни его стихотворение. [131] Вместо этого он представил трактат как дискуссию о природе высшего блага между эпикурейцем, стоиком и христианином. [131] Диалог Валлы в конечном итоге отвергает эпикурейство, [131] но, представляя эпикурейца в качестве участника спора, Валла придал эпикуреанству доверие как философии, заслуживающей серьезного отношения. [131]

Ни один из гуманистов- кватроченто никогда не поддерживал эпикуреизм [131], но такие ученые, как Франческо Забарелла (1360–1417), Франческо Филельфо (1398–1481), Кристофоро Ландино (1424–1498) и Леонардо Бруни ( ок. 1370–1444) ) действительно дал эпикурейство более справедливый анализ, чем он традиционно получал, и дал менее откровенно враждебную оценку самого Эпикура. [131] Тем не менее, «эпикуреизм» оставался уничижительным, синонимом крайнего эгоистического стремления к удовольствиям, а не названием философской школы. [131]Эта репутация не позволяла ортодоксальным христианским ученым относиться к тому, что другие сочли бы чрезмерно пристальным интересом к эпикурейским учениям. [131] Эпикуреизм не прижился в Италии, Франции или Англии до семнадцатого века. [137] Даже либеральные религиозные скептики, которые, как можно было ожидать, проявят интерес к эпикуреанству, очевидно, не проявили интереса; [137] Этьен Доле (1509–1546) только один раз упоминает Эпикура во всех своих трудах, а Франсуа Рабле (между 1483 и 1494–1553) никогда не упоминает его вообще. [138] Мишель де Монтень (1533–1592) является исключением из этой тенденции, цитируя полные 450 строк из книги Лукреция « О природе вещей».в своих очерках . [138] Его интерес к Лукрецию, однако, по-видимому, был в первую очередь литературным, и он неоднозначно относился к своим чувствам к эпикурейскому мировоззрению Лукреция. [138] Во время протестантской Реформации ярлык «эпикурейский» использовался как оскорбление между протестантами и католиками. [138]

Возрождение [ править ]

Французский священник и философ Пьер Гассенди ответственен за возрождение эпикурейства в современности как альтернативы аристотелизму. [138]

В семнадцатом веке французский католический священник и ученый Пьер Гассенди (1592–1655) стремился сместить аристотелизм с его позиции высшей догмы, представив эпикуреизм как лучшую и более рациональную альтернативу. [138] В 1647 году Гассенди опубликовал свою книгу « De vita et moribus Epicuri» ( «Жизнь и мораль Эпикура» ), страстную защиту эпикурейства. [138] В 1649 году он опубликовал комментарий к « Жизни Эпикура» Диогена Лаэртия . [138] Он оставил Syntagma Philosophicum ( Философский сборник ), синтез эпикурейских доктрин, незаконченный на момент его смерти в 1655 году.[138] Окончательно он был опубликован в 1658 году после того, как его редакторы пересмотрели его. [138] Гассенди изменил учение Эпикура, чтобы сделать его приемлемым для христианской аудитории. [138] Например, он утверждал, что атомы не были вечными, несотворенными и бесконечными по количеству, вместо этого утверждая, что чрезвычайно большое, но конечное число атомов было создано Богом при творении. [138]

В результате модификаций Гассенди его книги никогда не подвергались цензуре католической церкви. [138] Они оказали глубокое влияние на более поздние сочинения об Эпикуре. [138] Версия учения Эпикура Гассенди стала популярной среди некоторых членов английских научных кругов. [138] Однако для этих ученых эпикурейский атомизм был лишь отправной точкой для их собственных идиосинкразических его приспособлений. [138] Для ортодоксальных мыслителей эпикуреизм все еще считался аморальным и еретическим. [138] Например, Люси Хатчинсон (1620–1681), первый переводчик книги Лукреция « О природе вещей».на английский, осуждал Эпикура как «сумасшедшего пса», который формулировал «нелепые, нечестивые, отвратительные доктрины». [138]

Учение Эпикура стало уважаемым в Англии благодаря натурфилософу Уолтеру Чарлтону (1619–1707), чья первая эпикурейская работа «Тьма атеизма, рассеянная светом природы» (1652) выдвинула эпикурейство как «новый» атомизм. [138] Его следующая работа Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, или Fabrick естественной науки, основанная на гипотезе атомов, основанная Эпикуром, исправленная Петрусом Гассендусом и дополненная Уолтером Чарлтоном (1654), подчеркнула эту идею. [138] Эти работы вместе с «Моралью» Чарлтона Эпикура.(1658), предоставил английской публике легкодоступные описания философии Эпикура и заверил ортодоксальных христиан, что эпикуреизм не представляет угрозы для их верований. [138] Королевское общество , зафрахтованный в 1662 году, расширенных эпикурейский атомизм. [139] Одним из самых активных защитников атомизма был химик Роберт Бойль (1627–1691), который отстаивал его в таких публикациях, как «Происхождение форм и качеств» (1666), « Эксперименты, заметки и т. Д. О механическом происхождении». и «Производство различных особых качеств» (1675 г.) и « О превосходстве и основаниях механической гипотезы» (1674 г.). [139]К концу семнадцатого века эпикурейский атомизм был широко принят членами английского научного сообщества как лучшая модель для объяснения физического мира [140], но он был настолько изменен, что Эпикур больше не рассматривался как его изначальный родитель. . [140]

Просвещение и после [ править ]

Антиэпикурейская полемика англиканского епископа Джозефа Батлера в его « Пятнадцати проповедях, проповеданных в часовне Роллс» (1726 г.) и « Аналогия религии» (1736 г.) задала тон тому, что большинство ортодоксальных христиан верили в эпикурейство на протяжении оставшейся части восемнадцатого и девятнадцатого веков. . [140] Тем не менее, в этот период есть несколько признаков улучшения репутации Эпикура. [140] Эпикуреизм начал терять ассоциации с неизбирательным и ненасытным чревоугодием, которое было характерно для его репутации с древних времен. [140] Вместо этого слово «эпикюр» стало обозначать человека с чрезвычайно изысканным вкусом в еде. [140][141] Примеры этого использования включают «эпикурейские повара / точить без приторного соуса свой аппетит» из« Антония и Клеопатры » Уильяма Шекспира (Акт II. Сцена I; ок. 1607) [141] и «таким эпикюром был Потифар - по пожалуйстаего зуб и баловать его плоти с деликатесами»от William Whately «s Прототипы (1646). [140]

Примерно в то же время эпикурейский запрет «жить в безвестности» также начал набирать популярность. [140] В 1685 году сэр Уильям Темпл (1628–1699) отказался от многообещающей карьеры дипломата и вместо этого удалился в свой сад, посвятив себя написанию очерков о моральных учениях Эпикура. [140] В том же году Джон Драйден перевел знаменитые строки из второй книги Лукреция « О природе вещей» : «Приятно, безопасно смотреть с берега / гребешок и слышать рев бури». [140] Между тем, Джон Локк(1632–1704) адаптировал модифицированную версию эпистемологии Эпикура Гассенди, которая оказала большое влияние на английский эмпиризм. [140] Многие мыслители, симпатизирующие Просвещению, одобряли эпикуреизм как замечательную моральную философию. [140] Томас Джефферсон (1743–1826), один из отцов-основателей Соединенных Штатов , заявил в 1819 году: «Я тоже эпикурейец. Я считаю, что подлинные (не вменяемые) доктрины Эпикура содержат все рациональное в моральной философии. которую оставили нам Греция и Рим ". [140]

Немецкий философ Карл Маркс (1818–1883), идеи которого лежат в основе марксизма , в молодости находился под глубоким влиянием учения Эпикура [142], и его докторская диссертация представляла собой гегелевский диалектический анализ различий между натурфилософиями мира. Демокрит и Эпикур. [143] Маркс рассматривал Демокрита как рационалистического скептика, чья эпистемология была изначально противоречивой, но видел в Эпикуре догматического эмпирика, мировоззрение которого внутренне непротиворечиво и практически применимо. [144] Британский поэт Альфред, лорд Теннисон(1809–1892) в своей поэме 1868 года «Лукреций» восхвалял «трезвое величие оседлой, сладкой, эпикурейской жизни». [140] Этические учения Эпикура также оказали косвенное влияние на философию утилитаризма в Англии в девятнадцатом веке. [140]

Академический интерес к Эпикуру и другим эллинистическим философам увеличился в течение конца двадцатого и начала двадцать первого веков, когда по этой теме было опубликовано беспрецедентное количество монографий, статей, рефератов и докладов конференций. [140] Тексты из библиотеки Филодема Гадарского на Вилле Папирусов в Геркулануме , впервые обнаруженные между 1750 и 1765 годами, расшифровываются, переводятся и публикуются учеными, входящими в Проект перевода Филодема, финансируемого Соединенными Штатами. Национальный фонд гуманитарных наук и часть Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi в Неаполе . [140]Популярность Эпикура среди неученых трудно оценить [140], но она кажется относительно сопоставимой с привлекательностью более традиционно популярных древнегреческих философских предметов, таких как стоицизм, Аристотель и Платон. [145]

См. Также [ править ]

  • Эйкас
  • Эпикорос
  • Философия счастья
  • Разделение церкви и государства

Заметки [ править ]

  1. ^ / ˌ ɛ р ɪ K J ʊər ə с / ; [2] Древнегреческий : Ἐπίκουρος , Эпикурос , «союзник, товарищ».
  2. ^ Единственный фрагмент в греческом об этом центральном понятии происходит от Oenoanda надписи (фр. 54 в редакции Смита). Самая известная ссылка находится в книге Лукреция « О природе вещей» , 2.251 .

Ссылки [ править ]

  1. ^ Bunnin & Yu (2004). Словарь западной философии Блэквелла . Оксфорд: издательство Blackwell Publishing.
  2. ^ Джонс, Дэниел (2006). Кембриджский словарь произношения английского языка. 17-е издание . Кембридж UP.
  3. Диоген Лаэртский, Книга IX, Глава 11, Раздел 64.
  4. ^ Б Аполлодор Афинский (сообщает Диоген Лаэртский , житий Видные Философов , 10.14-15 ) дает свое рождение на четвертый день месяца февраля в третий год 109 - й Олимпиады в archonship из Сосиген
  5. ^ а б в г Барнс 1986 , стр. 367.
  6. ^ а б в г д Гордон 2012 , стр. 3.
  7. Перейти ↑ DeWitt 1954 , pp. 8–9.
  8. Перейти ↑ DeWitt 1954 , p. 8.
  9. ^ а б в г ДеВитт 1954 , стр. 12.
  10. ^ Б с д е е Уоссоном 2016 года .
  11. ^ а б «Эпикур» . Эпикур - Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета. 2018.
  12. ^ Диоген Лаэртский, ix.
  13. ^ Секст Эмпирик, нареч. Математика. я. 1.
  14. ^ Диоген Лаэртий Жизни выдающихся философов Книга IX, глава 11, раздел 61 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0258%3Abook%3D9%3Achapter%3D11
  15. ^ a b c d e f g h ДеВитт 1954 , стр. 10.
  16. ^ Хьюби, Памела М. (1978). «Отношение Эпикура к Демокриту». Phronesis . 23 (1): 80–86. DOI : 10.1163 / 156852878X00235 . JSTOR 4182030 . 
  17. ^ а б в Эрлер 2011 , стр. 9.
  18. ^ a b c Fish & Sanders 2011 , стр. 1-2.
  19. ^ Б с д е е DeWitt 1954 , с. 9.
  20. Перейти ↑ DeWitt 1954 , pp. 9–10.
  21. Перейти ↑ DeWitt 1954 , pp. 9, 11.
  22. ^ Б с д е е г DeWitt 1954 , с. 11.
  23. Перейти ↑ Long 1999 , pp. 239–240.
  24. ^ Дэвид Констан (2018). «Эпикур» . Стэнфордская энциклопедия философии .
  25. ^ Диоген Лаэртский, Живет видные Философ, книги X, раздел 7
  26. ^ "Epistulae morales ad Lucilium" .
  27. ^ Д. Смит, Николас (2000). Разум и религия в сократовской философии . п. 160. ISBN 978-0-19-513322-6.
  28. ^ Рад, Кларенс Э. Пол и Филодем: адаптивность в эпикурейской и раннехристианской психологии . п. 176. ISBN. 978-90-04-10067-1.
  29. ^ Нуссбаум, Марта Craven (2009). Терапия желания: теория и практика в эллинистической этике . п. 119. ISBN 978-0-691-14131-2.
  30. ^ Глина, Дискин (1998). Парадоз и выживание: три главы в истории эпикурейской философии . п. 76. ISBN 978-0-472-10896-1.
  31. ^ "Скрытая история греко-римского вегетарианства" .
  32. Перейти ↑ Dombrowski, Daniel A. (1984). Философия вегетарианства . ISBN 978-0870234316.
  33. ^ a b Бицори, Мария; Галанакис, Эммануил (2004). «Смерть Эпикура». Всемирный журнал урологии . 22 (6): 466–469. DOI : 10.1007 / s00345-004-0448-2 . PMID 15372192 . S2CID 41741603 .  
  34. На втором году 127-й Олимпиады, в архонте Пифарата, согласно Диогену Лаэртиусу , Жизни выдающихся философов , 10.15
  35. ^ a b c Гордон 2012 , стр. 141–142.
  36. ^ Диоген Лаэртиус , Жизни выдающихся философов , 10.22 (пер. CD Yonge).
  37. Перейти ↑ Gordon 2012 , p. 142.
  38. ^ Шейла Диллон (2006). Древнегреческая портретная скульптура: контексты, сюжеты, стили . Издательство Кембриджского университета. п. 45. ISBN 9780521854986 - через Google Книги.
  39. ^ Б Strodach 2012 , стр. 26.
  40. ^ Б Asmis 1984 , стр. 9-13.
  41. ^ Б Asmis 1984 , стр. 10, 19.
  42. ^ Strodach 2012 , стр. 27-32.
  43. ^ а б Асмис 1984 , стр. 9.
  44. ^ Strodach 2012 , стр. 22-32.
  45. ^ Strodach 2012 , стр. 23.
  46. ^ Strodach 2012 , стр. 23-24.
  47. ^ Asmis 1984 , стр. 11.
  48. ^ Strodach 2012 , стр. 26-27.
  49. ^ а б Асмис 1984 , стр. 12.
  50. ^ Strodach 2012 , стр. 27-28.
  51. ^ Strodach 2012 , стр. 28-29.
  52. ^ Strodach 2012 , стр. 29.
  53. ^ Strodach 2012 , стр. 30-31.
  54. ^ Strodach 2012 , стр. 32-34.
  55. ^ Strodach 2012 , стр. 34.
  56. ^ Strodach 2012 , стр. 34-35.
  57. ^ Strodach 2012 , стр. 35-39.
  58. Карус, Тит Лукреций (июль 2008 г.). О природе вещей . Электронная книга проекта Гутенберг. 785 . Уильям Эллери Леонард (переводчик). Проект Гутенберг.
    Книга VI, Раздел « Необычные и парадоксальные теллурические явления» , строка 9549–9560.
  59. ^ Strodach 2012 , стр. 36-38.
  60. ^ Б Strodach 2012 , стр. 38.
  61. ^ а б в г Стродач 2012 , стр. 56–58.
  62. ^ Б с д е е г ч я J K L Кенни 2004 , стр. 94.
  63. ^ Strodach 2012 , стр. 58.
  64. ^ a b c d e f g h Барнс 1986 , стр. 372.
  65. ^ a b c Кенни 2004 , стр. 95.
  66. ^ а б в г Барнс 1986 , стр. 371.
  67. ^ Фолс, Генри (2005). Как эпикурейская метафизика ведет к эпикурейской этике . Департамент философии, Университет Лойола, Новый Орлеан, Луизиана.
  68. ^ Констан, Дэвид (2018). «Эпикур» . Эпикур, Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2013 г.). Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.предстоящий URL = < http://plato.stanford.edu/archives/fall2013/entries/epicurus/ >
  69. Перейти ↑ Gordon 2012 , pp. 3–4.
  70. Перейти ↑ Rosenbaum 2004 , p. 175.
  71. ^ "Эпикур (c 341-270 до н.э.)" . Британская гуманистическая ассоциация.
  72. ^ Хатчинсон, DS (Введение) (1994). Читатель Эпикура: Избранные сочинения и свидетельства . Кембридж: Хакетт. п. vi.
  73. ^ Strodach 2012 , стр. 58-60.
  74. ^ a b Гордон 2012 , стр. 5–7.
  75. ^ Strodach 2012 , стр. 59.
  76. Перейти ↑ Gordon 2013 , p. 141.
  77. ^ a b Strodach 2012 , стр. 58–59.
  78. ^ "Основные доктрины Эпикура 5 и 31 перевод Роберта Дрю Хикса" . 1925 г.
  79. ^ a b c d Эпикур | Интернет-энциклопедия философии
  80. ^ Диоген Лаэртиус , Жизни и мнения выдающихся философов , X: 136.
  81. ^ a b Кенни 2004 , стр. 95–96.
  82. Перейти ↑ Gordon 2012 , p. 4.
  83. ^ а б Гордон 2012 , стр. 4–5.
  84. Эпикур, Основные доктрины 27
  85. ^ а б Гордон 2012 , стр. 5.
  86. Эпикур, Ватиканские высказывания 27
  87. ^ https://www.iep.utm.edu/epicur/#SH5c
  88. ^ C, Япиякис (2009). "Гиппократ Кос, отец клинической медицины, и Асклепиад Вифинии, отец молекулярной медицины. Обзор". In Vivo . 23 (4): 507–14. PMID 19567383 . 
  89. ^ Strodach 2012 , стр. 8-9.
  90. ^ Б Strodach 2012 , стр. 10.
  91. ^ Strodach 2012 , стр. 1-8, 11.
  92. ^ Б Strodach 2012 , стр. 11.
  93. ^ Strodach 2012 , стр. 12-13.
  94. ^ Strodach 2012 , стр. 12.
  95. ^ Strodach 2012 , стр. 13.
  96. ^ Б Strodach 2012 , стр. 13-14.
  97. ^ Strodach 2012 , стр. 14-15.
  98. ^ Б Strodach 2012 , стр. 15.
  99. ^ Strodach 2012 , стр. 15-16.
  100. ^ Strodach 2012 , стр. 16.
  101. ^ a b Strodach 2012 , стр. 16–17.
  102. ^ Strodach 2012 , стр. 17-18.
  103. ^ Strodach 2012 , стр. 18.
  104. ^ "О природе вещей, 289-293" - через проект Персей.
  105. ^ "Страница Эпикура об Информационном Философе; ср. Письмо Менцею, §134" .
  106. ^ a b Strodach 2012 , стр. 46–47.
  107. ^ Б с д е е Хиксоном 2014 , стр. 27.
  108. ^ а б в г д Стродач 2012 , стр. 39.
  109. ^ a b Strodach 2012 , стр. 39–40.
  110. ^ a b c Strodach 2012 , стр. 42–43.
  111. ^ Strodach 2012 , стр. 45-46.
  112. ^ a b c Стродач 2012 , стр. 46.
  113. Перейти ↑ Hickson 2014 , pp. 27–28.
  114. ^ Strodach 2012 , стр. 43-45.
  115. ^ Хиксон 2014 , стр. 28.
  116. ^ Б с д е е г Хиксоном 2014 , стр. 26-27.
  117. ^ https://www.livius.org/sources/content/philostratus-life-of-apollonius/philostratus-life-of-apollonius-8.26-31/#8.28
  118. ^ a b Long 1999 , стр. 240.
  119. ^ а б в г Джонс 2010 , стр. 320.
  120. ^ a b c ДеВитт 1954 , стр. 3.
  121. ^ а б в Гордон 2012 , стр. 1.
  122. ^ а б ДеВитт 1954 , стр. 3–4.
  123. ^ a b Гордон 2012 , стр. 1-2.
  124. Перейти ↑ Gordon 2012 , p. 9.
  125. Перейти ↑ Gordon 2012 , pp. 9, 12–13.
  126. Перейти ↑ Gordon 2012 , p. 10.
  127. ^ Сенека. Счастливой жизни .
  128. Перейти ↑ DeWitt 1954 , pp. 3, 31–32.
  129. ^ а б ДеВитт 1954 , стр 3, 32.
  130. ^ Jones 2010 , стр. 320-321.
  131. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р а Q R сек т у V ш х у Джонса 2010 , с. 321.
  132. Перейти ↑ DeWitt 1954 , pp. 8, 26–33.
  133. ^ а б ДеВитт 1954 , стр. 31–32.
  134. Перейти ↑ DeWitt 1954 , pp. 8, cf. 26–33.
  135. ^ Frischer 1982 , стр. 155.
  136. ^ Frischer 1982 , стр. 155-156.
  137. ^ а б Джонс 2010 , стр. 321–322.
  138. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д т ы т у Джонса 2010 , стр. 322.
  139. ^ а б Джонс 2010 , стр. 322–323.
  140. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д р Джонс 2010 , с. 323.
  141. ^ a b Брюэр и Эванс 1989 , стр. 388.
  142. Перейти ↑ Schafer 2003 , p. 127.
  143. Перейти ↑ Schafer 2003 , pp. 127–128.
  144. Перейти ↑ Schafer 2003 , pp. 127–129.
  145. ^ Jones 2010 , стр. 323-324.

Библиография [ править ]

  • Асмис, Элизабет (1984), Научный метод Эпикура , Итака, Нью-Йорк: издательство Корнельского университета, ISBN 978-08014-1465-7
  • Барнс, Джонатан (1986), «15: эллинистическая философия и наука», в Бордмане, Джон; Гриффин, Джаспер; Мюррей, Освин (ред.), Оксфордская история классического мира , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 365–385, ISBN 978-0198721123
  • Брюэр, Эбенезер Кобэм ; Эванс, Айвор Х. (1989), Словарь фраз и басен Брюера (14-е изд.), Нью-Йорк, Нью-Йорк, Гранд-Рапидс, Мичиган, Филадельфия, Пенсильвания, Сент-Луис, Миссури, Сан-Франциско, Калифорния, Лондон, Англия, Сингапур, Сингапур, Сидней, Австралия, Токио, Япония и Торонто, Канада: Harper & Row Publishers, ISBN. 978-0-06-016200-9
  • ДеВитт, Норман Вентворт (1954), Эпикур и его философия , Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press, ISBN 978-0-816-65745-2
  • Эрлер, Майкл (2011), «Глава II: Самостоятельный учитель и ученик: об отношениях власти и автономии в Эпикуре и эпикурейской традиции», в Фиш, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.), Эпикур и эпикурейская традиция , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, стр. 9–28, ISBN 978-0-521-19478-5
  • Рыба, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (2011), «Глава I: Введение», в Рыбе, Джеффри; Сандерс, Кирк Р. (ред.), Эпикур и эпикурейская традиция , Кембридж, Англия: Cambridge University Press, стр. 1–8, ISBN 978-0-521-19478-5
  • Фришер, Бернард (1982), Скульптурное слово: эпикуреизм и философская вербовка в Древней Греции , Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния и Лондон, Англия: Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-04190-5
  • Гордон, Памела (2012), Изобретение и гендерная принадлежность Эпикура , Анн-Арбор, Мичиган: Издательство Мичиганского университета, ISBN 978-0-472-02817-7
  • Гордон, Памела (2013), «Эпистуляторные эпикурейцы» , в Boter, GJ; Chaniotis, A .; Коулман, КМ; де Йонг, IJF; Рейнхардт Т. (ред.), Эпистолярные рассказы в древнегреческой литературе , Мнемозина: Приложения: Монографии по греческому и латинскому языку и литературе, 359 , Лейден, Нидерланды: Koninklijke Brill, ISBN 978-90-04-25303-2
  • Джонс, Ховард (2010), «Эпикур и эпикуреизм», в Графтоне, Энтони ; Мост, Гленн В .; Сеттис, Сальваторе (ред.), Классическая традиция , Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия: The Belknap Press of Harvard University Press, стр. 320–324, ISBN 978-0-674-03572-0
  • Хиксон, Майкл В. (2014), «Краткая история проблем зла» , в McBrayer, Justin P .; Ховард-Снайдер, Дэниел (ред.), Blackwell Companion to The Problem of Evil , Hoboken, New Jersey: Wiley-Blackwell, стр. 26–27, ISBN 978-1-118-60797-8
  • Кенни, Энтони (2004), Древняя философия , Новая история западной философии, 1 , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 94–96, ISBN 978-0-19-875273-8
  • Лонг, AA (1999), «Epicurus», A Companion to Philosophers , Malden, Massachusetts and Oxford, England: Wiley Publishers, Ltd., стр. 239–243, ISBN 978-0-63-122967-4
  • Розенбаум, Стивен Э. (2004), «Глава 11: Как быть мертвым и не заботиться: защита Эпикура» , в Бенатара, Дэвид (ред.), Жизнь, смерть и значение: ключевые философские чтения по важным вопросам , Лэнхэм, Мэриленд, Боулдер, Колорадо, Нью-Йорк, Нью-Йорк, Торонто, Канада, и Оксфорд, Англия: Rowman & Littlefield Publishers, Inc., ISBN 978-1-442-20169-9
  • Шафер, Пол М. (2003), «Молодой Маркс о Эпикуре: диалектический атомизм и свобода человека» , в Gordon, Dane L .; Suits, Дэвид Б. (ред.), Эпикур: его постоянное влияние и актуальность в настоящее время , Рочестер, Нью-Йорк: Технологический институт Рочестера, Cary Graphic Arts Press, стр. 127–138, ISBN 978-0-9713-4596-6
  • Стродач, Джордж К. (2012), «Введение», Искусство счастья , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Penguin Classics, ISBN 978-0-14-310721-7
  • Уоссон, Дональд Л. (7 сентября 2016 г.), «Эпикур» , Энциклопедия древней истории

Дальнейшее чтение [ править ]

Тексты
  • Эпикур (1994). Инвуд, Брэд; Герсон, Ллойд П. (ред.). Читатель Эпикура. Избранные сочинения и свидетельства . Индианаполис: Хакетт. ISBN 978-0-87220-242-9.
  • Эпикур (1993). Суть Эпикура: письма, основные доктрины, изречения Ватикана и отрывки . Перевод О'Коннор, Юджин. Буффало, Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN 978-0-87975-810-3.
  • Эпикур (1964). Письма, основные доктрины и изречения Ватикана . Перевод Гира, Рассела М. Индианаполиса: Bobbs-Merrill.
  • Лаэртиус, Диоген (1969). Капонигри, А. Роберт (ред.). Жития философов . Чикаго: Генри Регнери Ко.
  • Лукреций Карус, Тит (1976). О природе Вселенной . Перевод Latham, RE Лондон: Penguin Books. ISBN 978-0-14-044018-8.
  • Кёрте, Альфред (1987). Эпикуреизм: два собрания отрывков и этюдов (на греческом). Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 978-0-8240-6915-5.
  • Оутс, Уитни Дж. (1940). Философы-стоики и эпикурейцы, Полное дошедшее до нас сочинение Эпикура, Эпиктета, Лукреция и Марка Аврелия . Нью-Йорк: Современная библиотека.
  • Диоген из Ойноанды (1993). Эпикурейская надпись . Перевод Смита, Мартина Фергюсона. Неаполь: Библиополь. ISBN 978-88-7088-270-4.
Исследования
  • Бейли К. (1928). Греческие атомисты и Эпикур , Оксфорд: Clarendon Press.
  • Бакалис, Николаос (2005). Справочник греческой философии от Фалеса до стоиков. Анализ и фрагменты . Виктория: Траффорд. ISBN 978-1-4120-4843-9.
  • Гордон, Памела (1996). Эпикур в Ликии. Мир второго века Диогена из Оэноанды . Анн-Арбор: Univ. Мичиган Пресс. ISBN 978-0-472-10461-1.
  • Готтлиб, Энтони (2000). Мечта разума. История западной философии от греков до эпохи Возрождения . Нью-Йорк: У.В. Нортон. ISBN 978-0-393-04951-0.
  • Хиблер, Ричард В. (1984). Счастье через спокойствие. Школа Эпикура . Лэнхэм, доктор медицины: Университетское издательство Америки. ISBN 978-0-8191-3861-3.
  • Хикс, Р. Д. (1910). Стоик и эпикурейец . Нью-Йорк: Скрибнер.
  • Джонс, Ховард (1989). Эпикурейская традиция . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-02069-5.
  • О'Киф, Тим (2009). Эпикуреизм . Калифорнийский университет Press.
  • Паничас, Джордж Эндрю (1967). Эпикур . Нью-Йорк: Twayne Publishers.
  • Рист, JM (1972). Эпикур. Введение . Лондон: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-08426-0.
  • Уоррен, Джеймс (2009). Кембриджский компаньон эпикурейства . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-05218-7347-5.
  • Уильям Уоллес . Эпикуреизм . СПКК (1880 г.)

Внешние ссылки [ править ]

  •  В греческом Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Κύριαι Δόξαι
  •  В греческом Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Ἐπιστολὴ πρὸς Μενοικέα
  • Констан, Дэвид. «Эпикур» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  • О'Киф, Тим. «Эпикур» . Интернет-энциклопедия философии .
  • Стоик и эпикуреец от Роберта Дрю Хикс (1910) (Internet Archive)
  • Epicurea, Герман Усенер - полный текст
  • Работы Эпикура или о нем в Интернет-архиве
  • Работы Эпикура в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием) .
  • Общество друзей Эпикура
  • Дискуссионный форум Эпикура и эпикурейской философии - EpicureanFriends.com