Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Философия мудреца» перенаправляется сюда. Для африканской этнофилософской концепции см Африканская философия § Этнофилософия и философская проницательность . О мудрецах конфуцианства см. Четыре мудреца .
«Мудрецы» перенаправляются сюда. Для SAGES см. Общество американских желудочно-кишечных и эндоскопических хирургов и Исследование астрофизики шаровых скоплений во внегалактических системах .
См. Также: Проницательность

Шалфей ( древнегреческий : σοφός , Sophos ), в классической философии , это тот , кто достиг мудрости. Этот термин также использовался взаимозаменяемо с «хорошим человеком» ( древнегреческий : ἀγαθός , агатос ) и «добродетельным человеком» ( древнегреческий : σπουδαῖος , spoudaios ). Среди самых ранних счетов шалфея начинается с Эмпедокла ' Sphairos . Гораций описывает Sphairosкак «Полностью внутри себя, округлой формы и сферической формы, так что ничто постороннее не может прилипать к нему из-за его гладкой и полированной поверхности». [1] С другой стороны, мудрец - это тот, кто живет «в соответствии с идеалом, превосходящим повседневность». [2]

В некоторых школах эллинистической философии фигура мудреца фигурирует. Карл Людвиг Мишле писал, что «греческая религия достигла высшей точки с ее истинным богом, мудрецом»; Пьер Адо развивает эту идею, заявляя, что «в тот момент, когда философы достигают рационального представления о Боге, основанного на модели мудреца, Греция превосходит свое мифическое представление о своих богах». [3] Действительно, действия мудреца предполагаются так, как бог поступил бы в той же ситуации.

В платонизме и аристотелизме [ править ]

Какая у нас более точная позиция или мера хороших вещей, чем Мудрец?

-  Аристотель , Protrepticus [4]

В « Симпозиуме» Платона Сократ говорит, что разница между мудрецом и философом ( древнегреческий : φιλόσοφος , что означает « любящий мудрость» ) заключалась в том, что у мудреца есть то, что ищет философ. Анализируя понятие любви , Сократ приходит к выводу, что любовь - это то, чего не хватает для того, к чему он стремится. Следовательно, у философа нет искомой мудрости, в то время как мудрец, с другой стороны, не любит и не ищет мудрости, поскольку ею уже обладают. Затем Сократ исследует две категории людей, не занимающихся философией:

  1. Боги и мудрецы, потому что они являются мудрыми;
  2. Бессмысленные люди, потому что считают себя мудрыми.

Положение философа находится между этими двумя группами. Философ не мудр, но обладает самосознанием отсутствия мудрости и поэтому стремится к нему.

Платон также был первым, кто развил это понятие мудреца в различных трудах. В «Республике» Платон указывает, что, когда друг мудреца умирает, мудрец «не будет думать, что для хорошего человека ... смерть - ужасная вещь». [5] В Теэтете Платон определяет мудреца как того, кто становится «праведным, святым и мудрым». [6]

Платонические мудрецы возвысились бы жизнью своего разума, в то время как аристотелевские мудрецы возвысились бы в царство божественного Разума. [3]

В эпикурействе [ править ]

Эпикур считал, что атараксию можно достичь путем тщательного изучения и изучения природы . Этот мудрец был бы подобен богам и «[наблюдал] за бесконечностью миров, возникающих из атомов в бесконечной пустоте» [3], и из-за этого ничто никогда не нарушало покой его души. Конечно, их «не заботят мирские дела в своем ярком вечном спокойствии, они проводят время в созерцании бесконечности пространства, времени и множественных миров». [7]

По словам Сенеки Младшего , Эпикур считал, что мудрец редко выходит замуж, поскольку брак сопровождается множеством неудобств. [8]

Леон Робен в своем комментарии к Лукрецию пишет, что «мудрец помещает себя в неизменность вечной Природы, которая не зависит от времени». [9]

В стоицизме [ править ]

Это вид Зенона и его последователей стоиков , что есть две расы людей, которые из стоит, и что из ничтожного. Раса достойных использует добродетели на протяжении всей своей жизни, а раса никчемных использует пороки. Следовательно, достойные всегда поступают правильно, в то время как бесполезные поступают неправильно.

-  Арий Дидим [10]

Концепция мудреца в стоицизме была важной темой. Действительно, обсуждение стоической этики в Стобае , которое зависело от Ария Дидима , потратило более трети своего времени на обсуждение мудреца. [2] Мудрец-стоик воспринимался как недоступный идеал, а не конкретная реальность. [11]

Целью стоицизма было жить добродетельной жизнью , где «добродетель состоит в воле, согласующейся с природой». [12] Таким образом, мудрец - это тот, кто достиг такого состояния и чья жизнь, следовательно, становится спокойной . Стандарт был настолько высок, что стоики не были уверены, существовал ли он когда-либо, и если да, то, возможно, только Сократ или Диоген Синопский достигли такого состояния. [13]

Несмотря на это, стоики считали мудрецов единственными добродетельными и счастливыми людьми. Все остальные считаются дураками, морально порочными, рабами и несчастными. [14] [15] Стоики не допускали какой-либо золотой середины, поскольку Цицерон сформулировал концепцию: «всякий не-мудрец безумный». [16]

Стоики считали мудреца индивидуумом, которому судьба не могла причинить никакого вреда. Трудности жизни, с которыми сталкиваются другие люди (болезнь, бедность, критика, плохая репутация, смерть и т. Д.), Не могли причинить мудрецу никакого горя, в то время как жизненные обстоятельства, к которым стремились другие люди (хорошее здоровье, богатство, хвала, слава , долгая жизнь и т. д.) мудрецы-стоики считали ненужными внешними вещами. Это безразличие к внешнему было достигнуто мудрецом благодаря правильному знанию впечатлений - ключевой концепции стоической эпистемологии . [17] Таким образом, счастье мудреца, эвдемония , было полностью основано на добродетели . [18]

«Если ты хочешь знать удовлетворение, пусть дела твои будут немногочисленны», - сказал мудрец.

-  Марк Аврелий [19]

Трудность стать мудрецом часто обсуждалась в стоицизме. Когда один молодой человек спросил Панэция , седьмого и последнего схоларха Стоа, влюбится ли мудрец, он ответил: «Что касается мудрого человека, мы посмотрим. все еще большое расстояние от мудрого, чтобы не допустить, чтобы мы попали в состояние беспокойства, беспомощности, подчинения другому и бесполезности для себя ". [20]

Эпиктет утверждает, что только после устранения каких-либо привязанностей к вещам внешнего мира стоик мог по-настоящему обрести дружбу. [21] Он также отметил, что прогресс к мудрости произойдет, когда человек узнает, что в его силах. Это могло произойти только при правильном использовании впечатлений. [22]

Марк Аврелий определяет мудреца как того, «кто знает начало и конец и тот всепроникающий Разум, который упорядочивает вселенную в ее определенных циклах до конца времени». [23]

См. Также [ править ]

  • Архат
  • Бодхисаттва
  • Муни
  • Guled Гаджи Сомалийский шалфей
  • Риши
  • Садху
  • Святой
  • Сиддха
  • Мудрость
  • Мудрый старик

Ссылки [ править ]

  1. ^ Пьер Адо (1998). Внутренняя цитадель , пер. Майкл Чейз. Издательство Гарвардского университета, стр. 119
  2. ^ a b Анна, Джулия. Мудрец в античной философии
  3. ^ a b c Пьер Адо (1995). Философия как образ жизни , пер. Майкл Чейз. Блэквелл Паблишинг, стр. 58.
    «Формы жизни и формы дискурса в античной философии», Critical Inquiry , Vol. 16, № 3 (Весна, 1990), стр. 483–505.
  4. ^ Пьер Адо , Философия как образ жизни , пер. Майкл Чейз. Blackwell Publishing, 1995.
    Фигура Сократа , с. 147
  5. ^ Платон. Республики , 387г.
  6. ^ "Платон, Theaetetus, раздел 176b" .
  7. ^ Пьер Адо , Философия как образ жизни , пер. Майкл Чейз. Blackwell Publishing, 1995.
    Взгляд сверху , с. 243
  8. ^ Эмили Уилсон (2014). Величайшая империя: жизнь Сенеки . Издательство Оксфордского университета. п. 74
    Отрывок, из которого переводит Уилсон, цитируется как «Фрагмент 5».
  9. ^ Пьер Адо , Философия как образ жизни , пер. Майкл Чейз. Blackwell Publishing, 1995.
    Только настоящее - наше счастье , с. 226
  10. ↑ Арий Дидим, Воплощение стоической этики , пер. Артур Дж. Помрой, стр. 73 (Иоанн Стобей, Антология , 2.7.11g)
  11. ^ Пьер Адо , Внутренняя цитадель , пер. Майкл Чейз. Издательство Гарвардского университета, 1998.
    Дисциплина действий, или действие на службе человечества , с. 192
  12. ^ Рассел, Бертран (2004). История западной философии . Рутледж. п. 243. ISBN. 978-1134343676.
  13. ^ Корни, Питер. «Мудрец-стоик и упадок стоицизма» . Ancientworlds.net . Архивировано из оригинального 27 февраля 2008 года.
  14. ^ Baltzly, Dirk (18 апреля 2018). «Стоицизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  15. ^ Стоическая этика . Интернет-энциклопедия философии
  16. ^ Джон Селлерс, Стоицизм стр. 37, Калифорнийский университет Press
  17. ^ RJHankinson, стоик эпистемология , в Кембридже Companion к стоиков , редактор Брэд Инвуда, стр. 59
  18. ^ M.Andrew Holowchak, стоики, Руководство по растерянной, стр. 19-25
  19. ^ Размышления , Марк Аврелий, пер. Максвелл Стэнифорт. §4.24
  20. ^ Г. Рейдамс-Шилс. «Власть и действие в стоицизме» . academia.edu .
  21. ^ «Стоики и эпикурейцы о дружбе, сексе и любви - Ричард Крейтнер» .
  22. ^ "Эпиктет - Интернет-энциклопедия философии" . utm.edu .
  23. ^ Размышления , Марк Аврелий, пер. Максвелл Стэнифорт. §5.32