Деревенские божества Южной Индии - это многочисленные духи и другие существа, почитаемые как часть народной традиции в деревнях по всей Южной Индии. Они встречаются почти во всех деревнях в регионах, где говорят на тамильском , каннада и телугу . Эти божества, в основном богини, тесно связаны с благополучием деревни и могут иметь как доброжелательные, так и жестокие наклонности.
Эти божества были связаны с обычными образами цивилизации долины Инда , и предполагается, что они представляют преобладающую дравидийскую народную религию в то время. Поклонение этим богам во многих случаях противоречит общим принципам брахманических традиций, особенно в отношении обычаев жертвоприношения животных, права священства и иконографии. Сегодня этим божествам поклоняются почти все небрахманы в сельских районах Тамил Наду , Телангана , Андхра-Прадеш и Карнатака . Подобные практики, в большей степени подверженные влиянию брахманических практик, все еще встречаются у индоарийских народов, особенно у народов Махараштры , Западной Бенгалии и других народов.Бихар .
Происхождение и история [ править ]
Большинство ученых рассматривают деревенских божеств Южной Индии как продолжение религиозных традиций, которых придерживался субконтинент до прихода индоарийцев . В первые века до нашей эры деревенские богини представлены различными символами, такими как чакра (колесо), шриватса (бесконечный узел) и тришула (трезубец), все из которых имеют параллели в цивилизации долины Инда. Таким образом, кажется вероятным, что поклонение этим деревенским божествам когда-то присутствовало и в цивилизации долины Инда. На плато Декан первые формы искусства богини плодородия появились между 8 и 4 веками до нашей эры, до того, как были зарегистрированы другие традиции, такие как буддизм и джайнизм.и брахманизм в регионе. [1]
Типы [ править ]
В деревне есть два основных типа умилостивляющих божеств. Любое из этих божеств можно считать куладеватой .
Во всех деревнях будет богиня плодородия. Считается, что эта богиня возникла из самого природного мира и неразрывно связана с землей деревни. Она является олицетворением самой деревни, а не просто фигурой-хранителем. На нее часто возлагается дополнительная ответственность за наблюдение за дождями, поскольку в районах Южной Индии к востоку от Западных Гат муссонные дожди являются основным источником воды для сельского хозяйства. Она - главный защитник деревни, особенно от распространенных болезней, таких как оспа или чума. Другие богини руководят определенными предметами домашнего обихода или действуют как хранители скота или детей. [1]Большинство из этих божеств уникальны для своей деревни и имеют свои собственные истории происхождения, и многим поклоняются только члены определенной общины. Мариамман - одно из самых популярных божеств этого класса, которому поклоняются по всей Южной Индии. Она обеспечивает плодородие и во многих местах защиту от оспы и других смертельных заболеваний. Другие популярные богини включают Почамму в регионах телугу и Йелламму в северной Карнатаке и западной Телангане. Еще одна общая тема - семь сестер, которых в брахманических традициях называют саптаматриками . Это собрание богинь не имеет определенной функции, но может быть вызвано, если болезнь поражает семью. В окрестностях Тирумалы, говорят, что эти божества можно рассматривать как молодых девушек, бродящих в полдень, в сумерках или ночью. [1] Деревенские богини могут иметь разные личности. Некоторые из них добрые и изольют благословения на тех, кто им поклоняется. Другие мстительны и злы, и, если их не умилостивить, вызовут ужас в деревне. Многие из этих божеств особенно почитаются одной конкретной общиной, например, Йелламме поклоняются особенно две общины далитов: Малас и Мадигас. [2] Некоторые из этих божеств произошли от племенных общин и стали почитаемыми в более широком обществе, например, Кондаламма на холмах в районе Восточного Годавари. [1]
В деревнях, особенно в регионах тамилов и телугу, также будет божество-хранитель: божество мужского пола, которое защищает деревню от бедствий, таких как война, голод или другие бедствия. В отличие от богини плодородия, этому божеству поклоняются во многих регионах, и его разнообразие меньше. В северном Тамил Наду это божество называется Айянар , а в южном Тамил Наду его называют Шаста . Его имя на телугу - Потураджу, он брат правящей богини этих деревень. Распространенный миф о происхождении Потураджу состоит в том, что он пил кровь демонов, убитых аммой . В Тамил Наду есть множество других мужских божеств, таких как Каруппусами., которые являются либо помощниками Айянар, либо хранителями главной богини. Большинство этих богов являются куладеватами для семей в деревне, особенно для доминирующих каст, принадлежащих к отцовской линии. В этом контексте опека имеет два значения: либо как опекун преданных, либо как опекун большего деревенского божества, подчиняющегося им. [1]
Мифология [ править ]
Мифология, окружающая этих божеств, значительно варьируется в зависимости от региона и божества. Однако можно выделить несколько основных тенденций. Например, большинство деревенских божеств основаны на идее, что некоторая форма Шакти является изначальной силой во вселенной, иногда называемой Ади Шакти или Ади Махашакти . От нее произошли все остальные божества, включая Тримурти в брахманических традициях. Деревенские богини обычно называются аватарами Ади Шакти. [1] [3] У каждого божества будет какая-то история происхождения, чтобы объяснить, почему они не появляются в Пуранах. Примером этого является Айянар, история происхождения которого в регионе Аркот связана с историейПадмасуран (также известный как Бхасмасура), которому Шива дал благословение обращать в пепел любого, чьей головы он коснулся. Но Падмасуран напал на самого Шиву, который испугался и превратился в айвелангаи.фрукты. Однако зять Шивы Махавишну услышал его мольбу о помощи и появился как Мохини. Очаровывая асуру, Мохини сказал, что ему нужно принять ванну, чтобы быть ее. Асура смог найти только небольшое количество воды и нанести ее себе на голову, после чего он обратился в пепел. Затем Вишну сказал Шиве, что все было ясно, и после того, как ему рассказали эту историю, Шива пожелал видеть Вишну как Мохини. Когда он повиновался, Шива проснулся, и из него вышло семя. Чтобы не дать ему коснуться земли, Махавишну схватил его рукой, и родился Айянар. Это изобретение традиции - способ объяснить, почему эти божества не появляются в пуранических историях, и придать им ощущение «законности» в великой традиции. Еще один миф из того же региона о происхождении другого популярного божества, Мунишварара., утверждает, что он был создан непосредственно Ади Шакти, до Шивы или даже Ганеши. [3]
Иногда богиня плодородия или божество-хранитель может быть духом исторической личности. Эта практика уходит корнями в древние времена: еще в период Сангама камням-героям ( натукал / вирагал на тамильском языке, вирагалу на каннаде), камнях, воздвигнутых в честь тех, кто отдал свою жизнь за деревню, поклонялись и умилостивляли. Подобно камням-героям, камни сати чествуют женщин, пожертвовавших своей жизнью, особенно ради целомудрия и чистоты. Ранняя тамильская поэма Толкаппиям дает шесть этапов возведения такого камня, от выбора подходящего камня до установления формального поклонения. Со временем многие из этих духов слились или стали местными божествами-хранителями. Примеры обожествленных героев включают:Мадурай Вееран (из Мадурая ) и Катавараян (из Танджавура ). Часто эти герои встречаются как помощники Айанара или деревенской богини, особенно в Тамил Наду. Храмы Паанчамман на севере Тамил Наду были построены для поклонения вдовам, подвергшимся Сати . Часто божества - это духи, которые пережили несправедливость в своей жизни или смерти, и их нужно умилостивить, чтобы их дух не повлиял на деревню. [2] Некоторым парам, погибшим из-за кастовой вражды, в нескольких деревнях поклоняются как божествам. Каннаки Амман - это Каннаги из Силаппадикарам., чей муж был несправедливо убит царем Пандьяна, является еще одним широко почитаемым божеством этой категории. Храм Маачани Амман в Поллачи был построен для поклонения молодой девушке, убитой королем Конгу за то, что она по незнанию съела манго из своего сада. Часто женские духи сливаются с главной богиней плодородия или почитаются как одна из ее помощниц.
Некоторые божества - менее почитаемые персонажи в эпосах Рамаяны и Махабхараты . Например, есть много храмов, посвященных Драупадиамману ( Панчали ) и Дхармараджу ( Юдхиштхира ) в северном Тамил Наду, традиции, особенно известной среди общины Ваннияр . Храмы, посвященные Гандхари (матери Кауравов ), Кунти (матери Пандавов ) и Аравану (сыну Арджуны и змеиной принцессы Улупи).) также встречаются в Тамил Наду. Для этих божеств легитимизирующие мифологии существуют в формах Рамаяны и Махабхараты. [2]
Представление [ править ]
Место размещения [ править ]
Место и способ изображения божества символизируют их роль в обществе. Расположение божества также является отражением того влияния, которое, как считается, оно оказывает на людей. Те божества, которые считаются «самыми чистыми» или наиболее полезными, обычно помещаются в святилища в центре деревни. В местах, где существуют Аграхарамы , «чистейшие» боги являются формами Шивы и Вишну и обитают в этом районе, ранее считавшемся «чистейшей» частью деревни. Самые полезные деревенские богини можно найти в главной деревне, называемой ур на тамильском и телугу, в различных местах. Более злобным божествам обычно дается больше места на окраине деревни, ближе к поселениям, известным как кери ,паллиили чери на каннаде, телугу и тамильском соответственно. Эти места зарезервированы для низших каст, в основном далитов, но также и для сообществ, таких как прачки и парикмахеры. Этих свирепых божеств следует избегать, насколько это возможно, и их расположение характерно для традиционных представлений о том, кто был наиболее «аккуратным». [4] Однако есть и исключения. В Тамил Наду богу-хранителю дается пространство вдоль границ деревни, чтобы защитить их от вреда, хотя сам он не считается вредным.
Сами святыни различаются в зависимости от божества и региона. Для тамилов Айянар представлен на открытом пространстве, чтобы лучше выполнять свой долг. Однако там богине дарован собственный храм, похожий по форме, а иногда и по размеру на брахманический храм. [2] В других регионах, однако, богине (так как боги здесь менее почитаются) может быть дан храм на окраине деревни, хотя часто можно найти святыню рядом с деревом или змеиной норой. . В регионах телугу у божества иногда нет постоянного святилища, а есть временный пандал . Некоторые богини хотят оказаться в открытом космосе, чтобы испытать те же невзгоды, что и их преданные. [5] Тем не менее, нет различия между местом обитания божества и божества: само жилище является формой божества.
Иконография [ править ]
Сами божества часто представлены как аниконические, в виде бесформенного камня, дерева или змеиной норы. [1] В Тамил Наду бог-хранитель часто принимает форму жестокого воина, держащего арувал или другое оружие, в сопровождении окружающих его слуг. Однако Потураджу в областях телугу обычно изображается только в виде палки в земле. В регионах телугу и каннада богине часто придают антропоморфную форму в виде терракотовой статуи только во время храмового фестиваля, а затем ей возвращают свою аниконическую форму. Во многих деревнях в Тамил Наду деревенский бог представлен посаженными копьями или тришулами.в земле, чтобы представить его боевую доблесть. В деревне Когилу близ Бангалора богини были представлены такими предметами, как лампа или каменный столб. Во многих районах Южной Карнатаки деревенская богиня символизируется аарти , лампой из рисовой муки в форме конуса, украшенной кумкумой в форме лица. [2] Считается, что все эти иконы представляют собой само божество, а не просто сосуд для его хранения.
Еще один распространенный символ - змея или наги . Обычно они вырезаны на каменных столбах либо в форме кобры с капюшоном (как Адишеша ), либо в виде двух переплетенных змей. Змея символизирует плодородие земли, так как они видны только после сезона дождей, и как каратель тех, кто противостоит богине. Поклонение этим особым качествам осуществляется в Керале, особенно небрахманическими кастами, такими как наиры.
Поклонение [ править ]
Существует огромное разнообразие практик поклонения этим божествам, часто в зависимости от природы божества и других местных обычаев. Однако некоторые общие характеристики поклонения включают местный язык и, в большинстве случаев, священников, не являющихся браминами.
Само поклонение совершается не на таком языке, как санскрит, а на местном языке. Это поклонение обычно совершается посредством устных сказок, рассказывающих о происхождении богини. В Тамил Наду существует несколько жанров этой формы, таких как terukoothu , форма уличного народного театра, villu pattu (букв. «Песня с луком»), восхваляющая деяния великих героев, которые были обожествлены, и udukkai pattu , легенды, связанные с звук перкуссии. В северном Тамил Наду все они относятся к миру айдигама .
Жертвоприношение [ править ]
В зависимости от темперамента божества им могут быть предложены жертвоприношения животных или вегетарианские подношения. В Тамил Наду убивают козу или курицу, и это зависит от количества семей, которые вносят свой вклад. В Карнатаке, Андхра-Прадеше и Телангане когда-то приносили в жертву буйвола. Однако из-за большего влияния браминов из-за хиндутвы и других факторов в жертву приносили козла или овцу. Фактическое убийство животного производится любым небрахманским сообществом, но буйвола обычно убивает одна из общин далитов, особенно мадигас. Это было связано с тем, что мадигас, традиционным занятием которых было изготовление кожи, не были «испорчены» убийством и использовали останки буйволов для еды и изготовления кожи.
Жертвоприношение совершается ближе к концу деревенского праздника. Животное поливают водой, и если оно дрожит, считается, что оно одержимо божеством. Затем животное приводят к алтарю и удерживают. Один мужчина берет арувал или другой меч и обезглавливает животное, которое затем отбрасывается, чтобы оно дернулось и истекало кровью. У птицы голову или шею можно оторвать без использования оружия. Сама голова помещается перед божеством с передней ногой во рту. Считается, что в этой позе животное олицетворяет демона, и отдав демона божеству, оно сможет объединиться с ней и снова стать одним целым. Таким образом, жители села выполнили свой долг. [1] [2] [3] Затем мясо берется и используется для приготовленияпрасад , который затем предлагается божеству. После этого его едят преданные. Обычно мясо буйвола приносили далиты, так как только они ели буйволиное мясо. В других случаях, однако, любой может подойти к божеству и принести ему жертву, потенциально чтобы облегчить некоторые личные проблемы, такие как больной ребенок или получение невезения. Храм Мутумариамман в Нилгири когда-то был местом, где люди приносили торжественные обеты. Это иногда использовалось судебной системой в этом регионе в британские времена, и для свидетелей было обычным делом давать клятву истины и приносить жертвы Мутумариамману в присутствии судебного чиновника, чтобы все знали, что они говорят правду. . [6]
Фестивали [ править ]
Фестивали деревенских божеств сильно различаются и могут проводиться в разное время. В Tirunelveli в южном штате Тамилнад, к примеру, большинство божества фестивалей проходят в течение сухих летних месяцев до муссонов. Для большинства божеств праздник отмечается только теми, кто имеет тесную связь с божеством: например, те, для кого божество является их куладеватой , кастовым божеством или божеством их местности. Финансирование этих фестивалей обычно осуществляется за счет налога на всех членов «праздничной группы» этого божества. Однако для деревенских божеств, таких как местная богиня амман , фестиваль так или иначе отмечается всей деревней. [4]
Часто кто-то, обычно из одной из общин далитов, одержим богиней, и преданные могут задавать ей вопросы, а иногда и критиковать ее. [5]
Еще одна характеристика - это время проведения фестивалей. Деревенские праздники часто отмечаются перед первым посевом или урожаем, но часто фестивали назначают в неизвестное время. Если в этом районе распространяется чумная болезнь, жители деревни, которые видят в божестве контролера этих болезней, организуют фестиваль, чтобы доставить удовольствие или умилостивить свое божество.
В большинстве деревень местные доминирующие касты спонсируют деревенский фестиваль. Во время этих фестивалей каждая община выполняет функцию, аналогичную их традиционному занятию: прачки предоставляют одежду, ачари предоставляют черпаки для сервировки прасада , за каждое из которых выплачивается определенное вознаграждение, такое как деньги, земля или часть подношений. Другим, кто не участвует в организации фестиваля, предлагается приносить различные жертвы, в том числе козлов и птиц. Однако все получают часть добра - угодить богине. Эти фестивали обычно длятся от одной до двух недель и в основном отмечены шествиями по деревне. Однако Майнс отмечает, что эти процессии также отмечают границу между ур или деревней и каду., или пустыня. Эти границы могут изменяться в зависимости от социально-экономического положения жителей различных районов села. [4]
В регионах телугу фестиваль начинается с ударов в барабаны, возвещающих о фестивале. Затем деревенские старейшины вместе с пуджари прибывают в змеиную нору и предлагают молоко и яйца. Затем они связывают две палки вместе перед отверстием, что является символическим приглашением богини прибыть на фестиваль. На следующий день священники и старейшины возвращаются в змеиную нору. Двое из старейшин несут гхату , горшки, украшенные различными узорами и увенчанные масляной лампой. Тот, что представляет богиню, покрыт куркумой и кумкумой и задрапирован гирляндами цветов. Священник несет корзину с вареным рисом и чечевицей, олицетворяющую богиню. Эту пищу предлагают змеям и немного земли из норы, называемой путта бангарам.(«золотая почва») считается символом присутствия богини. Затем горшки ставят в центре деревни рядом с деревом- пипалом или специально построенным пандалом . Там горшок хранится вместе с путта бангарам, и ему поклоняются на протяжении остальной части фестиваля. В течение следующих нескольких дней другие гхаты водятся по деревне, и домашние хозяйства раздают подарки в виде риса и еды, а затем возвращаются в центр деревни, и иногда приносят в жертву барана или кабана. Затем жители деревни исполняют множество развлечений, таких как танцы, драмы и другие, для удовольствия богини. На седьмую ночь наступает патана , когда фермеры приносят сельскохозяйственные продукты, чтобы их благословила богиня. Последний день наступает на следующий день и называется толиеру., обработка почвы. Фермеры, включая старосту деревни, берут свои плуги и вспахивают землю перед богиней, чтобы получить ее благословение. На следующее утро проводится анупу или анупукам (проводы), когда предлагается особый антропоморфный образ, сделанный из дерева или камня. Вечером горшок и путта бангарам водят по деревне в сопровождении человека, играющего в Потураджу . Потураджу держит веревку, и считается, что тем, кого он избивает, повезет. Затем женщина ганачари, одержимый богиней, обычно присоединяется к процессии в неопрятном состоянии. Затем старейшины деревни спрашивают ее, будет ли впереди хороший год и будет ли урожай обильным. Наконец процессия достигает святилища богини, где приносятся в жертву животные. Затем их кровь смешивают с рисом в горшочке для пудры, чтобы отпугнуть злых духов. Наконец, деревянное или глиняное изображение выводят из деревни, иногда для помещения в резервуар, где оно разрушается. [1]
Аналогичные процедуры выполняются в Карнатаке, где владение является важным аспектом. Богиня будет давать советы своим преданным, как мать или близкий друг. [5]
Отношения с брахманическим индуизмом [ править ]
Ведические и неведические люди ассимилировались друг с другом. Несмотря на то, что между ведической и народной традициями существуют различные характеристики, различные общины включили этих божеств в свой спектр и создали различные стхалапураны, которые подчеркивали связь между этими богами и богинями из разных традиций. Часто брахманические божества вызывались, чтобы «узаконить» родословную божества. Например, в северном Тамил Наду, например, мужскому божеству по имени Куттандавар поклоняются во многих частях Тамил Наду, особенно в бывшем районе Южный Аркот . Изображение состоит из головы, похожей на большую маску, с жестоким лицом и львиными зубами, выступающими вниз за пределы пасти. Согласно легенде создание Куттандавара, бога Индры, за убийство брамина, воплотился в форме Куттандавара, и на него было наложено проклятие, что от его тела осталась только голова. Другая история из района Читтур в Андхра-Прадеше рассказывает о Гангамме, дочери брамина, которая по незнанию вышла замуж за далита. Этот Далит претендовал на статус брамина, чтобы перенять Веды у отца Гангаммы, но по незнанию был разоблачен его посетившей матерью. Ганга, обезумев от того, что была «осквернена», сожгла себя заживо, и ее сердитый дух проклял ее мужа и его мать, чтобы они переродились козой и овцой соответственно и были принесены в жертву ей на всю вечность. Похожий миф был записан в районе Курнул в начале 20 века о существовавшей там богине. [6]Этот миф, очерняющий далитов как не более чем животных и изображающий браминов как невинных жертв, призван показать «катастрофические последствия» нарушения своей касты и поддержать кастовые границы. [1]
Брахманические божества и местные деревенские божества существуют в нескольких спектрах, одним из которых является брахманическое представление о чистом и загрязнении. Однако наиболее важным контрастом является диапазон от «мягкого» до «жестокого». Самые «мягкие» божества - это брахманические божества: Вишну, Шива и другие, которым поклоняются исключительно посредством вегетарианских подношений. Самым свирепым божествам поклоняются только через подношение мяса и алкоголя, которые в брахманических писаниях считаются «оскверняющими». Этим божествам чаще всего поклоняются общины далитов, которые часто предлагают буйволов в регионах телугу и каннада. [4]Обычно брахманические божества, хотя и почитаемые, рассматриваются как «большие божества», связанные с более широкой вселенной, а не с обычным человеком. С другой стороны, деревенские божества доступны и больше озабочены повседневными проблемами сельских жителей. Поэтому в случае необходимости обращаются к деревенским божествам, а не к главным брахманическим божествам. [2] [3] [4] Таким образом, их храмы обычно поддерживаются на пожертвования жителей деревни и находятся в хорошем состоянии, в то время как брахманические храмы либо находятся в ведении правительства, либо часто заброшены из-за отсутствия поклонения. [4]
Многие божества превратились из независимых народных божеств, которым поклоняются с помощью традиционных обрядов, и стали ассимилироваться как аватара одного из брахманических божеств: считается, что многие из самых популярных, таких как Шива, имели неведическое происхождение. Это часто случается, когда брахманическая богиня (обычно это какая-то форма Кали, Дурги или Парвати) приобретает значительную популярность, а затем все грамадеваты объединяются с ней. В результате этого процесса многие грамадеваты в районе Хайдарабада стали рассматриваться как аватары Кали. Еще один способ перехода божеств - повышение популярности божеств, что гарантирует их «легитимацию». Например, армейский каменщик из Секундерабадастал преданным Удджайна Маханкали и построил для нее временный храм. Когда божество стало более популярным, она в конечном итоге получила постоянный храм, управляемый его сыном, а затем храмовый комитет. Во время раскопок они нашли изображение Маникьямбы и установили его. Они наняли священника-брамина, и время от времени проводились ведические чанди-хомы, чтобы она стала брахманическим божеством, которое в значительной степени мирно. Однако ей также поклоняются как дереву ним во внутреннем дворе храма, и иногда ей приносят в жертву животных, показывая ее происхождение как деревенского божества. Кроме того, здесь также поклоняются Йелламме как даси.(слуга) Маханкали, отражающий отношения между Матанги и Йелламмой. Йелламма, очень популярная богиня в Хайдарабаде, многих привлекает в храм. [1]
Эти переходы в первую очередь вызваны желанием ассимилироваться с доминирующей культурой из-за возросшего благосостояния. Поскольку брахманизм - это «высокая» культура, когда многие представители небрахманических каст достигают богатства и статуса, они начинают дистанцироваться от «жестокого» происхождения своих божеств и ассимилировать их в «высшую» культуру. Более того, когда деревни поглощаются городом, их божества теряют свое сельскохозяйственное значение, и поэтому принимаются брахманические формы поклонения. Форма божества также зависит от того, кто является основными поклонниками: например, Шри Дургаламма в Вишакхапатнаме была санскритизирована: например, священники-брамины председательствуют, жертвоприношения животных не совершаются внутри храма, и она изображена с помощью брахманической иконографии.и считается мирной аватарой Лакшми. Отчасти это связано с тем, что большинство преданных - домохозяйки из среднего класса, для которых послушная жена Вишну более приемлема, чем устрашающая Дурга. [1]
Популярные божества со временем претерпели значительные изменения. Например, Мариамман, другое традиционное народное божество, находится под сильным влиянием ведических ритуалов. Обычно ее украшают гирляндами из черепов. Но из-за влияния Вед гирлянда из черепа была заменена липовой гирляндой, и ее плохой внешний вид был изменен на приятный. Иногда эти процессы ассимиляции приводят к деградации божеств. Когда брамины подчеркивали святость брахманических божеств, они в то же время отрицали святость божеств народной традиции. Они описывали богов и богинь народной традиции либо как подчиненных брахманическим божествам, либо почитали этих божеств как способных лечить самые сильные заразные болезни.
Процесс инклюзивизма также можно увидеть в популярных храмах, посвященных божествам народной религии. Например, храмы Мариамман в Самаяпураме, Пуннайналлур, Важангайман в Тамил Наду привлекают большое количество преданных. В этих более крупных храмах для традиционно неведических божеств на самом деле есть священники-брамины, которые проводят ритуалы в соответствии с брахманическими обычаями: включая превращение Мариаммана в шуддхадевату (вегетарианское божество) и выполнение кумбхабхишекам . Что касается храмов народной традиции Винаякара, Муругана, Ийяппан и других, ведические божества заменяются божествами народной традиции, такими как Айянар., Мадурай Виран и Карупаннасами. Даже люди народной традиции начали следовать некоторым обычаям и привычкам высших каст, чтобы поднять свой социальный статус.
См. Также [ править ]
- Муруган
- Уруми - народный музыкальный инструмент, используемый на фестивалях и как инструмент для входа в транс.
- Veeramanidasan - популярный тамильский религиозный певец.
- Деревенские божества тамилов Шри-Ланки
Ссылки [ править ]
- ^ Б с д е е г ч я J K L Падма, Сри (11 октября 2013 г. ). Превратности Богини . Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199325023.001.0001 . ISBN 978-0-19-932502-3.
- ^ a b c d e f g Уайтхед, Генри, 1853-1947 гг. (1916). Деревенские боги южной Индии . Лондон: Х. Милфорд, Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-524-02678-5. OCLC 636168782 .CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
- ^ a b c d Валк, Ülo; Лурдусами, С. (2007). «Деревенские божества Тамил Наду в мифах и легендах: рассказанный опыт» . Азиатские фольклористики . 66 (1/2): 179–199. ISSN 0385-2342 . JSTOR 30030456 .
- ^ a b c d e f Шахты, Дайан П. (2005). Свирепые боги: неравенство, ритуалы и политика достоинства в южноиндийской деревне . Издательство Индианского университета. ISBN 0-253-34576-6. OCLC 717806444 .
- ^ a b c Ch, Проф; Ch, GowdaProf; 16 января, Gowda / Обновлено; 2016; Ист, 04:00. «Мир деревенских богинь» . Бангалор Зеркало . Проверено 20 июля 2020 .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
- ^ a b Rangachari, K .; Терстон Эдгар, 1855-1935 гг. Касты и племена Южной Индии Vol. 7 из 7 . Проект Гутенберг. OCLC 1097031456 . CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
Внешние ссылки [ править ]
- Религиозные традиции тамилов
- Деревенские божества Тамил Наду [ мертвая ссылка ]
- Деревенские божества и камни-герои Тамил Наду
- Айянар в Айяппан
