 | Некоторые из источников, перечисленных в этой статье, могут быть ненадежными . ( Декабрь 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
| Часть серии по |
| Дравидийская культура и история |
|---|
| Портал: дравидийские цивилизации |
Ранняя Dravidian религия представляет собой не- ведической формы индуизма в том , что они были либо исторически или в настоящее время бесполое . Агамы не ведические по своему происхождению [1] и датируются либо постведическими текстами [2], либо доведическими сочинениями. [3] агамы представляют собой набор тамилов и санскритских писаниях , главным образом , составляющих методы строительства храма и создания мурти , поклоняемся средства божеств, философских учений, медитативные практики, достижение шестого порядка желаний и четырех видов йоги. [4]Поклонение божеству-покровителю , священной флоре и фауне в индуизме также признано пережитком доведической дравидийской религии. [5] Дравидское лингвистическое влияние на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы (около 1500 г. до н. Э.), Который также включает более десятка слов, заимствованных из Дравидийский. Лингвистические доказательства влияния дравидов становятся все более сильными по мере того, как мы движемся от самхитов вниз, через более поздние ведические труды и к классической постведической литературе. [6] Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние [7] [примечание 1]или синтез [9] между древними дравидами и индоариями, который впоследствии оказал влияние на индийскую цивилизацию. [10] [8] [11] [12]
История
Древние тамильские грамматические сочинения Tolkappiyam , десять антологий Pattuppāṭṭu , восемь антологий Eṭṭuttokai проливают свет на раннюю древнюю дравидийскую религию. Сейен прославился как красный бог, восседающий на синем павлине, вечно молодой и блистательный, как любимый бог тамилов. [13] Сиван также считался верховным Богом. [13] Ранняя иконография Сейона [14] и Сивана [15] [16] [17] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда. [18] [19]Пейзаж сангам был классифицирован на пять категорий, thinais , на основе настроения, сезона и земли. Толкаппиям упоминает, что с каждым из этих тинаев было связано божество, такое как Сейон в Куринджи - холмы, Тирумаал в Муллае - леса, Котраваи в Марутаме - равнины и Ванджи-ко на Нейтале - побережье и моря. Среди других упомянутых богов были Майон и Ваали.которые все со временем ассимилировались в индуизм. Влияние дравидов на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в самом древнем известном индоарийском языке , языке Ригведы (около 1500 г. до н.э.), который также включает более дюжины слов, заимствованных из дравидийского. [6] Лингвистические свидетельства дравидийского влияния становятся все более сильными по мере того, как мы движемся от самхитов вниз, через более поздние ведические труды и к классической пост-ведической литературе. [6] Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние [7] [примечание 1] или синтез [9]между древними дравидов и индо-ариев, которые стали более очевидными с течением времени со священными иконописи, традиций, философии, флоры и фауны , которые пошли на влияние и форму индуизм , буддизм , чарвака , шрамана и джайнизма [10] [8] [11] [12]
Повсюду в Тамилакаме царь считался божественным по своей природе и обладал религиозным значением. [20] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «коил», что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово для обозначения храма - koil ( тамильский : கோயில் ). Титуальное поклонение также было дано царям. [21] [22] Современные слова для обозначения бога, такие как «kō» ( тамильский : கோ «король»), «iṟai» ( இறை «император») и «āṇḍavar» ( ஆண்டவன் «завоеватель») теперь в основном относятся к богам. Эти элементы были включены позже в индуизм.как легендарный брак Шива королева Mīnātchi правившего Мадурай или Wanji-ко , бог , который впоследствии слился в Индр . [23] Толкаппияр называет Трех Коронованных Королей «Трех Прославленных Небесами» ( тамильский : வாண்புகழ் மூவர் , Vāupuka Mūvar ? ). [24] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к принятию на себя основных ролей государства и храма. [25]
Культ богини-матери считается признаком общества, почитающего женственность. Эта богиня-мать была задумана девственницей, которая родила всех и одного и обычно ассоциировалась с шактизмом . [26] В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также являлись преимущественно богиней. [27] В сангамной литературе есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирхолай. [28] Среди ранних дравидов появилась практика установки памятных камней « Натукал », и она продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 16 века. [29]Люди, которые стремились к победе в войне, обычно поклонялись этим камням героев, чтобы благословить их победой. [30] Многие индуистские секты, такие как движение бхакти и лингаятизм, возникли в Тамил Наду и Карнатаке соответственно. Помимо литературных источников, народные праздники, деревенские божества, шаманизм, ритуальный театр и традиции, которые уникальны для этого региона, также являются хорошими индикаторами того, во что верили / практиковали ранние дравидийцы.
Самым популярным божеством является Муруган , он известен как бог-покровитель тамилов и также известен как Тамил Кадавул (Тамильский Бог). [31] [32] В тамильской традиции Муруган - младший сын, а Пиллаяр - старший сын Сивана , что отличается от северо-индийской традиции, которая представляет Муругана как старшего сына. В тамильских индуистских традициях богиня Парвати часто изображается с зеленой кожей, что подразумевает ее связь с природой. Также очень распространено поклонение Амману , также называемому Мариамман , который, как считается, произошел от древней богини-матери . [33] Каноннаги , героиня « Чилаппатикарнам» , многие тамилы, особенно в Шри-Ланке , поклоняются как Паттинни . [34] Есть также много последователей айявари в Тамил Наду, в основном в южных районах. [35] Кроме того, есть много храмов и преданных Вишну , Шивы , Ганапати и других индуистских божеств.
В сельской местности Тамил Наду многие местные божества, называемые айянтар , считаются духами местных героев, защищающих деревню от вреда. [36] Их поклонение часто сосредоточено вокруг надуккала , камней, воздвигнутых в память о героях, погибших в битвах. Эта форма поклонения часто упоминается в классической литературе и, по-видимому, является пережитком древней тамильской традиции. [37] Ранние дравидийские религии составляли неведическую форму индуизма в том смысле, что они были либо исторически, либо в настоящее время являются агамными . Агамы не ведические по своему происхождению [1]и были датированы либо постведическими текстами [2], либо доведическими сочинениями. [3] агамы представляют собой набор тамильском и позже санскрите Писания , главным образом , составляющие методы строительства храма и создания мурти , идолов , которые могут иметь сложные способы представления божеств, философских учений, медитативные практики, достижение шестого порядка желаний и четырех видов йоги. [4] Большей части этих божеств по-прежнему поклоняются как деревенским божествам Тамил Наду и Шри-Ланки и их последующему влиянию в Юго-Восточной Азии., примеры которых включают храмы Мариамман в Сингапуре и Вьетнаме . Поклонение муравейникам, змеям и другим формам божеств-хранителей и героев до сих пор почитается на побережье Конкан , в собственно Махараштре и в некоторых других частях Индии, включая Северную Индию, которая берет свое начало от древней дравидийской религии, которая повлияла на формирование основного направления индуизма для тысячи лет.
Герой камень , известный как «Natukal» по тамилов и «Virgal» по Kannadigas , мемориал в память о почетной смертью героя в бою. Камни-герои, возведенные между 3-м веком до нашей эры и 18-м веком нашей эры, можно найти по всей Индии, большинство из них - на юге Индии. Они часто несут надписи с изображением различных украшений, включая барельефные панели, фриз и фигуры на резном камне. [38] Обычно они имеют форму каменного памятника и могут иметь надпись внизу с описанием битвы. По словам историка Упиндера Сингха , наибольшая концентрация таких мемориальных камней находится в индийском штате Карнатака.. Около двух тысяч шестисот пятидесяти камней-героев, самые ранние из которых датируются V веком, были обнаружены в Карнатаке. [39] Обычай устанавливать памятные камни восходит к железному веку (1000–600 гг. До н.э.), хотя подавляющее большинство из них были возведены между V и XIII веками нашей эры.
Ученые рассматривают индийские религии как слияние [7] [примечание 1] или синтез [9] [примечание 2] [40] различных индийских культур и традиций. [9] [41] [7] [примечание 6] Среди его корней являются ведизмом из железного века Индии , [51] [41] сам уже продукт «композит из индо-арийских и Хараппы культур и цивилизаций », [52] [примечание 7] , но и шраман [54] или отречённые традиции [41] из северо - восточной Индии , [54]и мезолитические [55] и неолитические [56] культуры Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , [57] [8] [58] [59] дравидийские традиции, [10] [8] [11] [12 ] ] и местные традиции [41] и племенные религии . [10] [примечание 8]
Народные танцевальные ритуалы
Народный танец - неотъемлемая часть нынешнего поклонения деревенским божествам в Южной Индии сегодня.
- Якшагана буквально означает песнь ( гана ) якши ( духов природы ). [60] Якшагана является схоластическим имя (используется в течение последних 200 лет) для художественных форм , ранее известных как kēḷike АТА, bayalāṭa , и Дашаватар ( каннада : ದಶಾವತಾರ ).
- Куниты или ритуальные танцы, такие как Сомана Кунитха, пуджа кунитха, доллу кунитха или Маари Кунитха, являются важными аспектами народного поклонения в регионе Старого Майсура [61]
- Куту ( тамильский : கூத்து ), или кутту , означает танец или представление на тамильском языке , это народное искусство, пришедшее из древней тамильской страны . [62] [63]
Смотрите также
- Индийские религии
- Религия в древней тамильской стране
- История индуизма
- Субстрат в ведическом санскрите
- Дравидийские языки
- Бхута Кола
- Тейям
- Грамадевата
Примечания
- ^ a b c Локкард: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, изменив конфигурацию индийского общества. На протяжении многих веков происходило слияние арийцев и дравидов , сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом. . " [7] Локкард: «Индуизм исторически можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков». [8]
- ^ Hiltebeitel: «Период консолидации, иногда идентифицируется как один из„Хинду синтеза,“брахманского синтеза»или «ортодоксального синтеза,» происходит между временем конца Ведических Упанишадами и периодом Гупта (с 500 г. до н.э.)имперское господство "(ок. 320–467 гг. н. э.)".
- ^ Ghurye: Он [Hutton] считает современный индуизмом быть результатом амальгамы между доарийскими индийскими верованиями средиземноморского вдохновения и религией Ригведы. «Племенные религии представляют собой как бы излишки материала, еще не заложенные в храм индуизма». [43]
- ^ Тайлер, в Индии: антропологическая перспектива(1973), стр. 68, как цитирует Шоберг, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксальности и инакомыслия, сколько возрождением древней, коренной цивилизации Инда. В результате этого грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с коренными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись священниками-брахманами, основа их культуры сохранилась только в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные пространства. синкретические компендиумы. В целом, арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Существенный образец индийской культуры был установлен уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и ...форма индийской цивилизации исчезла и в конце концов вновь утвердилась.[44]
- ^ Hopfe и Вудворд: «Религиячто арии принесли с собой смешались с религией коренного народа, и культуракоторая развернулась между ними стали классическим индуизмом.» [49]
- ^ См. Также:
- JH Hutton (1931), в Ghurye, Govind Sadashiv (1980), Запланированные племена Индии , издатели транзакций[42] [примечание 3]
- Циммер, Генрих (1951), Философия Индии , Princeton University Press[11]
- Тайлер (1973), Индия: антропологическая перспектива , издательство Goodyear Publishing Company. В: Sjoberg 1990, [44] [примечание 4].
- Сджоберг, Андре Ф. (1990), «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке» , Сравнительный обзор цивилизаций. 23: 40-74[45]
- Флуд, Гэвин Д. (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press[41]
- Нат, Виджай (март-апрель 2001), «От„брахманизма“к„индуизм“: Ведение переговоров Миф о Великой традиции», Социолог : 19-50, DOI : 10,2307 / 3518337 , JSTOR 3518337[46]
- Вернер, Карел (2005), Популярный словарь индуизма , Routledge[47]
- Локкард, Крейг А. (2007), Общества, сети и переходы. Том I: до 1500 , Cengage Learning[7]
- Хильтебайтель, Альф (2007), Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура» , Routledge[48]
- Hopfe, Lewis M .; Вудворд, Марк Р. (2008), Религии мира , Pearson Education[49] [примечание 5]
- Сэмюэл, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке , Cambridge University Press[50]
- ^ См .:
- Дэвид Гордо Уайт: «Религия Вед уже была составной частью индоарийской и харапской культур и цивилизаций». [52]
- Ричард Гомбрич: «Важно помнить, что индоарии не входили на необитаемые (sic) земли. В течение почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, двигаясь на восток и юг от своего первоначального места проживания в Пенджабе. Они смешались с людьми, которые говорили на мунда или дравидийском языках, которые не оставили никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических останков; мы знаем о них так же мало, как и об индоариях, если бы они не оставили текстов. На самом деле мы даже не можем убедитесь, принадлежат ли некоторые из аэрохеологических находок индоарийцам, автохтонным народам или их смеси.Следует предположить - хотя это не модно в индийской историографии - что столкновение культур между индоарийцами и автохтонами стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие - возможно, большая часть - коренного населения ассимилировались в индоарийской культуре. [53]
- ^ Тивари упоминает австрийцев и монголоидов . [10] См. Также " Адиваси", чтобыузнатьо разнообразии индийцев.
Рекомендации
- ^ a b Мудумби Нарасимхачари (Эд) (1976). Агамапраманья Ямуначарьи, выпуск 160 восточной серии статей Гэквада. Восточный институт Университета Махараджи Саяджирао в Бароде.
- ^ a b Трипат, С.М. (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Издательский дом Global Vision. ISBN 9788187746041 . [1]
- ^ a b Нагалингам, Патмараджа (2009). Религия агам. Публикации Сиддханты. [2]
- ^ a b Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке. Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 9780791430682 . LCCN 96012383. [3]
- ^ Современный обзор: Том 28; Том 28 . Prabasi Press Private, Ltd. 1920.
- ^ a b c Кришнамурти (2003) , стр. 6.
- ^ Б с д е е Lockard 2007 , с. 50.
- ^ а б в г д Локкард 2007 , стр. 52.
- ^ a b c d Hiltebeitel 2007 , стр. 12.
- ^ а б в г д Тивари 2002 , стр. v.
- ^ а б в г Циммер 1951 , стр. 218-219.
- ^ a b c Ларсон 1995 , стр. 81.
- ^ a b Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Sundeep Prakashan (1979).
- ^ Махадеван, Ираватам (2006). Заметка о знаке Муруку в Индском письме в свете открытия каменного топора Майиладутурай . harappa.com. Архивировано из оригинала на 2006-09-04.
- ^ Ранбир Vohra (2000). Создание Индии: исторический обзор . ME Шарп. п. 15.
- ^ Grigorii Максимович Бонгард-Левин (1985). Древняя индийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. п. 45.
- Перейти ↑ Steven Rosen, Graham M. Schweig (2006). Эссенциальный индуизм . Издательская группа «Гринвуд». п. 45.
- ↑ Basham 1967
- ^ Frederick J. Simoons (1998). Растения жизни, растения смерти . п. 363.
- ^ Харман, Уильям П. (1992). Священный брак индуистской богини . Motilal Banarsidass Publ. п. 6.
- Перейти ↑ Anand, Mulk Raj (1980). Великолепие Тамил Наду . Marg Publications.
- ^ Чопра, Пран Натх (1979). История Южной Индии . С. Чанд.
- ^ Бейт, Бернард (2009). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика в южной Индии . Издательство Колумбийского университета.
- ^ A. Kiruṭṭinan (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература . Бхаратия Кала Пракашан. п. 17.
- ^ Эмбри, Эйнсли Thomas (1988). Энциклопедия истории Азии: Том 1 . Скрибнер. ISBN 9780684188980.
- ^ Thiruchandran, Selvy (1997). Идеология, каста, класс и пол . Паб Викас. Жилой дом.
- ^ Маникам, Valliappa Субраманьям (1968). Немного о тамилологии . Академия тамильских ученых штата Тамил Наду. п. 75.
- ^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы, том пятый (Сасай то Зоргот), том 5 . Sahitya Akademi. п. 4396. ISBN 8126012218.
- Перейти ↑ Shashi, SS (1996). Энциклопедия Индика: Индия, Пакистан, Бангладеш: Том 100 . Публикации Anmol.
- Перейти ↑ Subramanium, N. (1980). Государство Чангам: администрация и общественная жизнь тамилов Чангама . Публикации Эннес.
- ^ М. Shanmugam Пиллай, «Murukan в Cankam литературы: Veriyattu Tribal Поклонение» , Первая международная конференция семинар по Сканда-Murukan в Ченнаи, 28-30 декабря 1998 года Эта статья была впервые опубликована в номере журнала Института сентября 1999 года Asian Studies , получено 6 декабря 2006 г.
- ^ Гарольд Г. Кауард, Джон Р. Хиннеллс, Рэймонд Брэди Уильямс, Южноазиатская религиозная диаспора в Великобритании, Канаде и Соединенных Штатах
- ^ «Принципы и практика индуистской религии» , Программа изучения индуистского наследия , заархивировано с оригинала 14 ноября 2006 г. , извлечено 5 декабря 2006 г.
- ↑ PK Balachandran, «Отслеживание связи Шри-Ланка-Керала» , Hindustan Times, 23 марта 2006 г. , заархивировано из оригинала 10 декабря 2006 г. , получено 5 декабря 2006 г.
- ^ Р R.Ponnu s, Шри Vaikunda Свамигал и борьба за социальное равенство в Южной Индии (Мадурая Камарадж университет) Ram Издатели , Page 98
- ^ Марк Джарзомбек , «Конные святилища в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) , Future Anterior , 4 (1): 18–36, doi : 10.1353 / fta.0.0031
- ^ " ' Hero камень' раскопал" , индуистские, 22 июля 2006 года , Ченнай, Индия, 22 июля 2006 , извлекаться 5 декабря 2006
- ^ "Памятники камня-героя Индии" . Камат Попурри . Проверено 15 марта 2007 .
- ↑ Глава «Память смерти в камне», Сингх (2009), стр. 48
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 193.
- ^ а б в г д Потоп 1996 г. , стр. 16.
- ^ Ghurye 1980 , стр. 3-4.
- ^ Ghurye 1980 , стр. 4.
- ↑ a b Sjoberg 1990 , p. 43.
- ^ Шоберг 1990 .
- Перейти ↑ Nath 2001 .
- ↑ Вернер 2005 , стр. 8-9.
- ^ Hiltebeitel 2007 .
- ^ а б Хопфе 2008 , стр. 79.
- Перейти ↑ Samuel 2010 .
- Перейти ↑ Samuel 2010 , p. 41-42.
- ^ a b Белый 2006 , стр. 28.
- ^ Гомбрич 1996 , стр. 35-36.
- ^ а б Гомес 2002 , стр. 42.
- ^ Doniger 2010 , стр. 66.
- ^ Джонс 2006 , стр. xvii.
- Перейти ↑ Narayanan 2009 , p. 11.
- ^ Hiltebeitel 2007 , стр. 3.
- ^ Джонс 2006 , стр. xviii.
- ^ "Якша" . Encyclopdia Britannica . Проверено 6 сентября 2007 .
- ^ "Фольклор Карнатакско-индийских журналов" . www.indianjournals.com . Проверено 1 января 2021 .
- ^ Танцевальные формы Тамилнад Архивированных 2015-08-14 на Wayback Machine
- ^ Tamilnadu.com архивации 11 апреля 2013 г., Archive.today
