В латышской мифологии термин Māte означает «мать», иногда по-английски Mahte . Этот эпитет относился к примерно шестидесяти семидесяти богиням . В большинстве или во всех случаях они были явно разными богинями, поэтому этот термин определенно относился к богине- матери определенных явлений. По словам профессора Лотте Моц , ученый Харальд Биезайс упомянул, что по крайней мере 70 персонажей в балтийской религии отождествляются с титулом Матэ . [1]
Список Махте
По словам Мириам Роббинс Декстер, эти божества были призваны с эпитетом «мат», «мать», и были «богинями или духами, ответственными за леса, поля, молоко, море и скот». [2] Точно так же Дэвид Лиминг заметил, что эти богини «представляют [ed] различные аспекты природы - поля, грибы, лосей и так далее». [3]
По мнению ученого Эльзы Кокаре, подлинность некоторых божеств Махте сомнительна, но некоторые твердо установлены из-за большого количества упоминаний в дайнах (латышских народных песнях). [4]
Ниже приведены некоторые из персонажей Mate : [5]
- Bangu māte - Мать волн
- Ceļa māte - Мать дорог
- Дарза мате
- Dēkla māte
- Gausu māte
- Jūras māte - считается богиней моря (от Jura «море») [6]
- Kapu māte - 'Мать могил'
- Kārta māte
- Krūmu māte
- Lapu māte - Мать листьев
- Lauka māte или Lauku māte - Мать полей
- Lazdu māte - Мать Лесного куста
- Lietus māte - Мать Дождь
- Linu māte - Мать льна
- Lopu māte - Мать домашнего скота (крупного рогатого скота)
- Mieža māte - Мать ячменя
- Meža māte - Мать леса
- Miglas māte - Мать тумана
- Pirts māte - Мать бани
- Rijas māte - Мать Молельни
- Sēņu māte
- Smilšu māte - Мать песков [a] [b]
- Sniega māte - Мать снега
- Tirgus māte
- Ūdens māte - Мать вод
- Матэ Угунс - Мать Огня
- Upes māte - Мать рек
- Vēja māte - 'Мать ветров'
- Veļu māte или Vélių motę - мать душ / духов [9]
- Zemes māte - Мать Земля
- Ziedu māte
Роль матерей
Исследователи балтийского и латышского фольклора отмечают, что некоторые персонажи Махте представляют собой совокупность божеств, связанных с этим явлением. [10] Также отмечается, что вне этого материнского культа «главными латышскими материнскими божествами являются божества мертвых, моря, леса и ветра». [11]
Смерть и загробная жизнь
Например, богиня Земес Матэ («мать земли») ассоциировалась с приемом мертвых и их правителем и хранителем. [12] В латышских дайнах Zemes Mate ассоциируется с другими Mahte («Матери») Velu Mate («Мать мертвых душ») и Kari Mate («Мать могил»). По словам исследователя Эльзы Кокаре, Земес Матэ и Кари Матэ выступают в качестве мест упокоения мертвого, охраняя его тело и держа ключ от могилы. [13] В качестве индивидуального персонажа, Земес спаривается как место последнего упокоения человека. [c] [d] [e]
Второго персонажа зовут Veļu māte или Vélių motę (Мать душ / духов умерших) [19], этимологически связанный с литовским veles «тени мертвых», velionis «мертвый человек» [20] и латышским богом Велса. подземного мира »(как упомянула ученая Мария Гимбутас ) и, в более широком смысле, имеет некоторое отношение к славянскому Велесу , божеству подземного мира. [21] Она считается хтонической богиней и «королевой мертвых», которая приветствует их на кладбище. [22] [23]
Другие рисунок названы ступицы MATE ( «Мать Death») [24] предполагались по ученым Николай Михайлов должны быть подключена к словенскому слову navje , в этимон , связанный с Nav из славянского фольклора , обозначение для мертвых. [25] Он также процитировал возможность того, что Naves mate - это еще одно имя латвийской Velu mate и литовской Veliona. [26] Слово nāve также означает «смерть» на латышском языке . [27]
Другими божествами, связанными с поклонением мертвым, были Kapu māte («Мать могил», «Мать могилы» или «Мать-кладбище») [28] и Smilšu māte («Мать песка» или «Мать песка»). Пригорок '). [29]
Живой мир
Другой набор фигур Махте относится к миру природы, например, Веджу Матэ («Мать ветров»); [30] Meža mate («Мать леса»; аналог литовской Medeina ), защитница дикой природы; [31] Miglas mate («Мать тумана») и Lietus mate («Мать дождя»). [32] Веджу Матэ (или Вежа мате) считается богиней ветров и владычицей погоды. [33]
Водоемы
Другая группа состоит из нескольких водных божеств: Джурас Матэ («Мать Океан», [34] «Мать морей» [35] или «Мать-море»), богиня воды; [36] Уденс Матэ («Мать вод»); Upes Mahte («Мать рек»), Bangu Mate («Мать волн»; аналог литовского Bangputys ). [37] Джурас Матэ, как говорят, правит морями как богиня. [38] [39]
Божество Бангу матэ считается недавним и более поэтическим обращением Матери Воды и Матери Моря. [40]
Дом и дом
Литовский ученый Мария Гимбутас указала, что латвийские традиции содержат угунс матэ («Мать огня») в качестве аналога литовской Габии , божества очага и покровительницы дома и семьи. [41] Другие божества, связанные с домашним хозяйством и домашними делами, - это Mãjas gars («Духи дома») и Pirts mate («Мать бани»). [42]
сельское хозяйство
Божества Махте, связанные с полями и сельским хозяйством, включают Лаука мате («Мать пахотной земли») [43], божество, которому, как говорят, поклоняются во время вспашки. [44]
Сноски
- ^ В латышских народных песнях есть упоминания о «холме с белым песком» (лат. Balta smilksu kalnina ) или о «песчаной холме» (лат. Smiltaja ) как о месте назначения умерших в этом мире перед их отъездом на «Другое солнце» ( загробная жизнь). [7]
- ^ В другом дайне умерший просит, чтобы его принесли на песок («Vediet mani smiltainē») и чтобы он остался в могиле у белого песка («Es palikšu kapsētāi, / Baltas smiltis rušināt»). [8]
- ↑ Лучшим примером является мифолог Лотте Моц : «Хтоническая богиня zemes mate (Мать-Земля) принимает мертвых в своем царстве. Вадресованных ей дайнах она обеспечивает вечное место упокоения:« Скажи мне, мать, держи меня, мать! / Короткое время, проведенное у вашей груди. / Мать-Земля будет держать меня дольше, / под ее дном, желанный гость. "(J1209)". [14] Она также заявила, что «В латвийском обществе ... Мать-Земля - zemes mate - в основном место упокоения ушедших, ...» [15]
- ^ "В следующем четверостишии народной песни речь идет о смерти, о сне (дремоте) в могиле. Мать Земля - богиня, от которой исходят все живые существа и к которой они возвращаются после смерти: (25) Ar Dieviu, mâmulïte, / Labvakar, zemes mate! / Labvakar, zemes mate, / Vai büs laba dusesanal [Прощай, Мать, / Добрый вечер, Мать-Земля! / Добрый вечер, Мать-Земля, / Могу ли я хорошо поспать?] ". [16]
- ^ "Ar Dieviņu, tēvs, māmiņa, / Labvakaru, Zemes māte (x2) / Glabā manu augumiņu". [Прощайте, отец и мать, / Добрый вечер, Мать Земля (x2) / Возьмите мое тело на свое хранение]. [17] [18]
Рекомендации
- ^ Мотц, Лотте. Лица богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. pp. 221-222 (сноска 27). ISBN 0-19-508967-7
- ^ Декстер, Мириам Роббинс. Откуда богини: справочник . Серия Афины. Нью-Йорк и Лондон: издательство Teachers College Press , Педагогический колледж Колумбийского университета. 1990. стр. 54. ISBN 0-8077-6234-2 .
- ^ Лиминг, Дэвид. От Олимпа до Камелота: мир европейской мифологии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2003. с. 127.
- ^ Kokare, Эльза. " Обзор основных структур латышской мифологии . В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, №1, стр. 65-91.
- ^ Мотц, Лотте. Лица богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. pp. 221-222 (сноска 27). ISBN 0-19-508967-7
- ^ Lurker, Манфред. Словарь Routledge о богах, богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. 2004. с. 96. ISBN 978-04-15340-18-2
- ^ Вайра VIKIS-Freibergs (1980). «Структурный анализ лексической и контекстной семантики - латышские балты« белые »в песнях солнца». В: Journal of Baltic Studies , 11: 3, pp. 226. DOI: 10.1080 / 01629778000000241
- ^ Вия: Dziesmu Krajums . Sakopojis Ed. Алайнис. Trešais izdevāms. Рига: "Лайкметс" Издевумс. 1935. с. 175.
- ^ Лауринкене, Нийоле. "Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė" [Богини царства мертвых и подземного мира]. В: Metai n. 1 2010. с. 121.
- ^ Мотц, Лотте. Лица богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 78. ISBN 0-19-508967-7
- ^ Антанайтис, Индре Р. «Интерпретация значения неолитических символов Восточной Балтики». В: Кембриджский археологический журнал 8, вып. 1 (1998): 64. DOI: 10.1017 / S095977430000130X.
- ^ Лауринкене, Нийоле. "Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė" [Богини царства мертвых и подземного мира]. В: Metai n. 1 2010. С. 116–127.
- ^ Kokare, Эльза. " Обзор основных структур латышской мифологии . В: Журнал Балтийского института фольклора (Таллинн), 1996, №1, стр. 65-91.
- ^ Мотц, Лотте. Лица богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. С. 72–73. ISBN 0-19-508967-7
- ^ Мотц, Лотте. Лица богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 83. ISBN 0-19-508967-7
- ^ Экерт, Райнер. «Тенденция номинализации в языке латышской народной песни». В: Zeitschrift für Slawistik 45, no. 3 (2000): 324 https://doi.org/10.1524/slaw.2000.45.3.318
- ^ Вике-Фрейберга, Вайра (1980). " Dzejiskā iztēle latvju dainās " [Поэтическое воображение латышских дайнов]. В: Jaunā Gaita (Гамильтон, Онтарио), 25, Nr. 127, 7-11; № 128 (продолжение), 15-18.
- ^ Викис-Фрейбергс, Вайра. «Поэтическое воображение латышских дайнов». В: Мозаика: журнал междисциплинарных исследований литературы 6, вып. 4 (1973): 209-21. По состоянию на 4 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/24776924 .
- ^ Лауринкене, Нийоле. "Požemio ir mirusiųjų karalystės deivė" [Богини царства мертвых и подземного мира]. В: Metai n. 1 2010. с. 121.
- ^ Lurker, Manfred (2004). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
- ↑ Гимбутас, Мария. «ДРЕВНЯЯ СЛАВЯНСКАЯ РЕЛИГИЯ: ОБЗОР». В: В честь Романа Якобсона: очерки по случаю его 70 - летия, 11 октября 1966 года . Берлин, Бостон: De Gruyter Mouton, 2018. стр. 746. https://doi.org/10.1515/9783111604763-064
- ^ Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: факты в файле. 2004. С. 339. ISBN 0-8160-5923-3 .
- ^ Lurker, Manfred (2004). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
- ^ Мотц, Лотте. Лица богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. pp. 221-222 (сноска 27). ISBN 0-19-508967-7
- ^ Коницкая, Елена. "Николай Михайлов: славист, словенист, балтист (11.06.1967–25.05.2010)". В: SLAVISTICA VILNENSIS 2010 Kalbotyra 55 (2). п. 174.
- ^ Михайлов Н. " Baltico-slovenica. Alcuni paralleli mitologici ". В: Res Balticae Nr. 02, 1996. С. 166–167.
- ^ Валенцова, Марина. "К ИССЛЕДОВАНИЮ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ ДЕМОНОЛОГИИ". В: RES HUMANITARIAE XX, 2016. с. 71. ISSN 1822-7708
- ^ Lurker, Manfred (2004). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
- ↑ Гимбутас, Мария . «Плодородие Земли старой Европы». В: Dialogues d'histoire ancienne , т. 13, 1987. pp. 22. [DOI: https://doi.org/10.3406/dha.1987.1750 ]; www.persee.fr/doc/dha_0755-7256_1987_num_13_1_1750
- ^ Lurker, Manfred (2004). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
- ^ Lurker, Manfred (2004). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 124. ISBN 978-04-15340-18-2 .
- ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 109. ISBN 0-87779-044-2
- ^ Lurker, Manfred (2004). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 197. ISBN 978-04-15340-18-2 .
- ^ Мотц, Лотте. Лица богини . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. 1997. стр. 78. ISBN 0-19-508967-7
- ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 141. ISBN 9781576070635 .
- ^ Lurker, Manfred (2004). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 96. ISBN 978-04-15340-18-2 .
- ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. стр. 109. ISBN 0-87779-044-2
- ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж. п. 174. ISBN 978-1-136-14172-0 .
- ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 141. ISBN 9781576070635 .
- ^ Běkováková, Марта Ева; Блажек, Вацлав . Encyklopedie baltské mytologie . Прага: Libri. 2012. с. 39. ISBN 978-80-7277-505-7 .
- ↑ Гимбутас, Мария ; Мириам Роббинс Декстер (1999). Живые богини . Калифорнийский университет Press. п. 203. ISBN 0-520-22915-0 .
- ^ Донигер, Венди. Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер . Спрингфилд, Массачусетс: Merriam-Webster, Incorporated. 1999. С. 108-109. ISBN 0-87779-044-2
- ^ Lurker, Manfred (2004). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 110. ISBN 978-04-15340-18-2 .
- ^ Джордан, Майкл. Словарь богов и богинь . 2-е издание. Нью-Йорк: факты в файле. 2004. с. 172. ISBN 0-8160-5923-3 .
дальнейшее чтение
- Белдавс, Айя Велдре. «БОГИНИ В МУЖСКОМ МИРЕ: ЛАТВИЙСКАЯ МАТРИЦЕНТРИЧНОСТЬ В КУЛЬТУРЕ И СФЕРА ВЛИЯНИЯ В ОБЩЕСТВЕ». В: Журнал балтийских исследований 8, вып. 2 (1977): 105-29. По состоянию на 21 апреля 2021 г. http://www.jstor.org/stable/43210827 .