Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Велес
Бог подземного мира, земли, воды, обмана, крупного рогатого скота, змей, медведей, волков, музыки и магии
Велес Волос.jpg
Велес , Марек Хапон, 2014
СимволМедведь, волк, змея, дракон, сова, ива
ФестивалиФестиваль Велеса
Современный символ Велеса, используемый Родноверами [1]
Современная статуя Велеса на горе Велиз, Чехия

Veles ( русский , болгарский , македонские , сербский , черногорский , боснийский и украинский : ВЕЛЕСО, польский : Weles ;, хорватский , чешский ,, словацкий , словенский : ВЕЛЕСО , русины и старославянский : Велесъ; Белорусский : Вялес , латинизируется :  Vialies ) , также известный как Волос ( рус.: Волос , Влас, Власий) - главный славянский бог земли, воды и подземного мира . Его атрибуты влажные, шерстистые, волосатые (бородатые), темные, и он ассоциируется со скотом, урожаем, богатством, музыкой, магией и обманом . Согласно реконструкции некоторых исследователей, он является противником верховного бога грома Перуна . [2] : 211–214 Таким образом, его, вероятно, представляли в виде дракона , который, по мнению языческих славян, является химерным существом, змеем с головой медведя и опущенными волосатыми ушами. [2] : 141 [3]: 87,88 Его дерево - ива, так же как дерево Перуна - дуб. [ необходимая цитата ] Прямых отчетов не сохранилось, но реконструкторы предполагают, что он может напрямую продолжить аспекты протоиндоевропейского пантеона . [ необходима цитата ]

Источники [ править ]

Велес - один из немногих славянских богов, свидетельства жертвоприношений которым можно найти у всех славянских народов . Начальная летопись , исторический рекорд ранней Киевской Руси , является самым ранним и наиболее важной записью, упоминая бога по имени Волоса в несколько раз. Здесь Волос упоминается как бог скота и крестьян, который накажет нарушителей клятвы болезнями, в отличие от Перуна, который описывается как правящий бог войны, карающий смертью в битве. Во второй половине X века Велес или Волос был одним из семи богов, чьи статуи Владимира I из Киевавоздвигнут в своем городе. Очень интересно, что статуя Велеса, видимо, стояла не рядом, на холме, где был княжеский замок, а ниже в городе, на рыночной площади. Это не только указывает на то, что Велес был связан с торговлей, но также показывает, что поклонение Перуну и Велесу нужно было разделять: хотя святыни Перуна было уместно строить высоко, на вершине холма, на месте Велеса. был внизу, в низине.

Похожая картина наблюдается у южных славян . Здесь имя Велеса встречается только в топонимах , самый известный из которых - город Велес в Македонии , над которым возвышается холм Святого Илии Громовержца. Кроме того, в Боснии и Герцеговине часть Сараево называется Велешичи [4], а гора Вележ [5] [ круговая ссылка ] недалеко от Мостара, Герцеговина. Другими примерами являются Велес в Западной Сербии, Велесница на Дунае и Велестово в Черногории.а также городок Велестино (Βελεστίνο, сегодня Φέρες), очевидно свидетельствующий о славянском слое в поселении Фессалия. Другой спорный , если не исключено , например , [2] : 178 является город Волоско в Хорватии , расположенный на берегу моря под пиком горы Учки , по прозвищу Перун.

У западных славян это имя в основном встречается в чешских записях 15 и 16 веков , где оно означает дракон или дьявол .

Этимология [ править ]

«Велес» в форме волка из «Мифологии всех рас» (1918).

По-видимому, невозможно окончательно определить определенную этимологию имени бога Велеса, хотя существует несколько протоиндоевропейских корней, которые все тесно связаны с природой Велеса и его владений.

Возможно, это название происходит от протоиндоевропейского корня * wel- , что означает шерсть. [6] Это кажется правдоподобным, поскольку в славянской космологии Велес в змеиной форме лежит в гнезде из черной шерсти в корнях Древа Мира [2] : 136,154, а Велес - пастырь мертвых. Волос - это также русское и украинское слово, обозначающее «волосы», а Велес - волосатый в своей звериной форме (медведь, волк).

Протоиндоевропейский корень * welg- также означает влажный, влажный. Нет ничего более связанного с Велесом, чем влажность и сырость. Его владения внизу, «у воду пот корч пот колоду» (в воде, под пнем и бревном).

Существует также индоевропейское слово * woltus, означающее луг, происходящее от того же корня. А Велес - пастырь мертвецов, который, как предполагалось, просматривал умерших на зеленых пышных лугах в преисподней. [2] : 171 [7]

Название также связано со славянской терминологией волов, для которой южные славяне, русские и поляки используют «вол / vol / wół». [ необходимая цитата ] Волос также может быть производным от того же корня по восточнославянским фонетическим законам, который сейчас считается наиболее вероятным объяснением этой фонетической формы. [2] : 171

Вероятно, это то же самое, что Вала , враг ведийского бога грома Индры, и Велнса ( латышский ) или Велинас ( литовский ), дьявола балтийской мифологии и врага балтийского бога грома Перкунаса (ср. Славянский Перун ). [ необходима цитата ]

Враг Перуна и миф о шторме [ править ]

Русские филологи Вячеслав Иванов и Владимир Топоров реконструировали мифическую битву Перуна и Велеса путем сравнительного изучения различных индоевропейских мифологий и большого количества славянских народных сказок и песен. Объединяющей чертой всех индоевропейских мифологий является рассказ о битве между богом грома и огромным змеем или драконом . В славянской версии мифа Перун - бог грома, в то время как Велес действует как дракон, который противостоит ему, что соответствует этимологии Вала ; он также похож на этрусского монстра подземного мира Вету и дракона Иллуянкаса , врага бога бури из хеттской мифологии.

Причина вражды между двумя богами - кража Велесом сына, жены Перуна или, как правило, скота. Это также акт вызова: Велес в форме огромной змеи скользит из пещер подземного мира и сворачивает вверх по славянскому мировому древу к небесным владениям Перуна. Перун наносит ответный удар и атакует Велеса своими молниями. Велес убегает, прячась или превращаясь в деревья, животных или людей. В конце концов, его убивает Перун, и в этом ритуале смерти все, что украл Велес, высвобождается из его разбитого тела в виде дождя, падающего с небес. Этот «миф о шторме» или «божественная битва», как его обычно называют современные ученые, объяснил древним славянам смену времен года в течение года. Засушливые периоды были истолкованы как беспорядочные результаты воровства Велеса.Бури и молнии рассматривались как божественные битвы. Последовавший за этим дождь стал триумфом Перуна над Велесом и восстановлением мирового порядка. На более глубоком уровне, как было сказано выше, место Перуна вверху, высокое и сухое, а место Велеса - низкое и влажное. Поднявшись в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие в мире и его нужно поставить на место. Перун делает это в ожесточенной битве, поражая его своей молнией и сбивая его в воду под пеньком и бревном, и, возвращая его на место, Перун восстанавливает порядок. Затем они перестают быть противниками и остаются просто противниками до тех пор, пока Велес в следующий раз не попытается заползти в царство Перуна.как было сказано выше, место Перуна вверху, высокое и сухое, а место Велеса, низкое и влажное. Поднявшись в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие в мире и его нужно поставить на место. Перун делает это в ожесточенной битве, поражая его своей молнией и сбивая его в воду под пеньком и бревном, и, возвращая его на место, Перун восстанавливает порядок. Затем они перестают быть противниками и остаются просто противниками до тех пор, пока Велес в следующий раз не попытается заползти в царство Перуна.как было сказано выше, место Перуна вверху, высокое и сухое, а место Велеса, низкое и влажное. Поднявшись в сферу Перуна, Велес нарушает равновесие в мире и его нужно поставить на место. Перун делает это в ожесточенной битве, поражая его своей молнией и сбивая его в воду под пеньком и бревном, и, возвращая его на место, Перун восстанавливает порядок. Затем они перестают быть противниками и остаются просто противниками до тех пор, пока Велес в следующий раз не попытается заползти в царство Перуна.Перун делает это в ожесточенной битве, поражая его своей молнией и сбивая его в воду под пеньком и бревном, и, возвращая его на место, Перун восстанавливает порядок. Затем они перестают быть противниками и остаются просто противниками до тех пор, пока Велес в следующий раз не попытается заползти в царство Перуна.Перун делает это в ожесточенной битве, поражая его своей молнией и сбивая его в воду под пеньком и бревном, и, возвращая его на место, Перун восстанавливает порядок. Затем они перестают быть противниками и остаются просто противниками до тех пор, пока Велес в следующий раз не попытается заползти в царство Перуна.

Миф был цикличным, повторяясь каждый год. Смерть Велеса никогда не была постоянной; он реформируется в змея, который сбросит старую кожу и возродится в новом теле. Хотя в этом конкретном мифе он играет отрицательную роль носителя хаоса, древние славяне не считали Велеса злым богом. Фактически, во многих русских народных сказках Велес, появляясь под христианским обличьем святого Николая , спасает бедного крестьянина и его скот от разъяренного и разрушительного святого Илии Громовержца, олицетворяющего Перун. [а] Двойственность и конфликт Перуна и Велеса не представляют собой дуалистического столкновения добра и зла; скорее, это противостояние естественных принципов земли и воды (Велес) против неба / неба и огня (Перун).

Концепция Иванова / Топорова «ключевого мифа» славянской мифологии подвергалась критике со стороны нескольких авторов, включая Лео Клейна [8] и Игоря М. Дьяконова . [9] Многие, в том числе Клейн, указали, что Иванов и Топоров часто склонялись к необоснованным обобщениям и считали многие из их аргументов «надуманными». Сторонниками теории, напротив, являются Борис Успенский , Т. Судник, Т. Цивян и другие.

Бог магии и музыкантов [ править ]

По словам Иванова и Топорова, изображение Велеса как склонного к озорству очевидно как из его роли в мифе о шторме, так и из карнавальных обычаев коледарских шаманов. В своей роли бога- обманщика он в некотором роде похож как на греческого Гермеса, так и на скандинавского Локи . Он был связан с магией. Слово волхов , очевидно, образованное от его имени, в некоторых славянских языках до сих пор означает колдун, а в русинском эпосе XII века «Сказание о полку Игореве» персонаж Бояна-волшебника называют внуком Велеса. Велес также считался защитником путешествующих музыкантов. Например, в некоторых свадебных церемониях на севере Хорватии.(которая продолжалась до 20 века), музыка не включалась, если жених, произнося тост, не проливал немного вина на землю, предпочтительно на корни ближайшего дерева. Символизм этого ясен, хотя давно забыт теми, кто все еще исполняет его: музыканты не будут петь, пока не произнесут тост за их божество-покровитель. [6]

Постхристианский Велес [ править ]

После прихода христианства Велес разделился на несколько разных персонажей. Как бог подземного мира и драконов, он, конечно, отождествлялся с Дьяволом . Его более доброжелательные стороны были преобразованы в нескольких христианских святых. Как защитник скота, он стал ассоциироваться со святым Власием , широко известным среди различных славянских народов как Святой Влахо, Святой Влас или Святой Власий (армянский: Սուրբ Վլասի; зародыш: Власий; фр: Власий; sp: Сан-Блас. ; порт: Сан-Брас; он: Сан-Бьяджо; хорват: св. Блаж; англ: Blase; греческий: Άγιος Βλάσιος). В Ярославле , например, первая церковь, построенная на месте языческой святыни Велеса, была посвящена Святому Влазу, так как имя последнего было похоже на Велеса, и он также считался небесным покровителем пастырей.[10] Как уже упоминалось, во многих восточно-славянских народных сказках его заменил святой Николай , вероятно, потому, что в народных рассказах о святом он описывается как даритель богатства и своего рода обманщик.

Почести [ править ]

Бастион Велеса на острове Брабант в Антарктиде назван в честь божества. [11]

См. Также [ править ]

  • Волосово , город в Ленинградской области, Россия
  • Хаоскампф , битва между индоевропейскими богами грома и их хаотическими змеиными противниками
  • Голосов овраг - древняя Велесова святыня в Москве , Россия
  • Йормунганд , мировой змей из скандинавской мифологии
  • Тифон , изначальный змей греко-римской мифологии
  • Гора Вележ в Герцеговине
  • Вритра , брат Валы в индуистском мифе и враг Индры; он крадет Usas, реки / воды и скот, которого Индра должен освободить
  • Велес, Северная Македония , город в Северной Македонии.
  • Велестово, Черногория , деревня в Черногории
  • Велестово , деревня в Северной Македонии.

Примечания [ править ]

  1. ↑ Об зачатках языческих культов в славянском народном христианстве см .: ( Успенский 1982 )

Ссылки [ править ]

  1. ^ Александр Койевый (2016-08-18). «Велес - славянский бог-оборотень земли, воды и подземелья» . Славорум . Проверено 8 сентября 2017 .
  2. ^ a b c d e f Катичич, Радослав (2008). Божанский бой: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF) . Загреб: IBIS GRAFIKA. ISBN  978-953-6927-41-8. Архивировано из оригинального (PDF) 18 октября 2015 года.
  3. ^ Успенский, Борис Александрович (1982). Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мириликийского . Московский Государственный Университет .
  4. ^ "OPIS LOKACIJE MZ UNUTAR OPĆINE" . Архивировано из оригинала на 8 марта 2005 года . Проверено 12 сентября 2012 года .
  5. ^ VELEZ (Босния и Герцеговина)
  6. ^ a b Vitomir Belaj "Hod kroz godinu, mitska pozadina hrvatskih narodnih vjerovanja i obicaja", Golden Marketing, Zagreb 1998., ISBN 953-6168-43-X 
  7. ^ Иванов, Вячеслав ; Топоров, Владимир (1973). «Сравнительное исследование группы балтийских мифологических терминов от корня * vel-» . baltistica T.9 № (1). Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  8. ^ Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К восточнославянского язычества. - Санкт-Петербург: Евразия, 2004.
  9. ^ Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. Наука, 1990 г.
  10. ↑ Борис Рыбаков . Древнее славянское язычество . Москва, 1981 г.
  11. ↑ Велес Бастион. Составной антарктический географический справочник СКАР

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Боренович, Мирьяна. «Козлы отпущения Рене Жирара и стереотипы преследования в божественной битве между Велесом и Перуном». В: Богословний вестник 79 (2019) 4. С. 1039—1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
  • Иванкович, М. «Новые взгляды на славянского бога Волосъ / Велесъ с ведической точки зрения» [Новые види о старославенском богу Волосу / Велесу из ведской перспективы]. В: Studia Mythologica Slavica 22: 55-81. Доступно по ссылке : https://ojs.zrc-sazu.si/sms/article/view/7597
  • Лучинский, Михал. 2012. «Kognitywna Definicja Welesa ~ Wołosa: Etnolingwistyczna ProBa Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Когнитивная Определение Weles ~ Wołos: попытка реконструкции фрагмента традиционных мифологических Явление славянского мира]. Studia Slavica Mythologica 15 ( 1). Любляна, Словения, 169-78. Https://doi.org/10.3986/sms.v15i1.1581 .
  • Лайл, Эмили. «Индоевропейское время и битва Перун-Велес». В: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. С. 147-152.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Велесом (богом) на Викискладе?