Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Михаил Златковский. Карикатура на возрождение язычества в России. 1977 г.

Славянский дракон является любым драконом в славянской мифологии , в том числе русского Zmei (или Zmey ; змея ), известный в Украине , как Змий ( змій ), и его коллег в других славянских культурах: болгарский ZMEY ( змей ), то Словацкая Драк и Серкан , чешский Драк , польский Змий , то сербскохорватский Zmaj ( змај , Zmaj), македонский zmey (змеј). Румынский Zmeu также дракон славянский, но была предложен не-родственная этимология.

Змеи может быть зверь , как и человек, как, иногда ухаживаний женщин, но часто играет роль главного антагониста в русской литературе . На Балканах , то Zmei типа в целом рассматривается как доброжелательное, в отличие от злонамеренных драконов , известных по- разному , как Ламия  [ BG ] , ала или Хала или aždaja .

Польский Смок (например , Вавельский дракон из Кракова ) или украинский или белорусский Смок (смок), tsmok (цмок), также могут быть включены. В некоторых славянских традициях дым - обычная змея, которая со временем может превратиться в дракона.

Некоторые из общих мотивов, касающихся славянских драконов, включают их идентификацию как хозяев погоды или источника воды; что они начинают жизнь как змеи; и что и мужчина, и женщина могут иметь романтические отношения с людьми.

Этимология [ править ]

Славянские термины происходят от праславянского * zmьjь . Дальнейший вывод , что сербско-хорватский Zmaj «дракон» и zemlja «земля» в конечном счете , происходят от того же праславянского корня zьm- , от нулевого класса из прото-индоевропейского * ǵhdem , был предложен хорватский лингвист Петар Скок . [2] Литовские ученые также отмечают , что связь змеи ( zmey ) с земным царством еще более выражена в народных заклинаниях, поскольку ее название этимологически означает «земное (бытие); то, что ползает под землей ». [3]

Формы и варианты написания : русский: Zmei или ZMEY змей (пл. Zmei змеи ;) Украинский: змий змій (пл. Змий змії ); Болгарский: zmei змей (мн. Zmeiove змейове ); Польский zmiy żmij (pl. Żmije ); Сербохорватский Змай змај (пл. Змајеви ); Словенская Змай Змай или Змай (пл. Zmáji или zmáji ).

Русский zmei [ править ]

Добрыня Никитич спасает княжну Забаву от Змея Горыныча , картина Ивана Билибина
Дополнительная информация: zmei (русский)

В легендах России и Украины , в частности , дракона , как существо, Zmey Gorynych ( русский : Змей Горыныч или украинский : Змій Горинич ), имеет три на двенадцать глав , [4] и Тугарин (буквально: «Тугарин Dragon-сын» ), известный как змеи-богатырь или «змей-богатырь», - это человекоподобный дракон, который появляется в русской (или Киевской Руси ) героической литературе. [5] Название «Тугарин» может символизировать тюркские или монгольские степные народы. [6]

Чудо-Юдо [ править ]

Чудо-Юдо (или Чудо-Иудо, чудо-юдо ; мн. Чуда-Юда ) - многоголовый дракон, появляющийся в некоторых сказочных вариантах. [7] Чудо-Иудо считается [ кем? ] быть водным. [8] В некоторых легендах он изображен братом Кощея Бессмертного и, следовательно, потомком ведьмы Бабы Яги ; другие представляют его как олицетворение ведьмы в ее самой мерзкой форме. [9] Чудо Юдо - один из хранителей Воды Жизни и Смерти, и его имя традиционно называлось [ кем? ] во время засухи. [9]Он, по-видимому, может принимать человеческие формы - это существо может ездить на лошади. У него есть способность регенерировать любые обезглавленные головы. [10] [11]

Термин Чудо-Юдо может быть вовсе не названием определенного типа дракона, а скорее причудливым термином для общего «монстра». В соответствии с этим объяснением, этот термин следует понимать как поэтическая форму chudovishe ( чудовище ) , что означает «монстр», с -iudo окончания добавляется просто для рифмы. [12] [13]

Трех- и шестиглавые змеи, убитые титульным героем в «Иване Попялове» ( Иван Попялов . «Иван Пепел». Сказка Афанасьева № 135) [14], предстают в виде шести-, девяти- и двенадцатиглавого Чуда- Иуда в родственной сказке № 137 «Иван Быкович» ( Иван Быкович ). Вывод состоит в том, что Чудо-Юдо тоже должен быть драконом, хотя слово «змей» ( zmei ) в последней сказке явно не встречается. [15] [16] Шестиголовые, девяти- и двенадцатиглавые Чуда-Юда, появляющиеся из Черного моря , явно описаны как змеи в еще одной родственной сказке, №136 « Буря-Богатырь, Иван Корова»Буря-богатырь Иван коровий сын ). Штормовой Богатырь владеет волшебным мечом ( Меч Кладенец ), но использует свою боевую дубинку (или булаву ), чтобы атаковать их. [17] [18] [11]

Головы Чудо-Юдо обладают замечательным целебным свойством: согласно одной из этих сказок, даже если они отрублены, он может поднять их и прикрепить снова одним ударом своего огненного пальца; [10] это сравнивалось [ кем? ] к регенеративной силе лернейской гидры , отращивающей голову назад. [19]

Смок [ править ]

Термины дым («змей») и цмок («присоска») могут обозначать дракона, но также и обычную змею. Есть славянские народные сказки, в которых дым , достигнув определенного возраста, вырастает в дракона ( змай и т. Д.). Подобные предания широко распространены в славянских странах, как описано ниже.

Некоторые общие темы [ править ]

Змея в драконов [ править ]

Фольклор о том, что древняя змея превращается в дракона, довольно распространен в славянских регионах. Это также соответствует аналогичным преданиям в Китае. [а]

В Болгарии подобная народная вера , что Смок ( « эскулапов полоз » [20] ) начинает жизненный цикл как не ядовитая змея , но позже перерастает в Zmei дракона прожив 40 лет. [21] [22] [23] Или, если тело обезглавленной змеи ( змия ) соединить с рогом быка или буйвола, оно вырастет в ламию всего за 40 дней, согласно болгарской народной традиции, опубликованной Рачо Славейковым  [ bg ] в 19 ​​веке. [24]

Среди восточнославянских народов также существует традиция превращения гадюки в дракона. [25] В украинском фольклоре гадюке требуется 7 лет, чтобы превратиться в дракона, в то время как в белорусском фольклоре необходимое время составляет 100 лет. [25]

Дракон, создающий погоду, ismeju (или zmeu [26] ) из румынского фольклора Некроситета, также считается, вырос из змеи, которая прожила 9 лет (верование обнаружено в «Hatzeger Thal» или Hațeg ). [27]

Погода [ править ]

На Украине, в окрестностях Луцка , радуга называется цмок («присоска»), которая, как говорят, представляет собой трубку, которая поглощает воду из моря и рек и уносит ее в облака. [30] [31]

Существует представление (которое, как считается, было вдохновлено смерчем) о славянском драконе, который опускает хвост в реку или озеро и перекачивает воду, готовый вызвать наводнение. [32]

В румынском фольклоре на драконах ездят волшебники, контролирующие погоду, которых называют Соломонари . Тип дракона, на котором они ездят, может быть змеу [b] [26] или балаур , в зависимости от источника. [33] [34]

Ламия и хала (поясняемые ниже) также обычно воспринимаются как погодные драконы или демоны.

Балканские славянские драконы [ править ]

В болгарских преданиях змей иногда описывается как покрытое чешуей змееподобное существо с четырьмя ногами и крыльями летучей мыши [22], в других случаях - как получеловек, полусмея с крыльями и рыбоподобным хвостом. [21]

В Болгарии этот змей считается доброжелательным существом-хранителем, в то время как ламья и хала считаются вредными для людей. [35] [36] [c]

Любители Змей [ править ]

Любимой темой народных песен была змея- мужчина, который женился на женщине и унес ее в потусторонний мир, или змея- женщина, влюбившаяся в пастуха. [37] [38] Когда змей влюбляется в женщину, она может «томиться, бледнеть, пренебрегать собой ... и вообще вести себя странно», и жертва, пораженная этим заболеванием, может быть вылечена только купанием в ней. настои некоторых трав, согласно суеверию. [38]

В Сербии есть пример эпической песни Carica Milica i zmaj od Jastreptsa ( серб . Царица Милица и змај од астрепца ) и ее народной версии, переведенной как «Царица Милица и Змай Ястребацкий». [39] [40]

Змей из македонских сказок

В большинстве македонских сказок и народных песен они описаны как чрезвычайно умные, обладающие гипнотизирующими глазами. Однако иногда Змеи могут быть мужчинами, которые астрально проецируются в небо, когда идет шторм, чтобы сразиться с Ламией, злой женской версией, которая хочет уничтожить пшеницу. Они также были известны как стражи территории и даже защищали находящихся на ней людей. Проявлялось враждебное поведение, если на его территорию заходит другой змей. Они могли менять свой внешний вид в виде дыма, сильной искры, огненной птицы, змеи, облака, но почти после этого он принимал форму красивого мужчины и входил в покои молодой девушки. Они влюблялись в женщин, которые были зачаты в одну ночь с ними или родились в один день с ними. Обычно он оберегает девушку с малых лет и его любовь длится вечно. Некоторые девушки заболевают от любви к змею, и симптомы включают бледность, застенчивость, антиобщественное поведение, слезотечение, тишину и галлюцинации. Они прожили недолго, потому что закончились самоубийством. Змейс похищал девушек и уводил их в их горные пещеры, где она служила ему.

Доброжелательные змеи Балкан [ править ]

Существует панбалканское представление о том, что змей (известный под разными родственниками) - это своего рода «дракон-дух-хранитель» против «злых» типов драконов, представленных ниже. [41] [42] Одно из объяснений состоит в том, что балканский змей символизировал патриотического дракона, сражающегося с турецким драконом, способ выразить разочарование местного населения тем, что он не смог свергнуть давнее турецкое правление . [43]

Змай из сербских сказок [ править ]

Сербская сказка "Павильон ни на небе, ни на земле". - Картина Уильяма Сьюэлла

Тем не менее змайский дракон в сербских сказках в ряде случаев играет зловещие роли. В известной сказке [44] «Павильон ни в небе, ни на земле» младшему принцу удается убить дракона ( zmaj ), который охраняет трех плененных принцесс. [d] [46]

В сборнике сказок Вука Караджича есть и другие примеры. В « Золотой яблоне и девяти павлинах » дракон уносит павшую деву, возлюбленную героя. [47] [46] В « Баш Челик » герой должен сразиться с королем-драконом. [48] [49]

Ламия [ править ]

Ламия  [ BG ] или Ламия ( болгарский : ламя ), происходит от греческого Ламия , [50] также рассматривается как дракон существо , похожее на болгарской этнической популяции, в настоящее время населяющих Болгарию, с эквивалентами в Македонии ( lamja , lamna ; ламја ) и юго-восточные районы Сербии ( Lamnia лама ). [51]

Болгарская ламия описывается как рептилия или ящерица, покрытая чешуей, с 3–9 головами, которые напоминают головы собаки с острыми зубами. [52] [25] У него также могут быть острые когти, перепончатые крылья , а чешуя может быть желтого цвета. [25]

Болгарская ламия обитает на дне морей и озер, а иногда и в горных пещерах, [25] или в дуплах деревьев [e] [53] и может прекращать подачу воды для человеческого населения, требуя жертвоприношений, чтобы свести на нет свои деяния. [25] [52] Ламия, разносчик засухи, считался противником святого Ильи ( Илии ) или доброжелательного змея. [52]

В болгарской версии « Святой Георгий и дракон» дракон был ламией . [52] В болгарских легендах рассказывается, как герой (на самом деле двойник Святого Георгия, обозначаемый как «Георгий цветов», Cveten Gǝorgi , болгарский : цветен Гьорги [54] ) отрубает головы трех- или многополюсным людям. возглавил Ламию, и когда герой завершает ее уничтожение и отрубает ей все головы, говорят, что текут «реки плодородия». [52] [55] [54] Эта песня о битве Святого Георгия с ламией встречается в ритуальном духовном стихе, который предполагается петь в день Святого Георгия . [f] [57]

Одна из версий, собранных этнологом Димитаром Мариновым  [ bg ], начинается так: « Тръгнал ми е цветен Гьорги / Да обиди нивен сънор / На път среща сура ламя .. (Георгий Цветов разошелся / Обходит свою паству / По дороге он встретил Таунь / паром Брон ..)». [58] [g] Другая версия, собранная Мариновым, заменяет «Юда- Самодива » на место ламии. [54] Три реки бьют из пней драконов: обычно одна из кукурузы, одна из красного вина и одна из молока и меда. Это принесло пользу растениеводам, виноградарям ( виноделам ) ипчеловоды и пастухи соответственно. [58] [55] [54] .

Другие злые балканские драконы [ править ]

Есть некоторое совпадение или смешение ламии и халы (или халла ), хотя последняя обычно рассматривается как «вихрь». [25] [60] Или это можно описать как региональные различия. Ламия в Восточной Болгарии противник благожелательной Змеи, [61] и хала или ала занимает свое место в Западной Болгарии. [51] [41]

Этот мотив героя против злого дракона (ламия, ала / хала или аждая) чаще встречается во всем балканском славянском регионе. [62] Иногда этот герой - святой (обычно святой Георгий). [62] И после того, как герой отсекает все его (три) головы, «три реки пшеницы, молока и вина» вытекают из пней. [62] [ч]

Хала [ править ]

Основная статья: Ала (демон)

Демон или существо, известное как хала (или ала ), имя которого происходит от греческого слова «град», имело вид густого тумана или тумана или черного облака. [52] [25] Хала считалась причиной сильных ветров и вихрей в Восточной Болгарии, [52] в то время как ламья обвинялась в преступлении в юго-западных болгарских преданиях. [63] В западно-болгарской традиции сама халла считалась вихрем, который охранял облака и сдерживал дождь, [64] но также считался типом дракона, [51] [41] наряду с фольклором, чтодым (его путали с «травяной змеей», но на самом деле эскулапская змея [i] [20] ) был вихрем, обитающим в скалах. [64]

Эти ( h ) ala были также известны в Восточной и Центральной Сербии . [51] Подобные предания встречаются в Хорватии , Боснии и Герцеговине , Черногории . [ необходима цитата ]

Аждая [ править ]

Демон ( h ) ala также назывался другими именами на региональном уровне, в некоторых частях Болгарии они были известны как aždarha ( болгарский : аждарха ) или ažder ( аждер ), на македонском языке как aždaja или ažder ( аждаја , аждер ), на сербском как аждая ( аждаја ). [j] [51] [41]

Слово aždaja или aždaha заимствовано из персидского azdahā ( اژدها ), [65] и восходит к индоиранской мифологии, окружающей дракона азидаха . [62] В качестве примера, в некоторых местных хорватских иконках, Георгиевская представлен как убийство aždaja и не Zmaj . [66]

Pozoj [ править ]

Pozoj дракон легенд в Хорватии. [k] В Меджимурском уезде , Čakovec pozoj, как говорили, жил под городом, с головой под церковью и хвостом под городской площадью, или наоборот, и от него можно было избавиться только с помощью grabancijaš («блуждающий ученый », называемый« учеником черной [магии] »). [68]

Pozoj также известно в Словении , и по легенде есть один живой под Загребом , вызывая землетрясения , когда он пожимает плечами. [69] Поэт Матия Валявец  [ sl ] (1866) опубликовала несколько рассказов о позой в журнале Slovenski glasnik , который также связывает это существо с črne škole dijak («черная школьница»), [70] которую другие словенские источники называют črnošolec («ученик чародея») [71], а некоторые приравнивают его к grabancijaš dijak [72]

Драконы в Словении, как правило, имеют негативную природу и обычно появляются по отношению к святому Георгию . [ необходима цитата ] Словенский бог-герой Кресник известен как убийца драконов . [73]

Представления [ править ]

Герб Москвы

Существуют природные и искусственные сооружения, к которым привязаны легенды о драконах. Есть также изображения в скульптуре и живописи. В иконографии , Святой Георгий и Дракон является видным в славянских областях. Дракон - распространенный мотив в геральдике , а на гербах ряда городов или семейств драконы изображены.

Мост Дракона ( словенский : Zmajski most ) в Любляне , Словения, изображает драконов, связанных с городом или называемых его стражниками, [ цитата необходима ], а на гербе города изображен дракон (представляющий того, кого убил Кресник). [73]

На гербе Москвы также изображен Святой Георгий (символ христианства ), убивающий Дракона (символизирующий Золотую Орду ). [74] [75] [ нужна цитата для проверки ]

Некоторые доисторические сооружения, в частности Стена Змеи под Киевом , ассоциировались с драконами как символами иностранных народов. [ необходима цитата ]

В популярной культуре [ править ]

  • Илья Муромец (фильм 1956 г.), Змей Горыныч, или как «Зума-огненный дракон» в англоязычной версии.
  • Добрыня Никитич &  [ ru ] (анимация, 1965, Союзмультфильм )
  • Чардак ни на небе, ни на земле  [ ср ] («Павильон ни на небе, ни на земле», анимация 1978 г.)

См. Также [ править ]

Гербы Любляны
  • Чувашский дракон
  • Смок Вавельский - Краковский дракон
  • Заххак (или Ази-Дахака ) - иранский дракон
  • Жалтыс
  • здухач
  • Зилант - дракон казанский
  • Зирнитра - Вендиский дракон и бог чародейства
  • Добрыня Никитич и Змей Горыныч (полнометражный анимационный фильм, 2006 г.)
  • Вино Мавруд - история о льве или ламии, побежденной героем
  • Гербы Любляны

Пояснительные примечания [ править ]

  1. ↑ Как Попова (1987) , стр. 56 указывает на то, что традиция, согласно которой древняя змея становится драконом, также встречается в Китае, записанная, например, в Shuyiji  [ zh ] или «Счетах странных вещей», но в китайской версии змее требуется 500 лет, умноженное на 3, чтобы он превратился в полноценного дракона. Цитата: Clébert, Jean Paul (1971) Bestiaire fabuleux , p. 157
  2. ^ Также неправильно написано "ismeju" в этом контексте.
  3. ^ Кременлии группируют Zmei с нимфой samodivi и samovili , которые он говориткрылатые змеями.
  4. ↑ Эта сказка была записана князем Михаилом Обреновичем III на основе услышанной им детской сказки и передана собирателю фольклора Вуку Караджичу [45]
  5. ^ Скрыться от святого Ильи (Илии)
  6. ^ Пример Маринова собрана из Veslov был поется на Рождествоно информатор сказалчто она должна быть спета на День Святого Георгия. [56]
  7. ^ Прилагательное сура ( сура ) была переведена Ф на французском языке Огюста Dozon , [59] , который, вероятноближе к « буре » цвету, но Oxenford после Dozon, дает цвету Ламии как « залежное ». [55]
  8. ^ Как «реки плодородия» текут из убитого дракона в болгарской версии, как уже отмечалось.
  9. ^ Смок был грубо переводятся как «уж» по Желязковому, [64] , но уж ( Natrix SPP.) В болгарском фактически vodnitsa водницы [20] или Водня Zmei Водни змии буквально «водяная змея».
  10. ^ Или аждрая ( аждраја ).
  11. ^ Ягич для одногоказалось приравнять pazoj с lintvern . [67]

Ссылки [ править ]

Цитаты
  1. ^ Цитируется в: Kerewsky-Гальперном, Барбара (осень 1983), "следить за Змеи Ethnosemantic неправильное толкование и интерпретация сербского Healing Charm!", Антропологической лингвистике , Университет Индианы, 25 (3): 321-322 и примечание 14 JSTOR  30027675
  2. ^ Скок, Петар (1973), Etimologijski rjeinik Hrvatskoga Иле Srpskoga jezika , 3 , стр. 657-8, Загреб, Jugoslavenska Akademija Znanosti я Umjetnosti. [1]
  3. ^ "Ypatingas gyvatės ir žemės ryšys matomas užkalbėjim ų tekstuose, visoje tautosakos tradicijoje ir rus. Завьялова, Мария. "Lietuvi ir rusų užkalbėjimų nuo gyvatės pasaulio modeli palyginimas". В: Таутосакос дарбай . 1998, т. 9 (16). п. 63.
  4. Перейти ↑ McCullough, Joseph A. (2013). Убийцы драконов: от Беовульфа до Святого Георгия . Osprey Publishing. п. 67. ISBN 9781472801029.
  5. ^ WRM (1911). «Русская литература»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . 23 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 914–915.
  6. ^ Тугарин // Мифологический словарь / Под ред. Елеазар Мелетинский . - М .: Советская Энциклопедия, 1991.
  7. ^ Wigzell, Faith (2002), Корнуэлл, Нил (ред.), "Фольклор и русская литература" , Routledge Companion для русской литературы , Routledge, стр. 3738 ISBN  9-781-1345-6907-6
  8. ^ Уорнер (2002) , стр. 22.
  9. ^ a b Диксон-Кеннеди (1998) , стр. 52.
  10. ^ a b Хейни, Джек В. (2015). №137. Иван, Бычий сын . Полное собрание сказок А. Н. Афанасьева . 1 . Univ. Пресса Миссисипи. ISBN 9781626743151.
  11. ^ a b " # 136. Буря-Богатырь, Иван Коровий сын ", Афанасьев, Хейни (2015) .
  12. ^ Левчин (2014) , стр. 161, примечание 39 , где говорится, что Фасмер соглашается.
  13. ^ Фасмер, Макс (1973). Этимологический словарь русского языка Этимологический словарь русского языка[ Этимологический словарь русского языка ]. 4 . Прогресс. С. 377–378.
  14. ^ "Иван Popyalof", Ролстон (1880) , стр. 79-83.
  15. Перейти ↑ Ralston (1880) , pp. 83–85.
  16. ^  Русский Wikisource содержит оригинальный текст, относящийся к этой статье: Иван Быкович
  17. ^ В  Русском Викисчете есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Буря-богатырь Иван коровий сын
  18. ^ Левчин Сергей (2014). Взрыв Богатырь Иван Коровий сын . Русские сказки из собрания А. Афанасьева: двуязычная книга . Минеола, Нью-Йорк: Дувр. С. 153–. ISBN 9780486782980.
  19. ↑ Ральстон (1880) , стр. 83.
  20. ^ a b c Манолева А. (1981). "Найменования на змея и виловьете земли в селе Кортень, г. Новозагорско"Наименования на змнята и виловете змии Новозагорско в с [ело] Кортен, Новозагорско [Змеиные имена и змеиные анекдоты в деревне Кортен Новой Загоры]. Български език(на болгарском языке). 37 : 312–314.
  21. ^ a b MacDermott (1998) , стр. 65.
  22. ^ а б Георгиева (1985) , с. 59.
  23. ^ Попова, Ассия (1987), "Ла Naissance де драконов" , цивилизации , Институт де Sociologie де l'Université де Брюссель, 37 (2): 56 JSTOR  41229340 (на французском языке)
  24. ^ Славейков (2014) , с. 70.
  25. ^ a b c d e f g h Кмиетович (1982) , стр. 207.
  26. ^ a b Флореску, Раду Р .; МакНелли, Раймонд Т. (2009). Дракула, Многоликая принц: его жизнь и его времена . Маленький, Браун. ISBN 9780316092265. Исмеджу [правильное румынское написание - Змеу , другое слово для дракона ISBN  9-780-3160-9226-5
  27. ^ Шмидт, Вильгельм (1865), "Das Jahr und seine Tage in Meinung und Brauch der Romänen Siebenbürgens" , Österreichische Revue , 1; переиздан: (1866), Hermannstadt, A. Schmiedicke
  28. Перейти ↑ Dragomanof, M. (1879), L'Arc-en-ciel », Mélusine II , p. 41
  29. ↑ Драгоманов, Михайл; Драгоманов, Лидия (2015). Travaux sur le folklore slave, suivi de Légendes chrétiennes de l'Ukraine . Lingva. п. 67. ISBN 9781472801029.со ссылкой на Чубинского (1872) .
  30. ↑ Чубинский, П.П. (1872), Труды этнографически-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдых): материалы и изслиеды Труды Этнографико-статистической экспедиции в Западно-Русский край, снаряженной Императорским русским географическим обществом (Юго-Западный отдыел): материалы и изслиедования(на русском языке), 1, цитируется Драгомановым [28] [29]
  31. ^ Патай, Рафаэль (1983). О еврейском фольклоре . Издательство Государственного университета Уэйна. п. 75. ISBN 9780814317075.
  32. ^ Kmietowicz (1982) , стр. 207: Когда монстр опускает свой хвост в реку или озеро, он «берет» воду, которую использует для наводнения.
  33. ^ Marian (1879): «CIND voiesc Solomonarii să себе Suie în нори, IAU friul чела де аур şi себе герцог л ООН лаковых fără де фонд Сау ла о ALTA Apă кобыла, недеформированной ştiu х cá locuiesc balaurii [С этими [золотыми] вожжами , Соломонары обуздывают своих драконов, называемых балауриями , которых они используют вместо лошадей] », цитируется по: Hasdeu, Bogdan Petriceicu; Бранкуш, Григоре (1976) изд., Etymologicum Magnum Romaniae 3 , стр. 438.
  34. Перейти ↑ Philippide, Alexandru (1907). "Travaux sur le title = Rümanische Etymologien" . Zeitschrift für romanische Philologie (на немецком языке). 31 : 96.
  35. ^ MacDermott (1998) , стр. 65: «В отличие от ламия и хала, которые всегда были недоброжелательными ... змей считался главным образом защитником».
  36. ^ Kremenliev (1956) , стр 316-317: " В большинстве народных песен эти существа [ Змеи , samodivi , samovili и т.д.] довольно приятные, .. Исключение составляют Lamia ".
  37. ^ Kremenliev (1956) , стр. 316-317.
  38. ↑ a b MacDermott (1998) , стр. 65–66.
  39. ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1845), Srpske narodne pjesme , 2 , U štampariji Jermenskoga manastira, стр. 255–
  40. ↑ Петрович (1914) , стр. 23, 129–133.
  41. ^ a b c d Pócs (1989) , стр. 18.
  42. ^ Плотникова (2001) , стр. 306: Болгарская ламия является «врагом доброго дракона (zmej)», и приводится список «соответствующего демона» в других частях этих балканских славянских зон ». Также Плотникова (2006),« [Защита балканского демона Места] », стр. 216.
  43. ^ Kmietowicz (1982) , стр. 208.
  44. ^ Бинг, Джудит; Харрингтон, Дж. Брук (1996), Корнуэлл, Нил (редактор), «Исследование слов и зданий: Чардаки бывшей Югославии» , Архитектурные элементы традиционных поселений , Международная ассоциация по изучению традиционных сред, с. 38
  45. ^ Караджич, Вук Стефанович, изд. (1870), "Чардак ни на небо ни на землю"Чардак ни на небу ни на земљи, Srpske narodne pripovijetke Српске народне приповиjетке , стр. 7–10   В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Srpske narodne pripovijetke
  46. ^ a b Петрович (1914) , стр. 220–224.
  47. ^ Караджич (1870) , "Zlatna jabuka я Devet paunica Златна јабука и девет пауница", стр. 15-26
  48. ^ Караджич (1870) , "Баш-Челик Баш-Челик", стр. 185-205
  49. ^ "Баш Челик или Настоящая сталь".
  50. ^ Kremenliev (1956) , стр. 317.
  51. ^ a b c d e Плотникова (2001) , с. 306.
  52. ^ Б с д е е г MacDermott (1998) , стр. 64.
  53. ↑ Бояджиева (1931) , с. 31 Бояджиева (1931), цит. По Плотниковой (2001) , с. 306
  54. ^ a b c d Cigán, Ing. Mgr. Михал (2016). Антропологический и филологический анализ социальных и гендерных отношений в индоевропейских мифах Царь-священник воинов и королева-чародейка других (Тезис). Масариковский университет.
  55. ^ a b c Оксенфорд, Джон (1876 г.). «Тележки болгарской песни» . Журнал Macmillan's . XXXIV : 552., после Огюста Дозона .
  56. ↑ Маринов (1981) , с. 596
  57. ↑ Маринов (1981) , с. 596
  58. ^ а б Маринов (1981) Народна вяра и религиозности народов обичаи] , с. 596 Песня собрана из Влесово близ Бургаса .
  59. ^ Дозон (1873) , стр. 227: « сура ламия , ла фов лами».
  60. ↑ Георгиева (1985) , стр. 62–63.
  61. ^ Benovska-Sabkhova, Милена (1995) Змеят в българския фолклор [Змеи в болгарском фольклоре], стр. 47-50, цитируется по Плотниковой (2001) , стр. 306
  62. ^ a b c d Златар, Зденко (1995). Славянский эпос: Осман Гундулича . Питер Лэнг . п. 270. ISBN 9780820423807.
  63. ^ Плотникова (2001) , стр. 306 со ссылкой на Бояджиеву (1931) , с. 213
  64. ^ a b c Георгиева (1985) , стр. 63.
  65. ^ Afnan, Elham (2010). В поисках себя: заимствования как средства создания идентичности . Проблемы идентичности: литературные и лингвистические пейзажи . Издательство Кембриджских ученых. С. 221–222. ISBN 9781443825955.
  66. ^ Марьянич (2010) , стр. 132–133, примечание 16, где цитируется Банович, Степан (1918), «Вьерованя (Заострог у Далмаций)», Зборник за народни живот и обычное Южных Славена 23 , с. 213.
  67. ^ Marks (1990) , стр. 325.
  68. ^ Марьянич (2010) , стр. 130.
  69. ^ Marks (1990) , стр. 332.
  70. ^ "XI. Pozoj" в: Valjavec, Matija (1866), "Národne stvarí priče, navade, stare vere" , Slovenski glasnik , 12 : 309–310, «пять легенд» по Марксу (1990) , стр. 325 по счету.
  71. ^ Kropej (2012) , стр. 111.
  72. ↑ Графенауэр, Иван (1956), стр. 324, цитируется Kropej (2012) , стр. 111
  73. ^ a b Коупленд, Фанни С. (апрель 1933 г.). «Словенские мифы». Славянское и восточноевропейское обозрение . 11 (33): 637–638, 645, 646.
  74. ^ Соболева, Н.А. (1998), Ю.А. Поляковой (предисловие), Гербы городов России , [ Гербы российских городов ], Москва, Профиздат, стр. 70. ISBN 9785255013319 . 
  75. ^ Соболевой, Н. А. (2002), Российская государственная символика: история и современность [ Русский Государственная символика: история и современность ], Москва, Владос, стр. 43. ISBN 9785691009907 . 
Библиография
  • Бояджиева, Йорданка (1931). "Кюстендильските полчани и техният говор"Кюстендилските полчани и техния говорт [Кюстендильцы и их выступление]. ИССФ (Известия на Семинара по славянска филология)(на болгарском языке). 7 .
  • Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 9781576070635.
  • Дозон, Огюст (1873). "Deuxième rapport sur une mission littéraire en Macédonie" . Архивы научных миссий и литературы . 3е серия (на французском языке). 1 : 193–246.
  • Георгиева, Иваничка (1985). Болгарская мифология . Перевод Веселы Желязковой. Свят Издательство.[Перевод Георгиевой (1983) ]
    • Георгиева И. (1983). Булгарская народная митология Българска народна митология (на болгарском языке).
  • Кмиетович, Франк А. (1982). Славянские мифические верования . Виндзор, Онтарио: Ф. Кмиетович. С. 206–209.
  • Кременлиев, Борис (1956), «Некоторые социальные аспекты болгарских народных песен» , Журнал американского фольклора, Славянский фольклор: симпозиум , 69 (273): 310–319. JSTOR  537147
  • Кропей, Моника (2012), «Некоторые социальные аспекты болгарских народных песен» , Журнал американского фольклора, славянский фольклор: симпозиум , Založba ZRC: 108–
  • Марка, Ljiljana (1990), "Легенда о Grabancijaš Dijak в 19 веке и в современных Writings" , Acta Ethnographica Hungarica , 54 (2): 319-336, DOI : 10,1556 / AEthn.54.2009.2.5
  • Макдермотт, Мерсия (1998). Болгарские народные обычаи . Издательство Джессики Кингсли. С. 64–66. ISBN 978-1-8530-2485-6.
  • Марьянич, Сузана (2010). «Дракон и герой, или Как убить дракона - на примере легенд Меджимурье о Грабанции и драконе» (PDF) . Studia migologica Slavica . 13 : 270. DOI : 10,3986 / sms.v13i0.1644 .
  • Маринов, Димитар (1981) [1914]. Народна вяра и религии народа обичаи Народна вяра и религиозни народни обичаи[ Народные верования и религиозные народные обычаи ] (на болгарском языке). Велева, Мария Григорьевна София: Наука и искусство.
  • Петрович, Войслав М. (1921) [1914], Герои сказок и легенд сербов , Уильям Сьюэлл; Гилберт Джеймс (иллюстраторы), Джордж Г. Харрап
  • Плотникова, Анна (2001), "Этнолингвистические явления в пограничных балканских славянских ареалах" (PDF) , Славянская диалектная лексика и лингвогеография , 7 : 301–308
  • Почс, Ива (1989). Феи и ведьмы на границе Юго-Восточной и Центральной Европы . FF Communications 243. С. 18, 33. ISBN. 9789514105975.
  • Ральстон, Уильям Ральстон Шедден (1880). Русские сказки . Нью-Йорк: Р. Уортингтон. ISBN 9780608322001.
  • Славейков, Рачо (2014). Болгарские народные традиции и верования . Перевод Чешмеджиева-Стойчева, Десислава. BookBaby. ISBN 978-9548898508.[Перевод Славейкова (2005) ]
    • Славейков, Рачо (2005). Blgarski narodni obichai i vyarvaniya Български народные обичаи и вярвания. Сириус. ISBN 9789548582254.
  • Уорнер, Элизабет (2002). Русские мифы . Армонк, Нью-Йорк: Техасский университет Press. ISBN 978-0-2927-9158-9.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • «Змейс и Змейицас (болгарский)». В: Шерман, Джозефа (2008). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора . Справочник Шарпа. п. 522. ISBN 978-0-7656-8047-1.