 | Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( сентябрь 2009 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
 | Эта статья может быть дополнена переводом текста соответствующей статьи на русский язык . (Сентябрь 2009 г.) Щелкните [показать], чтобы просмотреть важные инструкции по переводу.
|
| Перун | |
|---|---|
Бог весны, восток, плодородие, атмосфера, молния, класс воина / благородство | |
 | |
| Символ | огонь, дуб, ирис, орел, молот, булава или топор |
| Персональная информация | |
| Родители | Сварог и Лада |
| Консорт | Мокошь или Перуника |
| Дети | Никто |
| Эквиваленты | |
| Балтийский эквивалент | Перкунас |
| Персидский эквивалент | Пиран Вишех |
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Перуна . |
В славянской мифологии , Перун ( кириллица : Перýн) является высшим богом в пантеоне и бог неба , грома , молнии , бури , дождь , права , войны , плодородия и дубовых деревьев. Другими его атрибутами были огонь , горы , ветер , ирис , орел , небосвод (на индоевропейских языках, это было объединено с понятием неба из камня [2] ), лошадей и повозок , оружия ( молот , топор ( Топор Перуна ) и стрела ) и войны. Сначала он был связан с оружием из камня, а затем и из металла . [3]
Источники [ править ]
Из всех исторических записей, описывающих славянских богов, наиболее многочисленными являются упоминания Перуна. Еще в VI веке он упоминается в De Bello Gothico , историческом источнике, написанном восточно-римским историком Прокопием . В небольшой заметке, описывающей верования одного южнославянского племени, говорится, что они признают, что один бог, создатель молнии, является единственным властелином всего: ему приносят в жертву быка и всех жертвенных животных. Хотя имя бога здесь прямо не упоминается, исследования 20-го века без сомнения установили, что бог грома и молнии в славянской мифологии - Перун. [4] По сей день слово перун в ряде славянских языков означает «гром» или «молния».
В Первичных Хрониках рассказывается, что в 6415 году (907 г. н.э.) князь Олег (Скандин: Хельги) заключил мирный договор с Византийской империей и, взяв своих людей в святыни и клянясь своим оружием и своим богом Перуном, Волос , бог скота, они подтвердили договор. Мы находим такую же форму подтверждения мирного договора князем Игорем в 945 году. В 980 году, когда князь Владимир Великий взошел на Киевский престол , он установил статуи пяти языческих богов перед своим дворцом, которые он вскоре после этого выбросил. его христианизация в 988 году. Перун был главным среди них, изображенный с серебряной головой и золотыми усами. [4] (с133- ) У дяди Владимира Добринья также была установлена святыня Перуна в своем городе Новгороде . После христианизации Киевской Руси это место стало монастырем, который, что примечательно, продолжал носить имя Перун.
Перун не упоминается непосредственно в любом из записей Западной славянской традиционной религии, но ссылка на него, возможно , сделал в короткой заметке в Helmold «s Славянская хроника , написанная во второй половине 12 - го века, в котором говорится (совершенно аналогично Прокопию около шести веков назад), что славянские племена, хотя и поклоняются множеству различных богов, согласны с тем, что на небе есть верховный бог, который правит всеми остальными на земле. Это могло быть отсылкой к Перуну, но, поскольку он не назван и не упомянут ни один из его главных атрибутов (гром или молния), мы не можем быть уверены.
Этимология [ править ]
Перун сильно коррелирует с почти идентичными Perkūnas / Pērkons из балтийской мифологии , предполагая либо общее производное от протоиндоевропейского бога грома (чье первоначальное имя было реконструировано как Perkwunos ), либо что одна из этих культур заимствовала божество из другой. Корневые * perkwu первоначально , вероятно , имел в виду дуб , но в праславянского это развилось в ослабленным означает «удар, чтобы убить». Литовское слово «Перкунас» имеет два значения: «гром» и имя бога грома и молнии.
Артефакты, традиции и топонимы показывают наличие культа Перуна у всех славянских , балтийских и угро-финских народов. Перун также был связан с архаической формой астрономии - Полярная звезда называлась глазом Перуна, и бесчисленные славянские и венгерские астрономы продолжали эту традицию - наиболее известными из них являются Николай Коперник и Франц Ксавер фон Зак .
Миф [ править ]
В славянской мифологии, как и в скандинавской и балтийской мифологиях, мир был представлен священным деревом , обычно дубом, ветви и ствол которого представляли живой мир небес и смертных, а его корни представляли подземный мир, то есть царство мертвых. Перун был правителем живого мира, неба и земли, и его часто символизировал орел, сидящий на вершине самой высокой ветви священного дерева, с которого он наблюдал за всем миром. Глубоко в корнях дерева находилось место его противника, символизируемого змеем или драконом: это был Велес., водный бог подземного мира, который постоянно провоцировал Перуна, подкрадываясь из мокрых глубин в высокие и сухие владения Перуна, крадя его скот, детей или жену. Перун преследовал Велеса по земле, атакуя его с неба своими молниями. Велес бежал от него, превращаясь в различных животных или прячась за деревьями, домами или людьми; считалось, что где бы ни ударила молния, это произошло потому, что Велес прятался от Перуна под этим конкретным местом или за ним. В конце концов, Перуну удалось убить Велеса или преследовать его обратно в его водный подземный мир. Таким образом верховный бог восстановил порядок в мире, который был нарушен его хаотическим врагом. Затем он вернулся на вершину Мирового древа и с гордостью сообщил своему оппоненту, что его корни"Ну вот и твое место, оставайся там!" (Ну, там тваё мейсца, там сабе будзь!). Эта строчка пришла из белорусской народной сказки. Для славян чрезвычайно важна мифологическая символика верховного небесного бога, который сражается со своим подземным врагом через штормы и громы.
Хотя точная характеристика пантеона различалась у разных славянских племен, обычно считается, что Перун считался верховным богом большинством или, возможно, почти всеми славянами, по крайней мере, к концу славянского язычества. Вероятно, самым ранним верховным богом был Род ; неясно, как именно и почему его поклонение как главе пантеона превратилось в поклонение Перуну. Еще один кандидат в верховные божества, по крайней мере, у некоторых славян - Сварог . [ необходима цитата ]
Оружие [ править ]
В схеме классификации по Дюмезилю , Перун был бог второй функции (физическая и военная мощь), в бог войны , и как таковые, он был вооружен несколько фантастического оружием. Молнии Перуна считались камнями и каменными стрелами . Согласно народным поверьям, фульгуриты , белемниты , а иногда даже остатки доисторических каменных орудий труда.в земле найдены остатки этого оружия. В разных славянских странах эти месторождения также называются «камнями Перуна», «камнями громовой стрелы», «клиньями молнии» и «стрелой Перуна»; другие несвязанные названия для них включают «палец дьявола», «палец Бога» и «палец Богородицы», а в Литве - «палец Перкуна» ( Belemnitida ). [ необходима цитата ] Эти камни с молнией, как иногда говорят, переносятся ветром обратно в небо после того, как они находились под землей в течение семи лет. Оружие Перуна защищало от невезения , злой магии , болезней , и, естественно, сама молния.
В арсенале Перуна был еще один вид оружия, столь же разрушительное, как его огненные стрелы, но еще более необычное: мифические золотые яблоки. Хотя может показаться, что это не совсем оружие, во многих [ цитата ] народных славянских рассказах золотое яблоко появляется как талисман окончательного разрушения. Вот пример из сербской народной песни из Черногории с сильными мифическими элементами:
… Те извади три јабуке златне
И баци их небу у висине ...
… Три муње од неба пукоше
Једна гађа два дјевера млада,
Друга гађа пашу на дорину,
Трећа гађа свата шест стотина, Нече уте
ока за свједока,
Ни да каже, како погибоше.
«… Он схватил три золотых яблока
И швырнул их высоко в небо……
Три молнии грянули с неба,
Первая поразила двух молодых женихов,
Вторая ударила пашу на буром коне,
Третья поразила шестьсот свадебных гостей,
Не осталось ни одного очевидца.
Даже не сказать, как они погибли ».
Это предположение [ кем? ], что мифические золотые яблоки Перуна были символами редкой, но печально известной формы атмосферного разряда - шаровой молнии . То же самое, вероятно, верно [ цитата ] для знаков грома из восточнославянского фольклора, два примера которых показаны выше.
Характеристики [ править ]
Остатки древнего святилища Перуна, обнаруженные в Перине, представляли собой широкую круглую платформу, сосредоточенную вокруг статуи, окруженную траншеей с восемью апсидами , в которой находились жертвенные алтари и, возможно, дополнительные статуи. Общий план святыни демонстрирует явную символику числа девять. Иногда это интерпретируется как то, что у Перуна на самом деле было девять сыновей (или восемь сыновей, причем он сам, отец, был девятым Перуном). В некоторых славянских народных песнях упоминаются девять безымянных братьев.
Подобно Перкунасу из балтийской мифологии , Перун считался многогранным. В одной литовской песне говорится, что на самом деле существует девять версий Перкунаса. Из сравнения с балтийской мифологией, а также из дополнительных источников в славянском фольклоре также можно показать, что Перун был женат на Солнце. Он, однако, поделился своей женой со своим врагом Велесом, поскольку каждую ночь Солнце казалось ныряющим за горизонт в подземный мир, царство мертвых, которым правил Велес.
Как и у многих других индоевропейских богов грома, растительной ипостасью Перуна был дуб , особенно выделяющийся или выдающийся. В южнославянских традициях отмеченные дубы стояли на границах страны; общины на этих позициях посещались во время деревенских праздников в конце весны и летом. Святыни Перуна располагались либо на вершинах гор или холмов, либо в священных рощах под древними дубами. Это были общие места поклонения и жертвоприношения (с быком , быком , бараном и яйцами ).
Помимо ассоциации с деревом, Перун имел дневную ассоциацию (четверг), а также материальную ассоциацию (олово). [6]
Постхристианский Перун [ править ]
С приходом христианства старые боги стали плохо жить среди славян. Великий князь Владимир Великий , который когда-то был очень громким и щедрым покровителем Перуна, обратился в христианство . В 998 году он, его семья и жители Киевской Руси приняли коллективное крещение. Он приказал свергнуть статуи Перуна, которые он сам прежде воздвигнул, снести с большим бесчестием и потащить по улицам, избивая их палками. Затем идолов бросали в реки, и им не разрешалось садиться на берег. [7] Трое из сыновей Владимира также признаны святыми.
Наследие [ править ]
Топонимы [ править ]
Более того, название Перун также часто встречается в южнославянской топонимии. В Болгарии и Македонии , люди считают , что название болгарской горы Пирин , один из самых высоких гор Балканского полуострова, был назван в честь Перуна. Перун - это также название холма в Подстране рядом со Сплитом, Хорватия . Есть еще места под названием: Перун (знаменитая гора в Боснии и Герцеговине , Вареш), Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перуня Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац. Слово «Перо» означает перо, а названия гор и городов могут относиться к птице. Сегодня эти названия в основном обозначают горные вершины, но в средние века Перуном назывались большие дубы, священные рощи и даже целые деревни или цитадели. Среди южных славян горное растение Iris germanica известно в фольклоре как перуника («растение Перуна»), а иногда также как богиша (« божье растение»), и считалось, что оно растет из земли, пораженной молнией. [8]
В Болгарии считают , что название города Перник , как полагают, возникла от славяно бога Перуна с славянский топоним суффикс -nik (или -ik) добавил, и был впервые упомянут в 9 - м веке. Средневековый город был ключевым болгарским оплотом во время войн болгарского царя Самуила против Византийской империи в 11 веке, когда им управлял местный дворянин Кракра из Перника , который несколько раз выдерживал византийские осады.
Некоторые места в Центральной Европе, возможно, названные в честь Перуна, - это деревни Парндорф (ранее известные как Перун) и Перниц на равнине Парндорф , Перна в Моравии , Бероун в Богемии и Пернек в Словакии .
Ономастика [ править ]
Также сербская фамилия Перуничич и македонский Перуновски (Perunovski) происходят от Перуна.
См. Также [ править ]
- Варуна
- Peryn
- Prenj
- Черногорский перун
- Perperuna
- Перкунас
- Perkwunos
- Парджанья
- Пиран Вишех
- Индра
- Фьёргюн
- Cernunnos
- Топор Перуна
- Тархун
- Таранис
- Pajonn
- Тор
- Зевс
- Велес
- Варпулис
- Святой Илия Громовержец
- Пирва
- Герб Перна
- Прозвище Петра Перуновича
Ссылки [ править ]
- ^ Катичич, Радослав (2014). Вилинска Врата: I dalje tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (на хорватском языке). Загреб: IBIS GRAFIKA / Matica hrvatska. С. 62–64. ISBN 978-953-6927-83-8.
- ^ Гамкрелидзе, Томас В .; Иванов, Вячеслав В. (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и прото-культуры . Берлин, Нью-Йорк: Мутон де Грюйтер. С. 575 . ISBN 3-11-009646-3.
- ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия русских и славянских мифов и легенд - Майк Диксон-Кеннеди - Google Ksiki . ISBN 9781576070635.
- ^ a b Катичич, Радослав (2008). Божанский бой: Tragovima svetih pjesama naše pretkršćanske starine (PDF) . Загреб: IBIS GRAFIKA. ISBN 978-953-6927-41-8. Архивировано из оригинального (PDF) 18 октября 2015 года.
- ^ Энциклопедия Украины , т. 3 ( 1993 )
- ^ "Боги славян" . Энциклопедия славянской религии . Проверено 6 июля 2019 .
- ^ "Князь Владимир и крещение русских" . Проверено 6 июля 2019 .
- ^ Radenković, Ljubinko. 2013. «Perunika - Cvet Nebeskog Ili Htonskog sveta?» [Немецкий Ирис - Цветок из Небесного или Хтонского мира?]. Studia Mythologica Slavica 16 (октябрь). Любляна, Словения, 105-16. Https://doi.org /10.3986/sms.v16i0.1547 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- "Перун, Dieu slave de l'orage". «Археология», «история», «фольклор» Патриса Лажуа; Лингва (Франция) (2015)
- Боренович, Мирьяна. «Козлы отпущения Рене Жирара и стереотипы преследования в божественной битве между Велесом и Перуном». В: Богословний вестник 79 (2019) 4. С. 1039—1052. DOI: https://doi.org/10.34291/BV2019/04/Borenovic
- Фатюшина, Н. [Фатюшина, Н]. "ОБРАЗ БОГА-ГРОМОВЕРЖЦЯ ПЕРУНА В ЯЗИЧНИЦЬКОМУ СВІТОГЛЯДІ ДАВНЬОЇ РУСІ" [Образ бога грома Перуна в языческом мировоззрении Древней Руси]. В кн . : Украинское религиоведение . п. 10 1999. С. 64-67. DOI: https://doi.org/10.32420/1999.10.842 (на украинском языке)
- Грейвс, Роберт: Новая энциклопедия мифологии Larousse (в твердом переплете), Crescent (16 декабря 1987 г.)
- Грузнова, Е. Б. [Грузнова, Е.Б.]. "Новгородский змияка-Перун и его аналоги" [Змей-Перун из Новгорода и его аналоги]. В: ROSSICA ANTIQUA . 2010.1 (1). С. 108-127. ISSN 2222-9027
- Лучинский, Михал. «Kognitywna Definicja Перуна: Etnolingwistyczna ProBa Rekonstrukcji Fragmentu słowiańskiego Tradycyjnego Mitologicznego Obrazu świata» [Когнитивная Определение Перуна: попытка реконструкции фрагмента традиционных мифологических Явление славянского мира] В:. Studia Mythologica Slavica . 14 (октябрь) 2011 Любляна, Словения. 219–230. Https://doi.org/10.3986/sms.v14i0.1611 .
- Лайл, Эмили. «Индоевропейское время и битва Перун-Велес». В: Studia Mythologica Slavica XII. 2009. С. 147-152.
- Райан, У.Ф. "Баня в полночь: исторический обзор магии и гадания в России". Магия в истории серии (мягкая обложка). Издательство Пенсильванского государственного университета. Сентябрь / 1999.
- Тера, Михал. Perun bůh hromovládce, sonda do slovanského archaického náboženství . Россия Altera svazek 8, řada Slavica svazek 3, Nakladatelství Pavel Mervart, Červený Kostelec. 2009 г.
- Знаенко, Мирослава Т. "Боги древних славян: Татищев и истоки славянской мифологии". Slavica . 1980 г.
- Йоффе, Марк; Крафчик, Иосиф. Перун: Бог грома . Исследования в области гуманитарных наук V. 43. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Питер Ланг Паблишинг. 2003 г.
Внешние ссылки [ править ]
- Описание петроглифов Перуна (Кресника) в подземной раннеславянской святыне в Словении.
- Обзор современных святынь и храмов, посвященных Перуну
