Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Al-Мунира крышка `ы

«Аль-Мунир» - исламский журнал на арабско-малайском языке , издававшийся в Паданге с 1911 по 1915 год. Открытый по инициативе Абдуллы Ахмада в начале апреля 1911 года, «Аль-Мунир» был внесен в список первых исламских СМИ в Индонезии. [1] [2] [3] Журнал часто ассоциировался сжурналом « Аль-Имам », издаваемым под руководством шейха Тахира Джалалуддина в Сингапуре в 1906–1909 годах. Помимо Абдуллы Ахмада,в ряды редакции были записанынесколько религиозных деятелей, такие как Абдул Карим Амрулла , Мухаммад Тайб Умар и Сутан Мухаммад Салим.

Выполняя миссию посредника для движения Каум Муда (молодых людей), журнал сыграл важную роль во второй волне исламских реформ на Западной Суматре в начале 20 века. В журнале представлены некоторые рубрики, включающие статьи, посвященные исламским религиозным вопросам, форумы вопросов и ответов, которые в основном посвящены исламской юриспруденции , развитию исламской интеллектуальной деятельности в мире, а также хроники, обычно переводимые из исламских журналов на Ближнем Востоке. Однако из-за бюджетных ограничений журнал прекратил выпускать в 1915 году. Несмотря на это, за рождением Аль-Мунира вскоре последовали аналогичные публикации различных исламских движений по всему архипелагу.

История [ править ]

В 1906 году журнал « Аль-Имам » начал свое издание в Сингапуре под руководством шейха Тахира Джалалуддина. Этот журнал исторически был в тесной связи с Al-Urwatul Wusqa , журналом, издаваемым видными исламскими реформистами Джамал-ад-Дином Афгани и Мухаммадом Абду в Париже, Франция. [2] Журнал получил широкое распространение на Малайском полуострове и острове Суматра . Одним из регионов, испытавших наибольшее влияние публикации, стал регион Минангкабау на Западной Суматре . [4]

После того, как издание « Аль-Имам» застопорилось в 1909 году, Абдулла Ахмад, делегация « Аль-Имама» из Минангкабау , немедленно встретился с руководителем журнала в Сингапуре. Во время своего визита Ахмад сообщил о своем намерении издать журнал с тем же видением и миссией призывного совета . [5] Вернувшись из визита в Сингапур, при поддержке местных торговцев, Ахмад начал публикацию Аль-Мунира в Паданге. [4]

Ассоциация основателей Аль-Мунира присоединилась к Сджарикат Ильму , совету, состоящему из улемов , который также стал издательским и управляющим органом Аль-Мунира . [6] В ее состав входят ученые из группы исламских реформ в Минангкабау, которую часто называют Каум Муда (молодежь). Хотя Ахмад был директором, он не был ежедневным комитетом, который обслуживала Мара Мухаммад. В рядах редакционной коллегии, возглавляемой Сутаном Джамалуддином Абубакаром, был ряд видных исламских деятелей, в том числе Абдул Карим Амрулла (отец Хамки ), Мухаммад Тайб Умар и Сутан Мухаммад Салим (отец Агуса Салима ). [7] [8]Среди других писателей, не вошедших в правящую структуру, - Ибрагим Муса Парабек, Аббас Абдулла, Зайнуддин Лабай Эль Юнуси и Мухаммад Джамиль Джамбек .

Проблема [ править ]

Аль-Мунир заявил о своем намерении, когда он был впервые опубликован в начале апреля 1911 года. [9] Согласно Масоеду Абидину в Энциклопедии Минангкабау , имя Аль-Мунир означает факел, который, в свою очередь, означает свет просвещения. [9] Журнал выходил каждую субботу в начале и середине месяца по исламскому календарю . [10] Большинство изданий состояло из 16 страниц, а в надписи использовался алфавит джави , так как в начале 20 века некоторые люди минанг все еще умели писать и читать арабско-малайский шрифт. Однако правописание, используемое в журнале, соответствовало стандартам правописания, используемым в колониальных государственных школах.[11]

Для распространения журналов и сбора подписок у Аль-Мунира был 31 агент в различных районах Суматры, Явы и Малайского полуострова. [12] Фактором, вызвавшим широкое распространение этого журнала, считается использование им сети журнала Аль-Имам, уже распространенной по всему архипелагу. [13] Позже журнал расширил свою базу подписчиков на Сулавеси и Калимантан . [14] [15]

По своему содержанию Аль-Мунир имел некоторое сходство с Аль-Имамом . Многие из вопросов, уже содержащихся в « Аль-Имам», были воспроизведены в « Аль-Мунире» . [16] Содержание журнала Аль-Мунир можно в общих чертах сгруппировать по разделам; редакционные статьи, рассылки, вопросы и ответы, а также отечественные / зарубежные новости. Кроме того, был также раздел переводов из ближневосточных журналов, таких как Аль-Манар и Аль-Ахрам . Написанные статьи и ответы на письма читателя в основном касались вопросов исламской юриспруденции и акиды.(Исламское вероучение). В дополнение к пропаганде совместимости ислама с современной наукой и рациональностью, Аль-Мунир активно призывал мусульман вернуться к чистым исламским учениям, отменив таклид (соответствие законному приоритету) и выступив против практики экуменического бида (религиозного новшества), хурафата. (суеверие) и тарика ( суфийский порядок ). [2] [17]

Через Аль-Мунира ученые Каум Муда выразили свой иджтихад (независимое рассуждение) по некоторым проблемам, ранее запрещенным традиционными учеными, таким как законность фотографирования или незаконность ношения галстуков и головных уборов.

Прекращение действия [ править ]

Аль-Мунир прекратил свою публикацию 31 января 1915 года. [18] В эссе, включенном в окончательное издание, было сказано, что «Аль-Мунир не может быть продолжен, но читателям и исламскому сообществу рекомендуется продолжать. увеличивают свои знания прилежным чтением ". [19] Прекращение существования журнала было связано с нехваткой средств. В более поздних выпусках журнал неоднократно публиковал объявления для агентов и читателей об отправке их подписок. Кроме того, учёные, руководившие журналом, не имели никакого опыта в бизнесе. Публикация в то время проводилась только для призывов, без каких-либо деловых навыков и профессионализма. [19]

Через три года после окончания Аль-Мунир , по предложению Абдул Карим Амруллы, массовой организации , базирующейся в Западной Суматре Суматра Thawalib опубликовал журнал под названием Аль-Мунир Аль-Манар в Падангпанджанге в 1918 году [10] Журнал возглавлял мусульманский ученый Зайнуддин Лабай Эль Юнуси, который был одним из авторов издания « Аль-Мунир» . Однако журнал просуществовал всего шесть лет. Публикация « Аль-Мунир аль-Манар» застопорилась после смерти Зайнуддина Лабая Эль-Юнуси в 1924 году. [3] Однако « Аль-Мунир аль-Манар» часто называют продолжением журнала « Аль-Мунир ». [14]Как и « Аль-Мунир» , журнал выходил два раза в месяц, в начале и середине месяца.

Прием [ править ]

Хотя тираж « Аль-Мунира» достиг не более 2 000 экземпляров, журнал был широко читаем в ряде районов Суматры, Малайского полуострова и Явы. В самом Минангкабау журнал вызвал как положительную, так и отрицательную реакцию.

После присутствия Аль-Мунира вскоре в районе Минангкабау появились журналы с таким же духом, такие как « Аль-Акбар» в школе Адабия. Сеть Суматринского Thawalib в различных регионах , опубликованных ограниченный выпуск журналов, такие как Al-Байан в Parabek, Al-Basyir в Sungayang, Al-Ittiqan в Maninjau и Аль-Имам в Паданг Japang. [20] Точно так же консервативные клерикалы, позже названные Каум Туа (старики), издали контржурналы , такие как Сулух Малаю под руководством Хатиба Али и Аль-Мизан.под руководством Абдула Маджида и Хасана Басри. [19]

В 1916 году Абдулла Ахмад вместе с председателем исламского сареката Тьокроаминото основал в Сурабае журнал « Аль-Ислам » . [6] Журнал положил начало принятию ислама Нусантара с использованием латиницы . [17] [21]

См. Также [ править ]

  • Список богословских журналов

Ссылки [ править ]

  1. ^ Merle Calvin Риклефс 2001 , стр. 214.
  2. ^ a b c Luthfi Assyaukanie 2009 , стр. 38.
  3. ^ a b Мохтар Эффенди 2001 , стр. 411.
  4. ^ а б Юди Латиф 2005 , стр. 181.
  5. ^ Хамка 1962 , стр. 99-100.
  6. ^ a b Абуддин Ната 2005 , стр 15.
  7. ↑ Аль-Мунир . № 1/1911.
  8. ^ Хамка 1962 , стр. 99.
  9. ^ a b Масоед Абидин 2005 , стр. 295.
  10. ^ а б Густи Аснан 200 , стр. 167.
  11. ↑ Аль-Мунир . № 1/1911.
  12. ^ Syamsuri Али 1997 , стр. 193.
  13. ^ Syamsuri Али 1997 , стр. 193-194.
  14. ^ а б Юсуф Абдулла Пуар 1989 , стр 83.
  15. ^ Marthias Dusky Pandoe 2001 , стр. 296.
  16. ^ Делиар Ноер 1982 , стр. 43.
  17. ↑ a b Юди Латиф 2005 , с. 182.
  18. ^ Бурхануддином Дайя 1990 , стр. 119.
  19. ^ Б с Rusydi Хамка тысяча девятьсот восемьдесят шесть , стр. 72.
  20. ^ Юнус 1980 , стр. 82.
  21. ^ Laffan 2003 , стр. 178.

Библиография [ править ]

  • Абуддин Ната (2005). Tokoh-tokoh Pembaruan Pendidikan Islam di Indonesia. Раджа Графиндо Персада. ISBN  979-3654-58-9 .
  • Ахмат Адам (1995). Народная пресса и появление современного индонезийского сознания (1855-1913) . ISBN 978-0-87727-716-3 . 
  • Бурхануддин Дайя (1990). Геракан Пембахаруан Пемикиран Ислам. Джакарта: Тиара Вакана.
  • Кристиан Добин (1987). Исламское возрождение в меняющейся крестьянской экономике . Лондон: Curzon Press.
  • Делиар Ноер (1982). Gerakan Moderen Islam di Indonesia 1900–1942 . Джакарта: LP3ES.
  • Деван Редакси Энсиклопедия Ислам (2002). « Энсиклопедия Ислам, Джилид 4 ». Департемен Агама Индонезия. Джакарта: Ихтиар Бару ван Хов. ISBN 979-8276-65-5 . 
  • Густи Аснан (2003). Камус Седжара Минангкабау. Пусат Pengkajian Ислам дан Минангкабау. ISBN 979-97407-0-3 . 
  • Хамка (1962). Аяхку . Джакарта: Уминда.
  • Харун Насутион (1992). Энсиклопеди Ислам Индонезия . Джакарта: Пенербит Джамбатан. ISBN 979-428-134-4 . 
  • Хендра Нальди (2008). «Бум» Сурат Кабар ди Суматра Весткуст . Джокьякарта: Омбак.
  • Luthfi Assyaukanie (2009). Ислам и светское государство в Индонезии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-230-889-X . 
  • Мафри Амир (2000). Историографы по исламу Индонезии . Джакарта: Quantum.
  • Махмуд Юнус (1996). Sejarah Pendidikan Islam di Indonesia . Джакарта: Хидакарья Агунг.
  • Marthias Dusky Pandoe . А Нан Такана (2001). Яясан Обор Индонезия. ISBN 978-979-709-002-9 . 
  • Масоед Абидин (2005). Ensiklopedi Minangkabau . Пусат Pengkajian Ислам дан Минангкабау. ISBN 979-3797-23-1 . 
  • Мерл Кэлвин Риклефс (2001). История современной Индонезии С С 1200 . Издательство Стэнфордского университета.
  • Мохтар Эффенди (2001). Ensiklopedi Agama дан Filsafat . Том 3. ISBN 979-587-151-X . 
  • М. Сануси Латиеф (1989). Геракан Каум Туа ди Минангкабау . Джакарта: IAIN Syarif Hidayatullah.
  • Русиды Хамка (1986). Этос Иман, Ильму, дан Амаль далам Геракан Ислам . Пустака Панджимас.
  • Сьямсури Али (1997). Аль-Мунир дан Вакана Пембахаруан Пемикиран Ислам 1911–1915 гг . Паданг: IAIN Имам Бонжол.
  • Юди Латиф (2005). Интеллигенсия Муслим дан Куаса . Мизан Пустака. ISBN 979-433-400-6 . 
  • Юсуф Абдулла Пуар (1989). Perjuangan дан Pengabdian Muhammadiyah. Пустака Антара. ISBN 979-801-300-X .