Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Албанцы в Турции
Türkiye'deki Arnavutlar
Shqiptarët në Turqi
Родной язык по переписи населения Турции 1965 года - Albanian.png
Распределение говорящих на албанском в Турции по родному языку, турецкая перепись 1965 г.
Всего населения
500 000–5 000 000 [1] [2] [3]
Регионы со значительным населением
Провинция Амасие , провинция Анкара , Артвин , провинция Бурса ( Мармара ), провинция Хатай , провинция Стамбул , провинция Измир , Кыркларел , Сакарья , провинция Самсун и Токат
Языки
Турецкий , албанский
Религия
Ислам ( сунниты  · бекташи  · суфизм )
Родственные этнические группы
Албанская диаспора

Албанцы в Турции ( албанский : Shqiptarët në Turqi , турецкий : Türkiye'deki Arnavutlar ) - этнические албанские граждане и жители Турции . Они состоят из албанцев, прибывших в период Османской империи, косовских / македонских и тоск чамских албанцев, спасающихся от сербских и греческих преследований после начала балканских войн , а также некоторых албанцев из Черногории исобственно Албании . [4] Отчет 2008 г.По оценкам Совета национальной безопасности Турции (MGK), в Турции проживает около 1,3 миллиона человек албанского происхождения, и более 500 000 человек признают свое происхождение, язык и культуру. Однако есть и другие оценки, согласно которым количество людей в Турции албанского происхождения или происхождения превышает 5 миллионов. [1] [3]

Демография [ править ]

Албаноязычное население Турции [5]
ГодКак первый языкКак второй языкОбщийНаселение Турции% от общего числа говорящих
1927 г.21 774-21 77413 629 4880,16
1935 г.14 49626 16140 65716 157 4500,25
1945 г.14 16517 70131 86618 790 1740,17
195016 079-16 07920 947 1880,08
1955 г.10 89325 89836 79124 064 7630,15
1960 г.12 00037 14449 14427 754 8200,18
1965 г.12 83240 68853 52031 391 4210,17

По данным переписи 1965 года, те, кто говорил на албанском в качестве первого языка, были пропорционально наиболее многочисленны в Бурсе (0,3%), Сакарье (0,2%), Токате (0,2%) и Стамбуле (0,2%).

Согласно отчету 2008 года, подготовленному для Совета национальной безопасности Турции учеными трех турецких университетов в восточной Анатолии , в Турции проживает около 1 300 000 человек албанского происхождения. [6] [2] Согласно этому исследованию, более 500 000 албанских потомков до сих пор признают свою родословную и / или свой язык, культуру и традиции. [7] [2] По данным опроса 2011 года, 0,2% в Турции или примерно 150 000 человек называют себя албанцами. [8]

Существуют также другие оценки в отношении албанского населения в Турции, которое колеблется от 3-4 миллионов человек [7] до всего 5 миллионов человек, хотя большинство из них являются турецкими гражданами полного или частичного албанского происхождения, которых уже нет. свободно говорит по-албански (ср. американцы немецкого происхождения ). [1] [3] Это было связано с различной степенью языковой и / или культурной ассимиляции, происходящей среди албанской диаспоры в Турции. [1] Тем не менее, значительная часть албанской общины в Турции, например, в Стамбуле , сохранила свою отчетливую албанскую идентичность. [1]

История [ править ]

Кёпрюлю Мехмед-паша , великий визирь Османской империи (середина 15 века) и основатель могущественной политической династии семьи Копрюлю

Османский период, последовавший в Албании после окончания сопротивления Скандербега, характеризовался большими переменами. Многие албанцы заняли видные должности в османском правительстве, такие как: Илджаз Ходжа , Хамза Кастриоти , Коджа Давуд Паша , Заганос Паша , Копрюлю Мехмед Паша (глава семьи Великих визирей Копрюлю), семья Бушати , Сулейман Паша , Эдхем Паша , Незим Фракулла , Хаши Шекрети , Хасан Зыко Камбери , Али-паша из Гусии , Мухаммед Али из Египта иАли-паша из Тепелены , ставший одним из самых влиятельных мусульманских албанских правителей в западной Румелии . Таким образом, было значительное присутствие албанцев в некоторых частях бывшей Османской империи, в таких областях, как Анатолия, из-за османской администрации и вооруженных сил.

Миграция и формирование албанской диаспоры в Турции [ править ]

Первая фаза: рабочая и другая миграция (16 - начало 20 века) [ править ]

Arnavut ciğeri (албанская печень), стамбульское блюдо из турецкой печени, созданное албанскими мясниками, работавшими в Анатолии на протяжении веков.

Албанская диаспора в Турции сформировалась в период Османской империи и в первые годы существования Турецкой республики в результате миграции по экономическим причинам, а затем в результате социально-политических обстоятельств дискриминации и насилия, которым подвергались албанцы в балканских странах. [4] Одно из первых скоплений албанцев датируется 1468 годом, когда султан Мехмед Завоеватель привел албанцев и поселил их в районах Стамбула, где они основали Арнавуткой , место, названное в честь них, что означает албанскую деревню . [9] [10] [11]

Албанская миграция в Турцию происходила в течение трех различных фаз. [4] Первый был во времена Османской империи, когда албанцы служили османскими бюрократами, сезонными служащими или в вооруженных силах, привлеченных в Стамбул, тогдашнюю столицу и близлежащий район Мраморного моря . [4] [12] Эти албанские миграции в северо-западную Анатолию в основном начались с 16 века. [12] Члены албанской общины из этой группы по большей части ассимилировались в турецкое общество, при этом небольшое количество считает себя албанцами. [4]

Албанцы также совершили трудовую миграцию вместе с другими балканскими народами в Анатолию, что привело к сезонному или постоянному поселению. [13] Временами эти албанцы были безработными в Стамбуле и часто жили рядом друг с другом, вызывая обеспокоенность властей Османской империи, что большая группа безработных может вызвать социальные потрясения. [13] Из-за социально-политического кризиса 18-го века у османской элиты сложились взгляды на албанцев из низшего сословия, склонных к бандитизму и преступности наряду с другими пороками, и эти взгляды нашли отражение в турецкой поп-культуре в пьесах теневых марионеток Карагеза . [14]Несколько османских султанов издали указы, запрещающие албанскую миграцию в Стамбул, в результате чего иногда османские власти разбивали группы албанцев в городе и депортировали других на родину, что позже было предпринято в районе Мраморного моря. [13] Албанская община в Стамбуле и, в меньшей степени, в Измире сыграла значительную роль через зарождающуюся албанскую интеллигенцию конца 19-го и начала 20-го века в формировании и порождении албанских националистических устремлений. [15] Например, группа « Башкими» («Союз») открыла офисы в Стамбуле и по всей Анатолии и на Балканах в различных городских центрах, продвигая албанские социально-политические права, развитие албанского языкового образования, издательского дела и литературы.[15]

Сами Фрашери , османско-албанский интеллектуал

Были также люди, выходцы из балканского албаноязычного или культурного пространства и часто принадлежащие к городской элите ( şehirli ) в Косово и Македонии, которые мигрировали в Анатолию , не всегда отождествляли себя с концепцией албанскости . [16] Вместо этого в XIX и начале XX веков они приняли османское турецкое мировоззрение и стали называть себя турками или османскими тюркоязычными гражданами. [16] Из-за эффектов социолингвистической ассимиляции сторонники албанского национализма были обеспокоены миграцией в Анатолию и деградировали албанцев из низших классов, которые предприняли это путешествие. [17]Неизвестно, владеют ли и в какой степени современные потомки этой группы бегло или знают албанский язык. [4] Последствия албанской миграции повлияли на турецкую культуру, например, топонимы, названные в честь албанцев, в кухне блюдо Arnavut ciğeri (албанская печень) и черты характера Arnavut inadı (албанское упрямство). [11] [18]

Вторая фаза: войны и насильственные перемещения населения (1878-1944) [ править ]

Ахмед Иззет-паша , великий визирь Османской империи, министр иностранных дел и генерал, участник турецкой войны за независимость

Второй этап пришелся на конец 19-го и начало 20-го веков, когда албанцы в основном бежали от преследований и стали беженцами, когда Османская империя распадалась из-за конфликта. [4] Албанцы были изгнаны сербской армией и бежали из Санджака Ниш в 1878 году, поселившись в районе Самсун . [4] Балканские войны (1912-1913), которые вели Греция , Сербия , Черногория и Болгария против Османской империи, расширили албанскую диаспору. [19]Большое количество мусульманских беженцев прибыло в Стамбул и Анатолию, превзойдя возможности и ресурсы османских властей по предоставлению еды, жилья, личной регистрации и документации. [19] Потомки этих албанцев составляют самую большую часть албанской общины в Турции. [4]

Османские власти, осведомленные о демографии Косово и Македонии, понимали, что большая часть незарегистрированных беженцев, мигрирующих в Восточную Фракию и Анатолию, были албанцами, и многие из них собрались в городских центрах, таких как Каракабей , Эдремит , Дегирмендере , Карамюрсель , Кирмасти и Бурса . [20] [4] Захват Дебара Сербией заставил многих албанских жителей бежать в Стамбул . [21] Было несколько сообщений османских официальных лиц и прессы, в которых говорилось о межобщинном насилии со стороны прибывающих албанских беженцев против местных жителей.Православные греки изгнали их из деревень и забрали их земли. [22] Новое правительство младотурков (CUP) Османской империи стремилось реструктурировать демографическую ситуацию во время Первой мировой войны во всем регионе Мраморного моря. [23]

В начале войны миграция албанцев в Анатолию продолжалась в районы ( Стамбул , Эдирне , Хюдавендигар ) и округа ( Чаталджа , Кале-и-Султание , Измит и Гелиболу ), запрещенные властями для албанцев из-за большого числа уже присутствующих и геостратегическое значение района. [23] Правительство младотурков рассматривало албанцев как склонных к бандитизму и насилию, когда собирались вместе, и стремилось подорвать угрозу государству путем рассредоточения. [24]Правительство младотурков также не доверяло албанцам после того, как они объявили независимость от Османской империи, особенно христианским албанцам, которые были вовлечены в этот процесс, и им запретили въезд в страну. [25] Новые направления османского правительства были предназначены для албанских мигрантов в направлении Анкары , Коньи с переселением в Сивас , Диярбакыр , Элазиг , Кайсери , Адана и другие места, в то время как эти меры были также применены к оседлым албанцам в регионе Мраморного моря, за некоторыми исключениями. [23]

Албанцы были одним из многих мусульманских народов в империи, которые были переселены по всей Анатолии с целью создания условий для языковой и культурной ассимиляции с целью создания лояльных мусульман, говорящих на турецком языке. [26] Османские правительственные чиновники применяли эту политику в одних регионах и избегали ее в других, понимая социально-политическую важность албанцев в этом районе, поскольку некоторые из органов власти, принимающих решения, были выходцами из лингвистического или культурного пространства балканских албанцев. [27] Некоторые албанские мигранты сопротивлялись правительственным шагам по переселению. [28]

Казым Озалп , военный, позже генерал; политик и ведущая фигура в турецкой войне за независимость

После обретения Албанией независимости албанская элита из Шкодера , Тираны или Косово имела возможность работать в Республике Албания, в то время как албанские элиты из греческой и сербской Македонии не имели дома или правительства, нуждающегося в них, или семейных, деловых или других балканских сетей, с которыми можно было бы работать. нажился и переехал в Анатолию. [29] Албанская община, состоящая из большого количества беженцев, была географически раздроблена между 1914-1918 годами и не была интегрирована в османские военизированные формирования, основанные на Восточном фронте, в отличие от других более устоявшихся общин, таких как черкесы . [30]Албанцы рассматривались как возможные рекруты для этих структур, и некоторые албанцы из османской элиты, которые ранее были связаны с CUP на Балканах или присоединились позже в Анатолии, работали над вербовкой албанцев. [30]

В конце Первой мировой войны албанцы из регионов Бурса и Кирмасти в военизированных формированиях встали на сторону турецких националистов. [31] Албанские вооруженные группы воевали против Лазов и грузинских военизированных формирований из-за местных интересов и семейного соперничества в регионе Южного Мраморного моря, в то время как албанские военизированные формирования нападали на христианские деревни, а османские власти практически не контролировали территорию в целом. [32] Бои также имели место между албанскими и черкесскими военизированными формированиями, из которых последние разграбили и разграбили албанскую собственность в районе Мраморного моря. [33] Некоторые черкесские военизированные формирования, сосредоточившие внимание на провинциальных проблемах, сотрудничали с прибывающими греческими вооруженными силами в 1920 году во времяТурецкая война за независимость и албанские полувоенные формирования боролись против них. [34] Албанские полувоенные формирования также действовали в районе Бафра. [35] Старая стамбульская албанская диаспора уделяла мало внимания тяжелому положению албанцев, недавно прибывших в Анатолию. [36] Вместо этого они были безразличны к оккупации османских анатолийских земель и в основном интересовались делами балканских албанцев в связи с посягательством Югославии на суверенитет Албании в начале 1920-х годов. [36]

Турецкая республика была основана в 1923 году, и иммиграция албанцев не ослабевала через Фракию, и Турции было трудно переселить албанских беженцев в назначенные государством районы или остановить их перемещение в районы, которые были классифицированы как запрещенные. [37] Турецкое правительство вместо этого предпочло турок и других мусульман с Балкан, и Национальное собрание запретило албанцам с сербскими и югославскими паспортами въезд в Турцию. [38] Турецкая республика оставила за собой право выселять, расселять и переселять албанцев в желаемые части Турции. [38]В отличие от предыдущего правительства младотурок, новые республиканские власти больше не запрещали албанцам селиться в районе Южного Мраморного моря, поскольку столица Стамбул была перенесена в Анкару, и регион потерял свое стратегическое значение. [39] Предоставляя свободу передвижения албанской общине, Турция стремилась интегрировать уже присутствующих албанцев в турецкое общество. [39] Местные турецкие административные органы разошлись во взглядах на переселение албанцев: некоторые провинции Анталия , Коджаэли и Чаталджа отказались от помощи, а другие, такие как Игдыр и Адана, выразили готовность принять албанских беженцев. [39]Албанские общины во многих районах были недавно созданы, например, в Чаталке, Ниде , Кирккилисе , Кастамону и Османие, состоящие в основном из албанских беженцев из Косово и Македонии, некоторые из которых работали торговцами, государственными служащими, а другие занимались бандитизмом. [40]

Хайрулла Фишек , кадровый офицер турецкой армии и заместитель министра национальной обороны

Некоторые официальные лица турецкой администрации в официальной переписке под номерами албанцев сообщали как о давно сложившихся общинах, так и о вновь прибывших, проживающих в некоторых частях Турции. [41] Другие турецкие власти отметили, что албанские общины стали плотно проживать во многих турецких деревнях, городах, кварталах и часто составляют не менее 10 процентов населения. [41] В регионе Измир проживало большинство албанцев, состоящих из давнего населения, некоторые из которых были перемещены греческими вооруженными силами во время войны, а недавно прибывшие поселились на заброшенных греческих землях, некоторые из которых были перемещены в анатолийские внутренние районы вокруг Испарты и Нихде и отдан бывшей армянской собственности .[42] В Стамбуле турецкие власти составили списки имен и других семейных данных, в которых албанцы, в основном из Косово и Македонии, должны были остаться, а другие были переселены в Анатолию. [43] Албанцы из района Стамбула предпочли переселиться в район Измир. [42]

Турецкие официальные лица сформировали большой корпус корреспонденции и административных документов, содержащих подробную информацию об албанских беженцах и иммигрантах, включая их местонахождение, численность и процентную долю населения, а также места их переселения. [44] В других административных документах говорится о том, что турецкие официальные лица теряют из виду других албанцев, которые не были зарегистрированы или пропали без вести в период войны. [45] Интегрированные албанцы, которые работали государственными служащими, торговцами, землевладельцами, торговцами, чиновниками и офицерами, мало фигурировали в турецких государственных документах, а внимание уделялось албанским беженцам и беднякам, рассматриваемым как группы населения, которые могли угрожать государству. [45]Продолжающаяся албанская иммиграция была негативно оценена турецким правительством, поскольку албанцы в иммиграционном законодательстве (1926 г.) были помещены в третий уровень наряду с арабами, курдами и цыганами, которые рассматривались как подрывные и нежелательные, которым было запрещено натурализоваться. [46]

Али Сами Йен , основатель футбольного клуба Галатасарай

Албания продолжала развивать и продвигать межгосударственные отношения с Турцией, в которых были соображения и заботы о защите интересов большого албанского населения в Турции, которое испытывало экономические и политические проблемы. [47] В контексте албанско-турецких двусторонних отношений обе страны подписали Соглашение о гражданстве (1923 г.), в котором содержались положения о защите собственности и прав гражданства турецких граждан в Албании и граждан Албании в Турции, в то время как в соответствии с Лозаннским договором Анкара это сделала. не поддерживать эти протоколы в отношении христиан-албанцев. [48]

В 1923 году Лозаннский договор официально закрепил греко-турецкий обмен населением, который проводился в соответствии с религиозной принадлежностью, а не на основе языковых или иных различий. [49] Высокопоставленные турецкие чиновники, такие как Риза Нур , близкий соратник Мустафы Кемаля Ататюрка, отрицательно относились к албанцам и настаивали на их исключении из обмена населением в Турцию, с чем согласилась Греция. [50] Греческие представители отметили, что албанцы были ограничены только Хамерией, и пообещали турецким властям, что будут отправлены только турецкие говорящие из Эпира и других регионов из Греции. [51]Тысячи албанцев из Чамерии прибыли в Турцию вместе с другими из Превезы , Янины и Флорины, которые переселились вокруг Бурсы и более широкого региона Южного Мраморного моря и были частью турецких усилий по восстановлению поселений, разрушенных во время войны. [52] Албания пыталась, но не смогла убедить Анкару исключить православных албанцев, которые считались греками, из обмена населением с Грецией и защитить свою собственность и активы в Турции. [53] Турция утверждала, что положения Лозаннского договора автоматически определяют всех православных людей как греков и не могут быть отменены для отдельных групп или случаев. [54]

Тирана также была обеспокоена насильственным переселением албанцев-мусульман во время обмена населением с Грецией, которые прибыли в Турцию и жили в сложных экономических условиях, чтобы им было разрешено иммигрировать в Албанию, если они того пожелают. [55] Предоставляя это право албанцам из Хамерии, договор также предусматривал возможность миграции в Албанию албанцев, прибывающих из Югославии в Турцию. [56] Например, некоторые албанцы, бежавшие из Дебара в Турцию, мигрировали в Албанию и ее столицу Тирану, где они стали важной частью городского населения в течение 1920-х годов. [21] Турецкие официальные лица, такие как Нур, выразили неудовольствие по поводу того, что албанцы прибыли турками.в нарушение соглашения об обмене и что они были переселены в такие районы, как Картал , Пендик и Эренкей , к западу от Измита, считающиеся высококачественными землями, и в Анкаре. [57] Албанцы, произошедшие от людей, прибывших во время обмена населением, до сих пор населяют районы Эренкей и Картал в Стамбуле, а также ряд городов в районе Бурсы , особенно Муданья . [58] [59] Албанцы из деревень на греческой стороне границы напротив албанского региона Деволл [60] и деревень из Касториирегион прибыл в Турцию во время обмена населением. [49] [61]

Риза Нур возложила вину на Абдулхалика Ренду , албанца, уроженца Янины и близкого соратника Ататюрка, который занимал пост губернатора Измира в период поощрения албанцев к переселению из других регионов Анатолии в Измир. [62] В официальных отчетах турецкого правительства о жандармерии и местных официальных лицах говорится о большом количестве албанцев из внутренних районов Анатолии из таких мест, как Бурса, Эскишехир , Конья и других, направляющихся к турецкому побережью Эгейского моря, в частности, Измира. [62] Турецкие власти выразили опасения, что албанцы собираются «превратить это место в Албанию». [62] Албанцы продолжали прибывать в Турцию нелегально, и их основным пунктом назначения был Измир. [62] В Косово в период с 1918 по 1923 год в результате политики югославского государства по сербизации 30 000–40 000, в основном албанцы-мусульмане, мигрировали в регионы Измир и Анатолия. [63]

С 1925 года Югославия стремилась к соглашению с Турцией, чтобы разрешить миграцию мусульман, и Албания была обеспокоена тем, что это повлечет за собой выселение албанцев с Балкан для предполагаемого переселения в обезлюдевшие части Турции. [64] Турция подтвердила Албании, что ее не интересуют албанцы из Югославии, приезжающие в Анатолию, и заявила, что этот вопрос в основном касается этнических турок из Вардара Македонии. [64] К середине 1920-х годов в Турции находилось большое количество албанских беженцев, и с Албанией возникло понимание о сотрудничестве и сдерживании албанской миграции из Югославии, которая существенно сократилась за оставшуюся часть десятилетия. [65]

Данные, собранные за 1919-1940 гг. Югославским представительством в Анкаре, показывают, что 215 412 албанцев мигрировали в Турцию из Югославии. [66] В период с 1923 по 1939 годы около 115 000 югославских граждан мигрировали в Турцию, и как югославские, так и турецкие источники утверждают, что албанцы составляли большую часть этой группы населения. [67] Албанские ученые из Албании и Косово оценивают количество албанских беженцев от 300 000 и более до сотен тысяч и заявляют, что они покинули Югославию по принуждению. [56] [63] [68] По другим оценкам ученых за пределами Балкан, косовским албанцам, эмигрировавшим в период 1918-1941 годов, составляет 90 000–150 000 или 200 000–300 000 человек. [69] [68]На сегодняшний день доступ к архиву Министерства иностранных дел Турции по этому вопросу недоступен, и поэтому трудно определить общее количество албанцев, прибывших в Турцию в межвоенный период. [56]

Турция пыталась переселить этих албанцев в восточную Анатолию в такие районы, как Йозгат , Элязыг и Диярбакыр , тогда как многие албанцы в конечном итоге поселились в Эскишехире, Коджаэли, Текирдаге , Измире, Бурсе и Стамбуле. [56] Албанцы из Югославии мигрировали в Турцию по разным причинам, включая конфискацию земли и перераспределение земель сербским колонистам в Косово, а также войну между вооруженным албанским движением сопротивления Качак, действующим в Косово и северо-западной Македонии, с югославскими властями. [70]Югославские власти рассматривали албанцев как враждебное население и предпочли сократить свое присутствие в Югославии, в то время как Турция хотела заново заселить районы Анатолии, которые были освобождены от прежних православных грекоязычных и тюркоязычных христиан во время обмена населением. [71]

В 1933 году министр иностранных дел Турции Тевфик Рюшту Арас несколько раз посетил министерство иностранных дел Югославии в Белграде и обсудил депортацию мусульман из области Югославии, которая была обозначена как Южная Сербия, в Анатолию. [72] Министр иностранных дел Арас и югослав Милан Стоядинович после пяти лет переговоров подписали конвенцию о миграции турок-мусульман в Турцию. [72] В соглашении говорилось о предлагаемом переселении 40 000 семей в течение 1939-1944 гг. В соответствии с правилами и требованиями, такими как свободное владение турецким языком, исключение цыган и выбор муниципалитетов в Косово и Западной Македонии для процесса миграции.[73] Сельские общины были основными объектами мер, и имущество депортированных людей должно было быть ликвидировано в Югославии. [74] Путешествие в Анатолию из порта Салоники будет профинансировано в основном Турцией с совместной турецко-югославской комиссией, наблюдающей за ситуацией. [74]

Архивные и печатные документы той эпохи показывают, что соглашение было вводящим в заблуждение и вводящим в заблуждение текстом по своему письменному составу и намерениям, поскольку результатом было переселение албанского населения в Турцию. [74] Ататюрк встретился с югославскими властями во время переговоров по двусторонней конвенции и позже представил соглашение Турецкой ассамблее для ратификации. [74] За пять месяцев до смерти Ататюрка Турецкая Ассамблея в июле 1938 года отказалась ратифицировать соглашение, и с началом Второй мировой войны вопрос не был возобновлен. [56] [75]Из всех тех, кто поселился в деревнях, где албанцы стали или остаются единственным населением, язык сохранился в той или иной степени, тогда как в этнически смешанных районах сохранение языка устарело. [4]

Третий этап: 1945-2000-е гг. [ Править ]

Илхэн Кавкав , бизнесмен и председатель Genclerbirligi футбольного клуба

Третья фаза албанской миграции в Турцию включает послевоенный второй период до 1999 года. [4] Албанские мигранты в эту эпоху были выходцами из Югославии , в частности из Косово в 1950-1970-х годах, часто из-за дискриминации и / или давления со стороны государства. на албанцев объявить себя турками и переселиться в Турцию. [76] [4] [77] После Второй мировой войны и раскола Югославии и Албании, югославские власти попытались преуменьшить значение связей между албанцами Албании и Косово и провести политику «тюркификации», которая поощряла образование на турецком языке и эмиграцию в Турция среди албанцев. [78] [79]В 1953 году между президентом Югославии Иосипом Броз Тито и Мехметом Фуатом Кёпрюлю , министром иностранных дел Турции, было достигнуто соглашение, возродившее конвенцию 1938 года, которая способствовала эмиграции албанцев в Анатолию. [78] [79]

Вынужденная миграция в Турцию увеличилась, и по данным Клейды Муладжа за 1953-1957 гг., 195 000 албанцев покинули Югославию, а в 1966 г. - около 230 000 человек. [78] Цифры, приведенные Тимом Джудой, показывают, что в период с 1952 по 1967 год около 175 000 мусульман эмигрировали из Югославии, и, хотя многие из них были македоноязычными мусульманами ( Торбеш ), боснийцами и этническими турками, большинство мигрантов составляли албанцы. [80] Историк Ноэль Малькольм оценил количество албанцев, уехавших в Турцию в период с 1953 по 1966 год, равным 100 000. [79] Факторами, участвовавшими в всплеске миграции, были запугивание и давление на албанское население с целью уехать в рамках кампании, возглавляемой шефом югославской полиции Александром Ранковичем.это официально было заявлено как направленное на обуздание албанского национализма . [78] [79] Косово, находящееся под контролем Ранковича, рассматривалось Турцией как лицо, которое будет выполнять «Джентльменское соглашение». [79] Ситуация закончилась в 1966 году смещением Ранковича с его должности. [78] Многие из этих албанцев из Югославии поселились в городских центрах, таких как Измир, Гемлик и Айдын . [81] С падением коммунизма некоторые албанцы прибыли из Албании в Турцию после 1992 года. [4] В 1999 году некоторые албанцы прибыли в Турцию, спасаясь от конфликта в Косово . [4] [82]Албанцы из этой третьей группы в основном поселились в крупных городских центрах, расположенных в западных районах Турции. [4]

Албанцы в Турции сегодня и транснациональные связи с балканскими албанцами [ править ]

Кандан Эрчетин , певец, автор песен и вице-президент футбольного клуба Галатасарай
Демет Евгар , турецкая актриса албанского происхождения.

В Турции есть школы албанского языка . Ассоциация культуры и солидарности турецко-албанского братства стремится сохранить албанскую культуру и традиции, проводя культурные вечера и фольклорные фестивали. Эта организация, базирующаяся в Байрампаша ( Стамбул ), имеет три филиала, расположенных в Кучюкчекмедже и в провинциях Анкара и Бурса. Он также проводит уроки албанского языка в течение всего года и организует торжества, посвященные независимости Албании.

Албанцы активны в общественной жизни Турции. [7] [83] В Турции албанцы участвуют в турецкой политике через членство в местных и национальных культурных ассоциациях ( dernek ). [84] Эти организации варьируются от более религиозно консервативного Румели Тюрка Дерниги , этнонационалиста Тюрк-Арнавута Кардеглиги и более ориентированного на общину Сакарья Арнавутлари Кюлтюр ве Даяныгма Дерниги . [84] После турок и курдов албанцы являются третьей по численности этнической группой парламентариев в турецком парламенте, хотя и принадлежат к разным политическим партиям. [83]Албанская диаспора в стране лоббировала турецкое правительство за признание Турцией независимости Косово. [85]

Государственные отношения Албании и Косово с Турцией являются дружественными и близкими, поскольку албанское население Турции поддерживает тесные связи с албанцами на Балканах и наоборот, а также Турция поддерживает тесные социально-политические, культурные, экономические и военные связи с Албанией и Косово. . [7] [83] [86] [85] [87] Албанцы, которые мигрировали в контексте Второй мировой войны, в частности из Косово и Македонии, имеют более тесные семейные контакты с родственниками в Турции и наоборот, чем те из Албании, которые мигрировали в Анатолия возникла намного раньше. [88] Турция поддерживает геополитические интересы Албании на Балканах. [85] В опросах GallupПроведенный в 2010-х годах, Турция рассматривается как дружественная страна с положительным имиджем среди подавляющего большинства людей в Албании, Косово и Республике Македонии, где проживает значительное албанское меньшинство. [85]

Хакан Шюкюр , футболист и политик

Албанцы составляют значительную группу населения в Турции и внесли свой вклад в турецкое общество и государство благодаря множеству торговцев, армейских офицеров, рабочих, чиновников, педагогов и интеллектуалов. [89] Турецкие военные традиционно рассматривается албанский идентичность в Турции в качестве суб-этнической идентичности наряду с другими , входящими в состав более крупного государства-ориентированной турецкой идентичности и что дебаты о первичной против суб-идентичностей подорвет (турецкой) национальной идентичности. [90]

Нынешнее политическое руководство ПСР в Турции признало, что в Турции проживает большое количество людей албанского происхождения, больше, чем в Албании и Косово вместе взятых, и осознают свое влияние и влияние на внутреннюю политику Турции. [85] Албанской идентичности в Турции было уделено особое внимание в 2013 году, когда Хакан Шюкюр, бывший футболист, ставший политиком, заявил: «Я албанец, как таковой, я не турок», выступая с докладом в университете, что вызвало споры в СМИ и горячие общественные обсуждения. о турецкой идентичности. [91]

В 2016 году в рамках государственного проекта под названием «Живые языки и акценты в Турции» турецкое правительство приняло албанский язык в качестве выборочного курса для своих школ и объявило, что занятия начнутся в 2018 году, сначала в пилотных районах с населением Балкан. происхождение. [92] Первый первый класс албанского языка открылся (2018 г.) в школе в районе Измира, в котором приняли участие министры образования Турции и Албании Исмет Йылмаз и Линдита Николла . [92]

Чамские албанцы в Турции [ править ]

Мусульманские чамы в Турции образуют вторую по величине общину чамов после Албании. [93] Это сообщество было создано после двух мировых войн. После Первой мировой войны Чамс были вынуждены уехать в Турцию во время обмена населением, [58] [94] [95], и другая волна миграции последовала после Второй мировой войны, когда меньшинство Чамов, изгнанных из Греции, предпочло Турцию. Албании из-за своих антикоммунистических настроений. [81]

Точное количество мусульманских чамов в Турции неизвестно, но, по различным оценкам, их число составляет от 80 000 до 100 000 [81] из общей численности населения в 1,3-6 миллионов албанцев, проживающих в Турции. Ассоциация прав человека хамерия заявляет, что большинство из них были ассимилированы лингвистически, хотя они сохраняют албанское сознание и региональные традиции чамов. [96] Значительное число чамов в Турции изменили свои фамилии на Кам или Ками , что по-турецки означает сосна, чтобы сохранить свое происхождение. [81] Они организованы в рамках «Ассоциации албанско-турецкого братства» ( албанский : Shoqëria e Vllazërisë Shqiptaro-Turke, Турецкий : Türk-Arnavut Kardeşliği Derneği ), борющийся за права албанцев. [81]

Албанофон цыганский [ править ]

В Турции существуют небольшие общины албаноязычных цыган в Адане и Газиантепе, которые идентифицируют себя как албанцы и заняты в таких ремеслах, как кузнечное дело, изготовление изделий из металла и металла. [97] Крах османского владычества в южной Европе из-за балканских войн (1912-1913) заставил их предков мигрировать и поселиться в Турции. [97]

Известные албанцы Турции [ править ]

Для более полного списка см. Список албанцев Турции .

См. Также [ править ]

  • Отношения Албании и Турции
  • Косово-турецкие отношения
  • Албания под властью Османской империи
  • Арнаут
  • Человек земли ( Njeriu prej Dheu ) - Косовский драматический триллер 1984 года о переселении албанцев в Турцию.

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d e Saunders 2011 , стр. 98.
  2. ^ a b c "Türkiye'deki Kürtlerin sayısı!" (по турецки). 6 июня 2008. Архивировано 13 ноября 2010 года . Проверено 8 сентября 2010 года .
  3. ^ а б в Енигун 2009 , с. 184. «В Турции проживает 5-6 миллионов албанцев (больше, чем на Балканах)»
  4. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Генис & Maynard 2009С. 553–555. << В хронологической перспективе этнических албанцев, проживающих в настоящее время в Турции, можно разделить на три группы: османские албанцы, балканские албанцы и албанцы двадцатого века. Первая категория включает потомков албанцев, которые переселились в районы Мраморного моря и Эгейского моря в составе административная структура Османской империи. Официальные османские документы фиксируют существование албанцев, проживающих в Стамбуле (Константинополе), Изнике (Никее) и Измире (Смирна) и его окрестностях. Например, между пятнадцатым и восемнадцатым веками в Стамбул и расположен во дворце Топкапы как часть девширмесистема (ранняя османская практика взимания человеческой дани, требуемой от христианских граждан), чтобы служить государственными служащими и янычар. В 1600-х годах албанские сезонные рабочие были наняты этими албанскими янычарами в Стамбуле и Изнике и его окрестностях, а в 1860 году губернатор Измира Кайсерили Ахмет нанял албанцев для борьбы с набегами зейбеков. Сегодня потомки османских албанцев сами по себе не образуют общины, но, по крайней мере, некоторые из них все еще идентифицируют себя как этнические албанцы. Однако неизвестно, сколько из этих османских албанцев сохраняют владение албанским языком, если таковые имеются.Вторая категория этнических албанцев, проживающих в современной Турции, состоит из людей, которые являются потомками беженцев с Балкан, которые из-за войны были вынуждены мигрировать внутрь в Восточную Фракию и Анатолию в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, когда Османская империя распалась. . Эти балканские албанцы - самая многочисленная группа этнических албанцев, проживающих сегодня в Турции, и их можно подразделить на тех, кто оказался в реальных албаноязычных общинах, и тех, кто был переселен в деревни, где они были единственными албаноязычными мигрантами. Неудивительно, что некоторые из потомков первых сохранили язык, но не вторые. Третья категория этнических албанцев в Турции - это мигранты недавнего или двадцатого века с Балкан.Этих недавних мигрантов можно подразделить на тех, кто приехал из Косово в 1950-1970-х годах, тех, кто приехал из Косово в 1999 году, и тех, кто прибыл из Республики Албания после 1992 года. Все они, входящие в третью категорию, знают множество современных Албанские и в основном расположены в западной части Турции в крупных мегаполисах. Наше исследование сосредоточено на истории миграции и формировании сообществ албанцев, проживавших в провинции Самсун в Черноморском регионе примерно в 1912–1913 годах, которые попадали во вторую категорию, о которой говорилось выше (см. Рис. 1). Данные турецкой переписи населения между 1927 и 1965 годами зафиксировали присутствие албаноговорящих в провинции Самсун,и полевые исследования, которые мы проводим в Самсуне с сентября 2005 года, показали, что в городе и его окрестностях все еще проживает значительное число албанцев. По словам опрошенных нами лидеров общины, в провинции Самсун проживает около 30 000–40 000 этнических албанских турецких граждан. Сообщество было в основном сельским, расположенным в деревнях и занималось сельскохозяйственной деятельностью до 1970-х годов. По прошествии этого времени наблюдается постепенная миграция в городские районы, особенно в небольшие города и близлежащие города. Миграция из сельских районов в города на большие расстояния также началась в более поздние годы в основном из-за растущего спроса на образование и лучшие рабочие места. Те, кто мигрировал в районы за пределами провинции Самсун, обычно предпочитали города, расположенные на западе Турции, особенно такие мегаполисы, как Стамбул,Измир и Бурса в основном из-за возможностей трудоустройства, а также из-за того, что в этих городах уже проживают большие албанские общины. Сегодня размер албанской общины в провинции Самсун считается намного меньше и постепенно сокращается из-за миграции за границу. По нашим наблюдениям, албанцы в Самсуне, кажется, полностью интегрированы в турецкое общество и занимаются сельским хозяйством и мелким торговым бизнесом. По мере того, как образование становится доступным для общества в целом, а модернизация ускоряет транспорт и, следовательно, передачу городских ценностей, молодые поколения также начали приобретать профессиональные занятия. Хотя значительное число людей по-прежнему свободно говорят на албанском как на языке в семье,они в совершенстве владеют турецким языком и не могут отличаться от остального населения по роду занятий, образованию, одежде и традициям. В этой статье нас интересует история этой албанской общины в Самсуне. Учитывая отсутствие каких-либо исследований присутствия албанцев в Турции, наши вопросы просты и ориентировочные. Когда и откуда пришли эти люди? Как и почему они выбрали Самсун в качестве места переселения? Как со временем менялись социокультурные характеристики этого сообщества? Принято считать, что албанцы в провинции Самсун являются потомками переселенцев и беженцев из Косово, прибывших в Турцию во время войн 1912–1913 годов. Основываясь на нашем исследовании в провинции Самсун, мы утверждаем, что эта информация является неполной и вводящей в заблуждение.Интервью, которые мы провели с албанскими семьями и лидерами общин в регионе, а также обзор истории Османской империи показывают, что часть албанской общины в Самсуне была основана в результате трех этапов последовательных миграций. Первая миграция заключалась в насильственном переселении албанцев-мусульман из Санчака в Ниш в 1878 году; вторая миграция произошла, когда дети этих мигрантов бежали от резни в Косово в 1912–1913 годах в Анатолию; а третья миграция произошла между 1913 и 1924 годами из разрозненных деревень в Центральной Анатолии, где они изначально были размещены, в район Самсуна в Черноморском регионе. Таким образом, албанская община, основанная в 1920-х годах в Самсуне, во многом была воссозданием разрушенной мусульманской албанской общины Ниша.Эта траектория развития албанской общины Ниш показывает, что судьба этой общины была тесно связана с судьбой Османской империи на Балканах, а социально-культурный состав современной Турции по-прежнему сохраняет наследие своего исторического предка ».
  5. ^ Fuat Dündar, Türkiye Nüfus Sayımlarında Azınlıklar, 2000
  6. ^ Milliyet, Türkiyedeki Kürtlerin Sayısı. 2008-06-06.
  7. ^ a b c d « Албанцы в Турции празднуют свое культурное наследие. Архивировано 31 октября 2015 года в Wayback Machine ». Сегодняшний Заман . 21 августа 2011. Дата обращения 17 июля 2015.
  8. ^ "Genar - Araştırma Danışmanlık Eğitim" (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 9 августа 2013 года.
  9. Перейти ↑ Kreiser, Klaus (2009). Стамбул: ein Historischer Stadtführer . Verlag CH Beck. п. 20. ISBN 9783406590634. «Europäische Migranten sind verantwortlich für Ortsnamen wie Arnavutköy (« Альбанердорф »)»
  10. ^ Cebi, Emrin (2017). «Роль турецких НПО в социальной сплоченности сирийцев» . Турецкий журнал Ближнего Востока (Спецвыпуск-1 Ближний Восток и миграции): 137. DOI : 10,26513 / tocd.312245 . «Некоторые примеры выдающихся миграций, таких как миграция албанцев, поселившихся в Арнавуткёй в 1468 году»
  11. ^ a b Джошкун, Бурханеттин; Ёлку, Тугба (28–29 апреля 2016 г.). «Küreselleşen dünyada göç sorunları ve Türkiye'nin bölgesel rolü [Проблемы миграции в глобализирующемся мире и региональная роль Турции]» . Университет Аралика: 97 . Проверено 12 июня 2019 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь ) «İlk ДЭФА Türkiye'ye Султана Мехмета zamanında getirilen Arnavutlar, 1468 senesinde İstanbul'un Arnavutköy semtine yerleştirilmişlerdir. Арнавуткей, 1468 yılında Arnavut göçmenler tarafından oluşturulmuştur. Kültürümüzün Темел taşlarından Olan semtlere (Арнавуткей, Arnavutkaldırımı), yemeklerimize (Arnavut ciğeri), Kişilik özelliklerine (Arnavut inadı) adını verdiğimiz Arnavutların, Anadolu'ya ilk göçleri, yaşadıkları Arnavutluk toprağının Osmanlı Devleti yönetimine geçmesiyle başlamıştır ".
  12. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 32.
  13. ^ a b c Gingeras 2009 , стр. 33.
  14. ^ Gingeras 2009 , стр. 33-34.
  15. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 194.
  16. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 31–32, 34.
  17. ^ Gingeras 2009 , стр. 34.
  18. ^ Kia, Mehrdad (2011). Повседневная жизнь в Османской империи . ABC-CLIO. п. 225. ISBN 9780313064029. << Как и в случае с их политической и административной практикой, османы сумели ассимилировать лучшие кулинарные традиции, с которыми они сталкивались, и объединить их со своими собственными кулинарными обычаями и практиками таким образом, чтобы обогатить их собственную кухню. Таким образом , Албанская печень (Arnavut cigeri) ... были ассимилированы в османско-турецкую кухню »
  19. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 35.
  20. ^ Gingeras 2009 , стр. 35-36.
  21. ^ a b Клейер, Натали (2005). «Албанские студенты Мектеб-и Мюлкие: социальные сети и направления мысли» . В Оздалге, Элизабет (ред.). Позднее османское общество: интеллектуальное наследие . Рутледж. С. 306–307. ISBN 9780415341646.
  22. ^ Gingeras 2009 .
  23. ^ a b c Gingeras 2009 , стр. 47.
  24. ^ Gingeras 2009 , стр. 49-51.
  25. ^ Gingeras 2009 , стр. 47-48.
  26. ^ Gingeras 2009 , стр. 48-49.
  27. ^ Gingeras 2009 , стр. 49-51, 146.
  28. ^ Gingeras 2009 , стр. 49.
  29. ^ Gingeras 2009 , стр. 64-65.
  30. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 64.
  31. ^ Gingeras 2009 , стр. 80.
  32. ^ Gingeras 2009 , стр. 88.
  33. ^ Gingeras 2009 , стр. 88-89.
  34. ^ Gingeras 2009 , стр. 121, 133.
  35. ^ Gingeras 2009 , стр. 233.
  36. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 133.
  37. ^ Gingeras 2009 , стр. 148-149.
  38. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 148.
  39. ^ a b c Gingeras 2009 , стр. 150.
  40. ^ Gingeras 2009 , стр. 151-152.
  41. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 153.
  42. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 155.
  43. ^ Gingeras 2009 , стр. 155-156.
  44. ^ Gingeras 2009 , стр. 156-157.
  45. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 157.
  46. ^ Gingeras 2009 , стр. 147.
  47. ^ Musaj 2013 , стр. 232.
  48. ^ Musaj 2013 , стр. 234-236.
  49. ^ а б Baltsiotis 2011 . пункт 28-29; сноска 48.
  50. ^ Gingeras 2009 , стр. 158-160.
  51. ^ Gingeras 2009 , стр. 158.
  52. ^ Gingeras 2009 , стр. 158. «Греческие власти в конечном итоге завершили депортацию тысяч мусульман из Хамерии, а также десятков тысяч других из Ларисы, Лангада, Драмы, Водины, Сереза, Эдессы, Флорины, Килкис, Кавалы и Салоники»; п. 159.
  53. ^ Musaj 2013 , стр. 237-239.
  54. ^ Musaj 2013 , стр. 241.
  55. ^ Musaj 2013 , стр. 236-237, 240.
  56. ^ а б в г д Gingeras 2009 , стр. 164.
  57. ^ Gingeras 2009 , стр. 160-161.
  58. ^ a b Fabbe, Кристин (18 октября 2007 г.). «Определение меньшинств и идентичностей - религиозная категоризация и стратегии государственного строительства в Греции и Турции» (PDF) . Вашингтон, Соединенные Штаты Америки: Презентация на: Предварительная конференция аспирантов в Вашингтонском университете тюркских исследований. п. 49.
  59. Перейти ↑ Yildirim 2006 , p. 121.
  60. Перейти ↑ De Rapper, Gilles (2012). «Кровь и семя, ствол и очаг: родство и общее происхождение в южной Албании» . В Хемминге, Андреас; Кера, Джентиана; Pandelejmoni, Enriketa (ред.). Албания: семья, общество и культура в 20 веке . LIT Verlag Münster. С. 80–81. ISBN 9783643501448.
  61. ^ Синтес, Пьер (2010). "Construction des discours d'apparhibited en migration: l'exemple des Albanais en Grèce" . Анатолий . 1 .. пункт 5.
  62. ^ a b c d Gingeras 2009 , стр. 160.
  63. ^ а б Исени, Башким (2008). La question nationale en Europe du Sud-Est: genèse, émergence et développement de l'indentité nationale albanaise au Kosovo et en Macédoine . Питер Лэнг. С. 312–313. ISBN 9783039113200.
  64. ^ Б Musaj 2013 , стр. 244-246.
  65. ^ Musaj 2013 , стр. 247.
  66. ^ Qirezi 2017 , стр. 47
  67. ^ Gingeras 2009 , стр. 161.
  68. ^ а б Муладж 2008 , стр. 69
  69. ^ Leurdijk, Дик; Занди, Дик (2001). Косово: от кризиса к кризису . Рутледж. п. 14. ISBN 9781351791571.
  70. ^ Gingeras 2009 , стр. 161-162.
  71. Перейти ↑ Judah 2008 , pp. 45–46.
  72. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 162.
  73. ^ Gingeras 2009 , стр. 162–163.
  74. ^ a b c d Gingeras 2009 , стр. 163.
  75. ↑ Иуда, 2008 , с. 46.
  76. Перейти ↑ Daskalovski 2003 , p. 20.
  77. ^ Эммерт & Ingrao , стр. 94.
  78. ^ a b c d e Мулай, Клейда (2008). Политика этнической чистки: построение национального государства и обеспечение безопасности на Балканах двадцатого века . Lexington Books. п. 45. ISBN 9780739146675.
  79. ^ а б в г д Кирези, Арбен (2017). «Урегулирование спора о самоопределении в Косово» . В Мехмети, Леандрит I .; Радельич, Бранислав (ред.). Косово и Сербия: оспариваемые варианты и общие последствия . Университет Питтсбурга Press. п. 50. ISBN 9780822981572.
  80. ↑ Иуда, 2008 , с. 52.
  81. ^ a b c d e Бериша, Мал (ноябрь 2000 г.). Диаспора Shqiptare në Turqi (на албанском языке). Нью-Йорк: Издательство ACCL. п. 13.
  82. Перейти ↑ Hale 2002 , p. 265.
  83. ^ a b c Табак, Хусрев (3 марта 2013 г.). « Албанское пробуждение: червь перевернулся! Архивировано 17 июля 2015 года в Wayback Machine ». Сегодняшний Заман . Проверено 17 июля 2015 года.
  84. ^ a b Gingeras 2009 , стр. 237.
  85. ^ a b c d e Петрович и Релич 2011, п. 162. "Однако Турцию и Юго-Восточную Европу связывают не только исторические воспоминания, но и текущие политические вопросы. Турецкие лидеры говорят, что до 10 миллионов турецких граждан могут проследить свою родословную до Западных Балкан. Несколько волн миграции во время Как турки, так и славянские мусульмане в 20-м веке привели в Турцию сотни тысяч балканских мигрантов и укрепили культурные и семейные связи с регионом. Следовательно, беспорядки в Югославии в 1990-х годах вызвали в Турции сильное общественное давление с целью отреагировать и защитить своих родственников. народы, боснийцы в Боснии и Герцеговине и Санджаке и албанцы в Косово. Давутоглу часто подчеркивает, что в Турции больше людей боснийского и албанского происхождения, чем в Боснии и Герцеговине, Косово или Албании. Таким образом,Конфликты в регионе бывшей Югославии имеют прямое влияние на внутреннюю политику Турции. По словам Давутоглу, «мы платим по счетам за нашу османскую историю, потому что всякий раз, когда на Балканах возникает кризис (боснийцы, албанцы, турки в Болгарии ...), они обращают внимание на Стамбул». Тем не менее, западно-балканская диаспора в Турции, очевидно, не уникальна в своем давлении на Анкару, чтобы преследовать конкретные политические цели в соответствии с запросами диаспоры. Давление боснийской диаспоры в 1990-х годах и албанской диаспоры с целью признания Косово отражает примеры аналогичного давления со стороны абхазской и чеченской общин в Турции в пользу признания Абхазии и поддержки решительной реакции на репрессии со стороны России в этой стране. Северный Кавказ ». С. 166.« В Албании,Турецкие школы пользуются репутацией одних из лучших и в них обучаются около 3000 студентов в год. Кроме того, турецкие университеты принимают албанских студентов, по некоторым неофициальным оценкам, до 1500, и, аналогичным образом, 100 студентов в год из Косово получают государственные стипендии от Турции для учебы в турецких университетах »; стр. 169.« Для критиков турецкой активности. на Западных Балканах одним из наиболее очевидных противоречий в политике Анкары является поддержка отделения косовских албанцев. Анкара действительно была стойким сторонником Приштины (и активным участником бомбардировок Сербии НАТО в 1999 году), несмотря на то, что ее преследовала аналогичная сепаратистская проблема с курдским меньшинством »; с. 170.« Позитивный образ Турции не вездесущ в мире. Западные Балканы,в том числе в Боснии и Герцеговине. По данным Gallup Balkan 2010 Monitor, всего около 40 процентов населения этого государства считает Турцию «дружественной страной». Эта цифра более или менее соответствует количеству боснийцев (для сравнения, соответствующие цифры в других странах составляют: в Сербии 15 процентов, Хорватия 24 процента, Албания 73 процента, Косово 85 процентов, Республика Македония 80 процентов - это в основном из-за Турецкая поддержка Скопье в «споре имен» с Афинами) ».в Сербии 15 процентов, Хорватия 24 процента, Албания 73 процента, Косово 85 процентов, Республика Македония 80 процентов - это в основном из-за поддержки Турцией Скопье в «споре о названии» с Афинами) ».в Сербии 15 процентов, Хорватия 24 процента, Албания 73 процента, Косово 85 процентов, Республика Македония 80 процентов - это в основном из-за поддержки Турцией Скопье в «споре о названии» с Афинами) ».
  86. ^ Шмидт-Neke 2014 , стр. 15.
  87. ^ « Генци Muçaj: Албания имеет великолепные отношения с Турцией Архивированных 2015-09-03 в Wayback Machine ». Коха Йонэ . 14 Mars 2015. Дата обращения 17 июля 2015.
  88. ^ Öktem 2011 , стр. 158. "Это утверждение особенно верно для Косово и Македонии, где большинство оставшихся албанцев и турок находятся в тесном контакте с членами семей, проживающих в Турции, и тем более для Болгарии и Греции, где каналы взаимодействия с Турцией очень интенсивны. Это в меньшей степени обстоит дело с Албанией и Боснией и Герцеговиной, где эмиграция в Турцию произошла в основном на ранних этапах, а не между послевоенными годами и 1990-ми ».
  89. ^ Gingeras 2009 , стр. 165.
  90. ^ Hale & Çarkoğlu 2008 , стр. 237. "Документ о политике национальной безопасности (MGSB) Турции определяет курдскую, боснийскую, албанскую и чеченскую идентичности как субэтнические идентичности в рамках ориентированной на государство турецкой идентичности. Военные полагают, что споры о первичной и суб-идентичности разрушатся ( Турецкая) национальная принадлежность ".
  91. ↑ Баяр, 2014 , стр. 1-2.
  92. ^ а б Буюк, Хамди Фират (18 апреля 2018 г.). «В турецкой школе начинается пионерский албанский класс» . Balkan Insight .
  93. ^ Викерс, Миранда. Проблема Чама - Куда теперь? (PDF) . Академия обороны Соединенного Королевства.
  94. ^ Roudometof 2002 , стр. 182.
  95. ^ Май, Никола; Шванднер-Сиверс, Стефани (2005). Рассел, Кинг (ред.). Новая албанская миграция . Сассекс , Великобритания: Sussex Academic Press. п. 87. ISBN 978-1-903900-78-9. 978-1-903900-78-9 . Проверено 31 марта 2009 .
  96. ^ Боллати, Сали; Вехби Байрами (июнь 2005 г.). «Интервью с главой организации Chameria / Боллати: Chameria сегодня» (на албанском и английском языках). Нью-Йорк, Соединенные Штаты Америки. Газета Илирия.
  97. ^ а б Тарлан, Кемаль Вурал, изд. (2017), Дом, «Другие» соискатели убежища из Сирии: дискриминация, изоляция и социальная изоляция: сирийские соискатели убежища под перекрестным огнем (PDF) , Kırkayak Kültür Sanat ve Doa Derneği, стр. 21 год

Источники [ править ]

  • Балциотис, Ламброс (2011). «Мусульманские чамы Северо-Западной Греции: основания для изгнания« несуществующего »меньшинства» . Европейский журнал тюркских исследований . 12 .
  • Баяр, Ешим (2014). Формирование турецкого национального государства, 1920-1938 гг . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9781137384546.
  • Даскаловски, Жидас (2003). «Претензии к Косово: национализм и самоопределение» . В Бибере, Флориане; Даскаловски, Жидас (ред.). Понимание войны в Косово . Лондон: Psychology Press. С. 13–30. ISBN 9780714653914.
  • Эммерт, Томас; Инграо, Чарльз (2013). Конфликт в Юго-Восточной Европе в конце двадцатого века: «Инициатива ученых» дает оценку некоторым противоречиям . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781317970163.
  • Гениш, Шерифе; Мейнард, Келли Линн (2009). «Формирование диаспорного сообщества: История миграции и расселения мусульманских албанцев в регионе Черного моря Турции». Ближневосточные исследования . 45 (4): 553–569. DOI : 10.1080 / 00263200903009619 . S2CID  143742189 .
  • Гингерас, Райан (2009). Печальные берега: насилие, этническая принадлежность и конец Османской империи 1912-1923 гг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199561520.
  • Хейл, Уильям (2002). Внешняя политика Турции, 1774-2000 гг . Лондон: Фрэнк Касс. ISBN 9780714650715.
  • Хейл, Уильям М .; Чаркоглу, Али (2008). Политика современной Турции: основные проблемы и темы современной турецкой политики . Рутледж. ISBN 9780415456456.
  • Иуда, Тим (2008). Косово: Что нужно знать каждому . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199704040.
  • Мусай, Фатмира (2013). "Marrëdhëniet shqiptaro-turke (1925-1928) [Албанско-турецкие отношения (1925-1928)]" . Gjurmime Albanologjike (43): 231–252.
  • Öktem, Керем (2011). «Между эмиграцией, деисламизацией и национальным государством: мусульманские общины на Балканах сегодня». Исследования Юго-Восточной Европы и Черного моря . 11 (2): 155–171. DOI : 10.1080 / 14683857.2011.587249 . S2CID  153655241 .
  • Петрович, Жарко; Релич, Душан (2011). «Турецкие интересы и участие в Западных Балканах: счетная карточка» (PDF) . Insight Турция . 13 (3): 159–172.
  • Рудометоф Виктор (2002). Коллективная память, национальная идентичность и этнический конфликт: Греция, Болгария и македонский вопрос . Издательская группа «Гринвуд». ISBN 9780275976484.
  • Сондерс, Роберт А. (2011). Этнополитика в киберпространстве: Интернет, национализм меньшинств и сеть идентичности . Lanham: Lexington Books. ISBN 9780739141946.
  • Шмидт-Неке, Майкл (2014). «Бремя наследия: трансформация политической системы Албании» . В Пихлер, Роберт (ред.). Наследие и изменение: трансформация в Албании с междисциплинарной точки зрения . Мюнстер: LIT Verlag. С. 13–30. ISBN 9783643905666.
  • Енигун, Джунейт (2009). «Модель GCC: управление конфликтами для« Великой Албании » » (PDF) . СДУ Факультет искусств и наук, Журнал социальных наук . 2 : 175–185. Архивировано из оригинального (PDF) 27 сентября 2015 года.
  • Йылдырым, Онур (2006). Дипломатия и перемещение: Пересмотр турко-греческого обмена населением, 1922–1934 . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9780415979825.