Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Али Абдель Разик

Али Абдель Разик ( арабский : ﻋﻠﻲ ﻋﺒﺪ ﺍﻟﺮﺍﺯﻕ ) (1888–1966) был египетским исследователем ислама, религиозным судьей и правительственным министром. [1] Его труды, некоторые из которых вызывают споры, обсуждают роль религии и истории ислама в политике и правительстве 20 века. [1]

Хотя значение его аргументов все еще остается предметом споров, его книга 1925 года « Ислам и основы управления» выступает против роли религии в политике или политического предписывающего значения религиозных текстов. [1] [2] [3]

Он утверждал, что исламские тексты были и должны оставаться нейтральными в политических дебатах и ​​строительстве гражданских институтов. [3] Он посещал Оксфордский университет , [3] , и он был ученым и правовед в Аль-Азхар , Каир . [3]

Биография [ править ]

Он родился в 1888 году в обеспеченной семье. Его отец, Хасан Абдель Разик, был крупным владельцем фермы и в 1907 году был среди основателей партии Умма . [2] Его брат, Мустафа Абд аль-Ризк , известный философ, учился в университете Аль-Азхар у известного реформатора Мухаммада Абдуха . [2]

Позже он получил степень алима от Аль-Азхара в 1911 году. В 1912 году он поехал в Оксфордский университет, чтобы изучать экономику и политологию, но вернулся в Каир с началом Первой мировой войны . [2]

Вернувшись в Аль-Азхар в 1915 году, он стал кади (религиозным судьей) в Мансуре . Али прославился своей книгой « Ислам и основы управления» ( Al-Islam Wa Usul Al-Hukm ), опубликованной в 1925 году, и « Консенсус и исламское право» ( Al-Ijma´ Fi Ash-Shari´ah Al-Islamiyyah ), опубликованной в 1947. [1]

После популярных дебатов о его книге 1925 года Аль-Азхар лишил его должности, но он получил ее в 1940-х годах. Али, его отец и брат остались близкими к Либеральной конституционной партии. [4] В конце концов он стал государственным министром и потерял должность ученого и юриста в Аль-Азхар. [5]

Он дважды занимал пост министра по делам пожертвований, одну из трех высших должностей в религиозном управлении, помимо ректора Аль-Азхара и Великого муфтия. Он умер в 1966 году. [2]

Работа [ править ]

Аргумент его книги 1925 года был резюмирован как «Ислам не защищает конкретную форму правления». [6] Он сосредоточил свою критику как на тех, кто использует религиозный закон в качестве современного политического запрета, так и на истории правителей, претендующих на легитимность халифата. [5]

В центре внимания этих дебатов была упразднение халифата турецким лидером Мустафой Кемалем в 1924 году и ответ некоторых арабских мусульманских ученых о том, что именно арабы должны восстановить халифат на арабских землях. [2]

Он писал, что прошлые правители распространяли идею религиозного оправдания халифата, «чтобы они могли использовать религию как щит, защищающий свои троны от нападений мятежников». [7]

Журналистские и академические дебаты, вызванные его книгой, прославили его. Тезис « Ислам и основы управления» (« Аль-ислам ва усул аль-хукм» ) был недавно опубликован Хамедом, внуком Абдель Разика, с предисловием к ним.

Он остается спорным, и его конкретные аргументы являются частью более давней традиции юриспруденции и священных писаний . [2] [8] Его работа с тех пор и хвалилась [9], и осуждалась как предшественник секуляристской философии в мусульманских обществах. [2] [10]

Его критиковали за то, что он опирался на произведения западных писателей- ориенталистов . [11]

Секуляризм [ править ]

Его считали интеллектуальным отцом исламского секуляризма ( разделения государства и религии , а не секуляризации общества).

Его противоречивые точки зрения относительно необходимости халифата и религиозного правительства заставили книгу вызвать интеллектуальную и политическую битву в Египте . По сути, он утверждает, что мусульмане могут договориться о любом виде правления, религиозном или мирском, если это служит интересам и общему благополучию их общества.

Аргументы [ править ]

  • Два основных источника исламского права ( шариата ), Коран и Сунна (традиция Мухаммеда), не требуют и не отвергают власть халифа или имама .
  • Нет никакого реального иджма (консенсуса) относительно необходимости халифата.
  • Опыт показывает, что халифат стал серией бедствий для мусульманского сообщества, и нет единого рационального аргумента в пользу восстановления халифата.

Когда он, среди прочего, рассказывает об ужасах халифата, можно сделать вывод, что он выступал за гуманистический вид правления, возможно, за демократическое государство.

Слово «светский» вошло в арабский лексикон на рубеже 20-го века, неся с собой множество значений и толкований. Впервые он был введен в арабский дискурс как ссылка на разделение религии и государства. Позже это превратилось в «la dini», нерелигиозное.

В современных кругах секуляризм часто понимается как «альмания» и ассоциируется с безнравственностью или отсутствием этики.

См. Также [ править ]

  • Мухаммад Бахит аль-Мути'и
  • Мустафа Сабри

Сочинения [ править ]

  • Абдель Разик, Али: Аль-Ислам Ва Усул Аль-Хукм: Бахт Фил-Халифа Ва-ль Хукума Фил-Ислам (Ислам и основы управления: исследования халифата и управления в исламе). Критика и комментарии Мамду Хакки (Бейрут, 1978).
  • Абдель Разек, А., пер. Лутфи, М., изд. Филали-Ансары, А. Ислам и основы политической власти . В переводе: Современные мусульманские мыслители Vol. 2. Университет Ага Хана - Институт изучения мусульманских цивилизаций (AKU-ISMC) / Edinburgh University Press, 2013.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Справочник по Маршаллу Кавендишу. Иллюстрированный словарь мусульманского мира мусульманского мира. Маршалл Кавендиш, 2010 ISBN  9780761479291 стр.79.
  2. ^ a b c d e f g h Суад Т. Али. Религия, а не государство: исламское оправдание политического секуляризма Али Абд аль-Разика. University of Utah Press, 2009. ISBN 9780874809510. 
  3. ^ a b c d Томас М. Леонард (ред). Энциклопедия развивающихся стран, том 2. Тейлор и Фрэнсис, 2006. ISBN 9781579583880 . стр.878. 
  4. ^ Panayiotis J. Vatikiotis. Египет времен революции. Выпуск 7 Исследования современной Азии и Африки. Praeger, 1968. pp. 151–152.
  5. ^ a b Бертран Бади, Дирк Берг-Шлоссер, Леонардо Морлино (ред.). Международная энциклопедия политологии, том 1. SAGE, 2011. ISBN 9781412959636 p.1350. 
  6. ^ Элизабет Сюзанна Кассаб. Современная арабская мысль: культурная критика в сравнительной перспективе. Columbia University Press, 2010. ISBN 9780231144896 стр. 40 
  7. ^ Кемаль Х. Карпат. Политизация ислама: реконструкция идентичности, государства, веры и сообщества в позднем Османском государстве. Исследования по истории Ближнего Востока. Oxford University Press, 2001 ISBN 9780195136180 стр. 242–243. 
  8. ^ Jasser Auda. Макасид аш-Шариат как философия исламского права: системный подход. IIIT, 2007. ISBN 9781565644243 с.173. 
  9. ^ Фуад Аджами. Проблема арабов: арабская политическая мысль и практика с 1967 года. Издание 2, переработанное, Cambridge University Press, 1992. ISBN 9780521438339 p.232 
  10. ^ Kassab (2010) pp.29, 32-33, 173, 225.
  11. ^ Джон Л. Эспозито. Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке. NYU Press, 2000. ISBN 9780814782613 
  • Адамс, Чарльз С .: Ислам и модернизм в Египте. Russell & Russell, Нью-Йорк, 1968 (2-е издание). Стр .: 259–68.
  • Мейер, Андреас: Der Politische Auftrag des Islam (Политическая миссия ислама). Вупперталь (Германия), 1994. Стр .: 106–114.

Внешние ссылки [ править ]

  • Ислам и основы политической власти (полная электронная книга) в Университете Ага Хана eCommons