Древние кельтские женщины

Кельтская супружеская пара (Wölfnitz-Lendorf, Kärnten )

Позиция из древних кельтских женщин в обществе не может быть определена с уверенностью благодаря качеству источников. С одной стороны, великие женщины- кельты известны из мифологии и истории; с другой стороны, их реальный статус в кельтском племенном обществе, где доминировали мужчины, был ограничен социально и юридически. И все же кельтские женщины имели несколько более широкое право наследования и брачного права, чем их греческие и римские современницы.

Наши знания о положении кельтских женщин на материковой части Европы почти полностью получены от современных греческих и римских авторов, которые считали кельтов варварами и писали о них соответственно. Информация о кельтских женщинах Британских островов поступает из древних рассказов о путешествиях и войнах и, возможно, из устно переданных мифов, позже отраженных в кельтской литературе христианской эпохи. Письменные отчеты и сборники этих мифов известны только с раннего средневековья.

Археология обнаружила кое-что о кельтской женщине с помощью артефактов (в частности, могилы), которые могут дать ключ к разгадке их положения в обществе и материальной культуре. Рельефы и скульптуры кельтских женщин известны в основном из галло-римской культуры . Последовательный матриархат , приписываемый кельтским женщинам романтическими авторами XVIII и XIX веков и феминистскими авторами XX века , не подтверждается достоверными источниками.

Продолжительность и масштабы кельтской культуры [ править ]

Кельты ( древнегреческий Κέλτοι Keltoi ; лат. Celtae , Galli , Galati ) были племенами и племенными конфедерациями древней Европы, которые проживали на западе Центральной Европы в эпоху поздней бронзы и раннего железного века ( культура Гальштата ). В период Ла Тена они расширились за счет миграции и культурной передачи на Британские острова , северную Иберию , Балканский полуостров и Малую Азию . Греки и римляне обычно называли районы под кельтским владычеством Κελτική или Celticum.. ^[1] У них была относительно однородная материальная культура (особенно в период Ла Тена ) и нематериальная культура (обычаи и нормы), которые отличались от соседних народов, таких как итальянцы , этруски , иллирийцы , греки , иберийцы , немцы , фракийцы и другие. Скифы . ^[2]

Кельтский материк был охарактеризован этой культурой с ок. 800 г. до н.э., самое раннее примерно до V века нашей эры (конец римского владычества в кельтской сфере и христианизация Ирландии ). Утверждения некоторых кельтских ученых о том, что следы кельтской культуры видны уже во втором тысячелетии до нашей эры, спорны. В постримской Британии кельтская культура и правление продолжались, пока не были вытеснены на окраины острова после прибытия англосаксов . В Ирландии кельтская культура оставалась доминирующей еще дольше. ^[2]

Лингвистически кельты были объединены как носители кельтских языков , которые были и остаются индоевропейскими языками, наиболее близкими к немецкому и латыни, с явными общими чертами. ^[3]

Женщины в кельтском обществе [ править ]

Ссылки на кельтских женщин не только редки, но также исключают ^{[ требуется разъяснение ]} средневековый исходный материал жителей Бретани , Уэльса, Ирландии и Шотландии, взятый из писаний греческих и римских соседей кельтов. Кроме того, подавляющее большинство этих источников относятся к I веку до нашей эры и первому веку нашей эры. Однако главная проблема заключается в том, что термин «кельтский» охватывает такую ​​огромную территорию, от Ирландии до Анатолии ; нет никаких оснований ожидать, что положение женщин было одинаковым во всем этом районе. Следовательно, исходный материал должен быть уточнен археологическими свидетельствами, которые, однако, могут ответить только на определенные вопросы.

Доказательства [ править ]

Археология [ править ]

Археологические находки почти полностью представляют собой захоронения; в области культуры Гальштата , которая является районом распространения этого культурного материала, особенно в Дюрнберге около Халлейна , этот материал уже можно идентифицировать как кельтский в фазе позднего Гальштата (шестой век до нашей эры). Погребальный инвентарь женских погребений свидетельствует о культурном обмене с южной Европой, особенно с северо-итальянскими культурами Эсте и Вилланова . ^[4]

Женские захоронения связаны со специфическим погребальным инвентарем , таким как гребни, зеркала, туалетные принадлежности (ножницы, пинцет, ушные ложки ^[5] ), прядильные мутовки (маховик шпинделя , инструмент для изготовления пряжи ^[6] ), керамические сосуды, ожерелья, серьги, заколки, заколки для плащей, перстни, браслеты и другие украшения. В подавляющем большинстве могил не имеется инвентаря, учитывающего гендерную принадлежность, но там, где такие предметы находят, они почти всегда принадлежат женским могилам. ^[7]

Vix Grave из современной Франции является самым известным богатым женским погребением, но есть несколько других важных из них. В могиле Vix был найден огромный бронзовый кратер или миска для смешивания, что свидетельствует о высоком статусе похороненной там женщины. Он был построен в греческой мастерской, его высота составляет 1,6 м, он весит более 200 кг и имеет объем 1100 литров, что делает его самым большим металлическим сосудом, сохранившимся в древнем мире. ^[8] В восьми кремационных могилах во Франкфурте-на-Рейне-Майне среднего и позднего периода Ла-Тена, в которых находились молодые девушки, были обнаружены статуи собак размером от 2,1 до 6,7 см в длину. Они были сделаны из гагата, глина, стекло и бронза; их цель, будь то амулет, вотивный подарок или игрушка, не может быть определена. ^[9] Есть свидетельства того, что в более ранние кельтские периоды богатые факелы из драгоценного металла в основном носили женщины; позже это изменилось.

Другой пример богато меблированную женской могиле представляет собой серьезную камеру из некрополя в Göblingen-Nospelt ( Люксембург ), содержащий амфору рыбы соусом ( Garum рыбный соус из Гадеса был широко популярным продуктом питания приправа), бронзовый кастрюля с фильтрующей крышкой, бронзовый котел, две бронзовые чаши с бронзовым ведром, тарелка Terra sigillata , несколько глиняных чаш и кувшинов, зеркало и восемь фибул . ^[10]

Археологические находки XIX века часто интерпретировались в свете современных представлений о гендере без учета различий между современной и древней культурами. Гендерные роли считались неизменными, и, соответственно, могильный инвентарь без двусмысленности определялся как «мужской» или «женский». Только когда стало возможным определять пол человеческих останков с помощью остеологического анализа, этот подход оказался чрезмерно упрощенным. ^[11]

Литературные источники [ править ]

Письменные свидетельства впервые переданы греками: историком и географом Гекатеем Милетским ( Перигезис ), мореплавателем и исследователем Пифеем из Массилии ( Об океане ) (обе эти работы сохранились лишь фрагментарно), географом и этнологом Геродотом ( Истории ) и эрудита Посейдония (« Об океане и его проблемах» ). Ничего из работ Посейдония не сохранилось напрямую; он передается только как цитата у других авторов, например, у Юлия Цезаря ( Commentarii de Bello Gallico ). Среди других греческих писателей - Диодор Сицилийский (Bibliotheke ), который использовал более старые источники, Плутарх ( Моралия ), который занимал позицию о роли женщин, и Страбон ( География ), который расширил работу Полибия ( Истории ) через личные путешествия и исследования.

Среди работ римских историков универсальная история Помпея Трога ( филиппика истории ) , который выживает только в олицетворением ^{[ разъяснение необходимости ]} от Марка Iunianus Iustinus . Как сам галл (он принадлежал к племени воконтиев ), Трог передавал большую часть своей информации из первых рук. ^[2] Тацит ( Анналы ) описал Британию и ее завоевание римлянами; Аммиан Марцеллин ( Res Gestae ) служил солдатом в Галлии; Ливи ( Ab Urbe Condita ) сообщил о кельтской культуре; Светоний(« Жизни Цезаря» ) также был римским чиновником и описывает Галльские войны Цезаря; а сенатор и консул Кассий Дион (« Римская история» ) рассказал о кампании против кельтской королевы Боудикки . Юлий Цезарь изобразил образ кельтов в своей книге Bellum Gallicum , ориентированный прежде всего на его собственные внутриполитические цели. ^[12]

Среди более поздних историков есть также Джеральд Уэльский, который родился в кембро-нормандской семье в 12 веке и составил важный отчет по истории и географии Британских островов.

Социальное положение [ править ]

Женщины как светские и религиозные лидеры [ править ]

Социальное положение женщин различается в зависимости от региона и периода времени. Материк кельтская «Принцесса» Гробницы Bad Dürkheim , ^[14] Reinheim , ^[15] Вальдальгесхайм ^[16] и V показывают , что женщины могут занимать высокие социальные позиции; но неясно, было ли их положение результатом их семейного положения. Таким образом, современные авторы называют их одновременно «дамами» и «принцессами». ^[17] колесница нашла в могиле элитного женского лица в Миттеркирхене сопровождается ценными товарами , такими как те , которые перечислены выше. ^[18] Плутарх ^[19] называет женщин Цизальпинской Галлии.как важные судьи в спорах с Ганнибалом . Цезарь ^[20] подчеркивает «власть жизни и смерти» мужей над женой и детьми. Страбон ^[21] упоминает кельтское племя, в котором «мужчины и женщины танцуют вместе, держась за руки», что было необычно для средиземноморских народов. Он заявляет, что положение полов по отношению друг к другу «противоположно ... тому, как у нас». ^[22] Аммиан Марцеллин ^[23] в своем описании нравов и обычаев галлов описывает фурор heroicus ^[24] (героическая ярость) галльских женщин, «больших, как мужчины, с блестящими глазами и оскаленными зубами. " ^[25]

Недавние исследования поставили под сомнение значимость заявлений этих древних авторов. ^[26] Положение кельтских женщин могло измениться, особенно под влиянием римской культуры и права, которые считали мужчину главой своей семьи. ^[27]

Британские женщины-правительницы, такие как Боудикка и Картимандуа , рассматривались как исключительное явление; положение царя ( протокельтское * rig-s ) - в Галлии в основном заменяемое двумя избранными вождями племен еще до времен Цезаря - обычно было мужской должностью. ^[28] Женщины-правительницы не всегда получали всеобщее одобрение. Таким образом, согласно Тациту, бриганцы, «подстрекаемые позором быть в ярости под женским» ^[29], восстали против Картимандуа; ее супружеские разногласия с мужем Венуциеми поддержка, которую она получила от римлян, вероятно, сыграла важную роль в сохранении ее власти. С другой стороны, он говорит о Боудикке до ее решающего поражения: «[Британцы] не делают различий по признаку пола в своих лидерах». ^[30]

Неизвестно, была ли кельтская принцесса Ономарис (Ὀνομαριξ), упомянутая в анонимном Tractatus de Mulieribus Claris in bello («Отчет о женщинах, отличившихся на войне»). Она должна была взять на себя руководство, когда из-за голода не удалось найти мужчин, и повела свое племя с давней родины через Дунай в юго-восточную Европу. ^[31]

В более поздние времена известны женщины-культовые функционеры, такие как кельтско-германская провидица Веледа ^[32] , которую некоторые кельтологи интерпретировали как друидессу. ^[33] ). Кельтские друиды  [ де ] эс, пророчествовавшие римским императорам Александру Северу , Аврелиану и Диоклетиану , пользовались высокой репутацией среди римлян. ^[34]

На ведущей табличке с проклятиями из Ларзака (около 100 г. н.э.), которая состоит из более чем 1000 букв и является самым длинным известным текстом на галльском языке , названы сообщества женщин, использующих магию, включая «матери» ( matīr ) и «дочери» ( duxtīr). ), возможно, учителя и посвященные соответственно. ^[35]

Женщины-рабы [ править ]

Рабыни в основном были военной добычей, женской собственностью, отданной неплатежеспособными должниками ^[36] или иностранными пленницами, и их можно было использовать в домашнем хозяйстве или продавать для получения прибыли. Будучи рабынями, женщины играли важную экономическую роль в связи с их ремесленным трудом, так что в Ирландии слово cumal («рабыня», стар валлийский : aghell и caethverched ) также использовалось для обозначения общей меры богатства ( cumal , стоимостью десять сет ["коров"]). ^[37]

Согласно Цезарю, любимых рабов бросали на погребальные костры своих хозяев и сжигали вместе с их трупами. ^[38]

Воспитание детей [ править ]

О том, что забота о детях была ролью женщин, утверждают древние авторы. Кроме того, в семьях высокого социального положения, было учреждение патронатного происхождения (старый ирландский: Aite [отчим] и muimme [приемной матери], подобно готическим атта [дорогой отец], немецкий мама и английский мумия ), в котором были отданы домашние дети. Стоимость, которую биологические родители должны были платить приемным родителям, была выше для девочек, чем для мальчиков, поскольку их уход считался более дорогостоящим. Но была также форма приемных родителей, при которой плата не взималась, чтобы укрепить связи между двумя семьями. ^[39]

Матриархат [ править ]

Древние свидетельства [ править ]

Мифические правители британских кельтских легенд и исторические королевы Боудикка, Картимандуа и (возможно) Ономарикс могут рассматриваться только как отдельные примеры в необычных ситуациях, а не как свидетельство матриархата среди кельтов. Переданные тексты дохристианских саг и античных авторов решительно выступают против его существования. ^[26]

Современные предположения [ править ]

Идея кельтского матриархата впервые возникла в 18-19 веках в связи с романтической идеей « благородного дикаря ». Согласно однолинейному эволюционизму XIX века , общества развивались от общей распущенности (сексуальные взаимодействия со сменой партнеров или с несколькими одновременными партнерами) к матриархату, а затем к патриархату . ^[40] Heinrich Zimmer «s Das Mutterrecht бей ден Pikten унд Skoten (матриархат пиктов и скоттов) 1894 поспорили о существовании матриархата в Северной Ирландии и Шотландии. ^[41]Свидетельство тому - британские кельтские саги о великих царицах и девушках-воительницах. Содержание этих саг было ложно представлено в связи с реальностью отношений между полами. ^[26]

В 1938 году в своей работе Die Stellung der Frau bei den Kelten und das Problem des keltischen Mutterrechts (Положение женщины среди кельтов и проблема кельтского матриархата) Йозеф Вайсвайлер указал на неверное толкование:

О социальной структуре доиндоевропейских жителей Британии и Ирландии мы знаем не больше, чем о положении докельтских жителей того, что позже станет Галлией . […] Следовательно, говорить о матриархате кельтов неточно и вводить в заблуждение, поскольку значительная часть этой расы, как мы знаем наверняка, всегда и постоянно организовывалась как патриархат.

-  Йозеф Вайсвайлер, Die Stellung der Frau bei den Kelten. п. 272.

Автор-феминистка Хайде Гёттнер-Абендрот предполагает кельтский матриархат в « Die Göttin und ihr Heros» (1980), но его существование остается необоснованным. Марион Циммер Брэдли изобразила матриархальную интерпретацию историй о короле Артуре , Ланселоте и Святом Граале в «Туманах Авалона» (1987), в которых преобладали женские персонажи. Она использовала контраст между кельтской матриархальной культурой и христианским патриархатом в качестве темы своей работы. ^[41] Ингеборг Кларус предприняла попытку в своей книге Keltische Mythen(1991), чтобы свести кельтские саги о Британии к битве между полами, как часть ее теории о замене матриархата патриархатом. Таким образом, она продолжает эволюционные теории XIX века. Она называет матриархат в «Pre-кельтское наследие Ирландии», и она утверждает , что переход к патриархату имело место в 1 - ом веке нашей эры во времена короля Конхобар из Ольстера . ^[42]

Матрилинейность [ править ]

Матрилинейность (передача собственности по женской линии) также не засвидетельствована для кельтов. В матрилинейном обществе дети связаны только с семьей матери, но не с семьей отца. Подобная ситуация у пиктов , где, согласно некоторым источникам, королевская власть передавалась по материнской линии, но не передавалась самими женщинами ^[43] . Ирландский клан ( хорошо , сравните со староверхненемецким словом wini , " друг » ^[44] ) был по отцовской линии, и родственники матери обладали лишь некоторыми правами и обязанностями по отношению к детям. ^[45] Таким образом, они получили только седьмую частьбылижилд, если был убит ребенок, и родственники-мужчины были обязаны отомстить за содеянное. ^[46]

Описывая кельтскую экспансию в южную и юго-восточную Европу около 600 г. до н.э., Ливий утверждает, что два военных лидера Белловес и Сеговес, избранные армией, были сыновьями сестры Амбиката , царя битуригов . ^[1] Здесь, возможно, матрилинейность могла быть причиной выбора этих лидеров, а не собственных сыновей царя, но нельзя исключать и другие причины, даже если история не вымышленная. ^[47]

У иберийцев , галлаеков , женщины играли важную роль в семье и клане, несмотря на важность мужчин как воинов, о чем свидетельствует их частая преемственность по материнской линии. ^[48]

Правовое положение [ править ]

Похоже, что почти все следующие юридические вопросы были похожи, с некоторыми региональными различиями, как на материке, так и на Британских островах.

Общая правовая позиция [ править ]

Общее юридическое равенство - а не только равенство между мужчинами и женщинами - было необычным для кельтов; это была возможность только в рамках социальных классов, которые сами определялись гендером. Кельтским женщинам изначально не разрешалось выступать в качестве законных свидетелей, и они не могли заключать контракты с ^{[ требовалось разъяснение ]} помощи мужчины. ^{[ где? ]} В законе и пословиц коллекции Críth Gablach ( «Раскол корова») и Bretha Crólige ( «Решения , касающиеся вины крови»), то wergeld ^{[ не кельтский термин? ]}был определен точно для мужчин и женщин из разных социальных слоев, а компенсация для женщин (или их наследников в случае их смерти) была значительно меньше, часто вдвое меньше, чем для мужчин того же класса. ^[49]

Закон о браке [ править ]

В британском кельтском праве женщины во многих отношениях (например, в законе о браке) занимали более выгодное положение, чем греческие и римские женщины. ^[25] Согласно ирландскому и валлийскому законам, засвидетельствованным с раннего средневековья , женщина всегда находилась под властью мужчины, сначала своего отца, затем своего мужа и, если она овдовела, своего сына. Обычно она не могла отдать или передать свое имущество без их согласия. Ее брак был устроен ее родственниками-мужчинами, развод и многоженство (брак одного мужчины с несколькими женщинами) регулировались особыми правилами. Полиандрия (брак одной женщины с несколькими мужчинами) была необычной, хотя некоторые кельтологи заключают, что это иногда происходило из ирландской саги Longas mac nUislenn.(Изгнание сыновей Уислия). ^[26]

Цезарь приводит пример подчиненного положения женщин: по его словам, мужчины имели власть над жизнью и смертью над своими женами, как и над своими детьми, подобно римскому pater familias . Если глава высокопоставленной семьи умирал, его родственники собирались и допрашивали жен, а также рабов, когда смерть казалась подозрительной. Если они сочтут свои подозрения правильными, они сожгут жен, подвергнув их всяческим пыткам. Однако он также описывает финансовую роль жен как исключительно самодостаточную. ^[50]

Цезарь также говорит, что среди бриттов до дюжины мужчин (отец, сыновья и братья) могли совместно владеть своими женщинами. ^[51] Получившиеся в результате дети будут закреплены за мужчиной, желающим жениться на женщине. Сегодня это рассматривается как обычное клише древней варварской этнографии и политической пропаганды, предназначенное Цезарем для морального оправдания своих кампаний. ^[52]

В целом моногамия была обычным явлением. Наличие нескольких законных жен было ограничено высшими социальными слоями. ^[53] Поскольку брак рассматривался как нормальное соглашение между двумя людьми ( Каин Ланамна , «Соглашение двух»), он мог быть расторгнут обоими партнерами. «Временный брак» также был обычным явлением. Положение жены (ирландское: cét-muinter , «первая в доме» или prím-ben , « главная женщина») определялось размером приданого.она привезла с собой. Было три вида брака: тот, в котором женщина приносила больше, чем мужчина, тот, в котором оба приносили равные суммы, и, наконец, тот, в котором женщина приносила меньше. Если муж желал совершить явно неразумную сделку, жена обладала своего рода правом вето . При разводе жена обычно полностью контролировала свое приданое. Наложница (ирландское: adaltrach , ср. Латинское адюльтера, взрослая женщина) имела гораздо меньшую власть и подчинялась главной жене. У нее была юридическая обязанность ( Lóg n-enech), чтобы помочь первой жене в случае болезни, и она могла бы безнаказанно преследовать и травмировать ее в течение первых трех дней после замужества, имея лишь очень ограниченные права на самооборону (выдергивание волос, царапание и нанесение ударов кулаком в ответ). По истечении этих трех дней к обоим будут применяться обычные наказания в случае ранения или убийства. ^[54]

Прелюбодеяние жены, в отличие от прелюбодеяния мужа, не искупалось штрафом. Развод в случае супружеской неверности мог произойти только с согласия обеих сторон, и жене не разрешалось добиваться его, пока ее муж поддерживал с ней интимные отношения. Если она была беременна ребенком своего мужа, она не могла вступить в половую связь с другими мужчинами до рождения ребенка, даже если он его выбросил. Эти правила были обязательными для кельтских дворянок, но, возможно, они были менее строгими для низших классов. ^[43] В Уэльсе жене разрешили покинуть мужа, если он трижды совершил прелюбодеяние, если он был импотентом и если у него был неприятный запах изо рта.забрав с собой имущество, которое она принесла в брак или приобрела во время брака. Преступник должен был искупить изнасилование путем вручения подарков, которые обычно делаются на свадьбе, и уплаты штрафа, поскольку это считалось формой «временной» супружеской связи. ^[46]

Закон о наследстве [ править ]

Закон о наследовании британских кельтов ставил женщин, особенно дочерей, в невыгодное положение так же, как и закон о браке. Только если наследство происходило от матери или дочери произошли от последнего брака мужчины, а сыновья - от более раннего брака, оба пола рассматривались одинаково.

Дочь не наследует земли от своего отца, за исключением случаев, когда у нее нет братьев, если она является дочерью по наследству ( бан-чомарба ), и даже в этом случае она наследует только на всю жизнь.

-  Йозеф Вайсвайлер, Die Stellung der Frau bei den Kelten. С. 227 f.

После этого наследство вернулось к ее родственникам по отцовской линии ( Fine ). Этот институт «наследственной дочери» имеет параллель в древнеиндийском законе, в котором отец без сыновей мог назначать свою дочь путрикой ( дочерью, подобной сыну). ^[35]

По галльскому праву вдовы (старое ирландское: fedb , валлийский: gweddwn , корнуоллское gwedeu , бретонское : intañvez ) унаследовали все имущество, оставленное их мужем. Они могли свободно распоряжаться этой собственностью, в отличие от старого ирландского закона, согласно которому вдова находилась под контролем своих сыновей. Ей было предоставлено только право делать подарки и ограниченное право продажи, что называлось bantrebthach («женщина-домохозяин»). Право делать подарки ограничивалось перемещениями внутри семьи. ^[55]

Уэльские женщины получили право наследования только при короле Англии Генрихе II (1133–1189). ^[55]

Cáin Adomnáin [ править ]

Настоятель и святой Адомнан из Ионы подготовил юридический труд Cáin Adomnáin (Канон Адомнана) или Lex Innocentium (Закон о невиновных) о собственности женщин (особенно матерей) и детей. Он описывает состояние женщин до этого момента с самосознательным преувеличением как кумалахт (порабощение), чтобы подчеркнуть важность своей собственной работы. Адомнан сообщает, что женщина, которая:

... должна была оставаться в яме настолько глубокой, что ее гениталии были покрыты, и держать вертел над огнем так долго, чтобы он зажарился, кроме того, она должна была служить подсвечником, пока не пришло время спать. В бою она несла на одном плече свой паек, а на другом - маленького ребенка. На спине у нее был шест 30 футов длиной с железным крюком, которым она хватала своих врагов за косы. За ней шел ее муж, который загнал ее в бой с помощью столба забора. В качестве трофеев брали голову или грудь женщин.

-  Adomnan , Cáin Adomnáin ^[25]

Согласно легенде, опыт Адомнана и его матери послужил толчком для создания этого юридического текста. Вид убитой кельтской женщины и ее ребенка - «потоки материнской крови и молока» - на поле битвы настолько потряс его мать, что она заставила своего сына постом составить эту книгу законов и представить ее князьям. . ^[56]

Сексуальность [ править ]

В Trencheng Breth Féne (Триада ирландских вердиктов, собрание сочинений, датируемых 14-18 веками) три женские добродетели были перечислены как девственность до замужества, готовность страдать и трудолюбие в уходе за своим мужем и детьми. ^[57]

Древние авторы регулярно описывают кельтских женщин как крупных, хитрых, смелых и красивых. Диодор и Светоний, в частности, описывают сексуальную вседозволенность кельтских женщин. Согласно Светонию, Цезарь потратил много денег на сексуальные переживания в Галлии. Его легионеры торжествующе воспевали, что он соблазнил толпу галльских женщин, назвав его «лысым блудником». ^[58]

Кельтские женщины описывались как плодовитые, плодовитые и хорошие кормилицы. Все это клише греков и римлян о варварских народах. ^[59] Джеральд Уэльский описывает, что ирландцы являются «самыми ревнивыми людьми в мире», в то время как валлийцы испытывали недостаток в этой ревности, и среди них дружба с гостями и проституция были обычным явлением. ^{[60] [61]} В ирландской саге о Конхобаре мак Нессе говорится, что король имеет право на первую ночь с любой женщиной, выданной замуж, и право спать с женой любого, кто его принимал. Это называется Geis of the King. ^[62] Существовало ли это право на самом деле и осуществлялось ли им кельты, не засвидетельствовано за пределами саг. ^[63] В сагеImmram Curaig Maíle Dúin (Морское путешествие Майле Дуина), зачатие главного героя происходит, когда случайный путешественник спит с монахиней монастыря. Перед этим она сказала: «Наш поступок не принесет пользы, если я, наконец, забеременею». Предположение о том, что ирландские женщины использовали эти знания для контроля над рождаемостью, иногда основанное на этом, вызывает сомнения. Большое количество детей упоминается у кельтов древними авторами. ^{[64] [65]}

Утверждение Джеральда Уэльского о том, что инцест широко распространен на Британских островах, по мнению современных ученых, является ложным, поскольку он жалуется только на то, что мужчина может жениться на своих кузенах пятой, четвертой и третьей степени. ^{[66] [67]} Инцест играл ключевую роль в британском кельтском мифе, например, в Tochmarc Étaíne («Ухаживание за Étaín»), как и в других древних культурах (например, Древнем Египте или паре Зевса и Геры в классической Греции. в реальной общественной жизни, однако, не может быть найдено заметного смысла ^[68].

Здоровье [ править ]

Палеопатологическое исследование, основанное на образцах костей и, в лучшем случае, на мумифицированных трупах, указывает на болезни, обнаруженные у древних кельтов. Такие заболевания, как синусит , менингит и кариес, оставляют типичные следы. Нарушения роста и недостаток витаминов можно обнаружить по длинным костям . Копролиты ( окаменелые фекалии) указывают на тяжелые глистные инфекции. В целом, данные указывают на общество, которое в результате плохой гигиены и диеты страдало от слабой иммунной системы.и высокий уровень заболеваемости. Это еще более заметно у женщин, чем у мужчин. Это вполне нормально для людей того времени и местности. Среди кельтских женщин дегенеративные повреждения суставов и позвоночника были особенно заметны из-за того, что они выполняли тяжелую работу. Травмы от насилия чаще встречались среди мужчин. Различия в результате социального положения не видны. «Леди Викс» была молодой кельтской женщиной исключительно высокого положения, которая страдала аденомой гипофиза и средним отитом . ^[69]

Находки скелетов в могилах дают следующие статистические данные о возрасте древних кельтов: средний возраст смерти был 35 лет; 38 для мужчин и 31 для женщин. ^{[70] [ оспаривается - обсудить ]}

Внешний вид кельтских женщин [ править ]

Одежда [ править ]

Из-за низкой выживаемости материалов (ткани, кожи), используемых для изготовления одежды, археологических свидетельств мало; современные изображения редки. Описания античных авторов носят довольно общий характер; только Диодор передает нечто более подробное. ^[71] Согласно его отчету, обычная одежда кельтских мужчин и женщин была сделана из очень красочной ткани, часто с вышитым золотом внешним слоем и скреплялась золотыми фибулами . ^[72]

Женская туника была длиннее мужской; кожаный или металлический пояс (иногда цепь) повязывали вокруг талии. Региональные различия в моде (а также различия, основанные на возрасте и классе) были более сложными, чем простая туника. Платья со смелым рисунком, которые можно увидеть на вазах из Шопрона в Паннонии, были скроены как своего рода платье до колен для беременных из жесткого материала с прикрепленными колокольчиками и бахромой. Также изображены юбки с завышенной талией и колокольчиками в виде кринолина . У Noricum было обнаружено верхнее платье V-образного кроя, которое фиксировалось на плечах фибулами . ^[73]Цепь вокруг талии имела крючки для регулировки длины, оставшаяся цепочка вешалась на рабицу в виде петли. Звенья этого цепного ремня могли быть круглыми, восьмерками, с крестообразными или плоскими промежуточными звеньями, двойными, тройными или более с эмалевыми вставками (см. Кровяная эмаль ). Так называемый норико-паннонский пояс римских времен был украшен ажурной фурнитурой. К ремню с правой стороны часто подвешивали мешочек. ^[74]

На Британских островах в железный век булавки с кольцевыми головками часто использовались вместо фибул на платьях и для фиксации прически. Об этом свидетельствуют различные положения игл в захоронениях. ^[75]

На кельтском надгробии первого века нашей эры из Вельфница  [ де ] изображена девушка в нориканской одежде. Оно состоит из прямого нижнего белья ( Peplos ), доходящего до щиколоток, и мешковатого верхнего платья до колен, которое застегивается на плечах с помощью больших фибул. Ремень с двумя свисающими спереди лентами удерживает платье на месте. В правой руке она держит корзину, в левой держит зеркало перед лицом. На ногах остроконечные туфли. Ее волосы в основном прямые, но зачесаны сзади. ^[76]

В повседневной жизни кельтские женщины носили деревянные или кожаные сандалии с небольшими ремешками ( лат . Gallica , «галльская обувь»). ^[73] Связанные туфли, сделанные из цельного куска дубленой кожи, связанные вокруг лодыжки, часто можно обнаружить в могилах только по металлическим проушинам и застежкам, которые сохранились вокруг ступней. ^[77]

Три манекена с реконструированными гельветскими / кельтскими женскими нарядами были представлены на выставке «Gold der Helvetier - Keltische Kostbarkeiten aus der Schweiz» (Золото гельветов: кельтские сокровища из Швейцарии) в Landesmuseum Zürich в 1991 году ^[78].

Ювелирные изделия [ править ]

Золотые украшения (ожерелья, браслеты, кольца) носили как символы социального сословия и часто отличались высоким мастерством и художественным качеством. Девушки из Гальштата и раннего Ла Тена носили янтарные цепочки и амулеты в виде отдельных цепочек или нескольких колье для струн; у угольщиков было до девяти струн и более сотни янтарных бусин. ^[79] Амулеты были одновременно украшением и апотропными амулетами. Вероятно, они были добавлены к могилам женщин, которые были жестоко убиты, чтобы защитить живых. ^[80] Торки (шейные кольца) находят в могилах важных мужчин и женщин примерно до 350 г. до н.э., после этого они обычно ограничиваются мужскими могилами. ^[81]«Леди» из гробницы в Виксе положила на колени торк в качестве могильного блага; женщина в гробнице в Рейнхейме носила такой на шее. Боудикка, королева иценов в Великобритании около 60 г. до н.э., описывается как носящая торк, что может отражать ее исключительные обстоятельства как военного лидера или быть украшением римского летописца. ^[82]

Поверх яркой рубашки на ней был витой золотой череп и толстый плащ, закрывавшийся малоберцовой костью.

-  Кассий Дион , Римская история 62.2.4.

Известняковая статуя кельтской женщины периода Гальштата, найденная у входа в гробницу «Леди Викса», носит торк и восседает на троне. ^[83]

Головные уборы и прически [ править ]

Поскольку в период Ла Тена почти не сохранилось изображений женщин, археологам приходится довольствоваться изображениями римских провинций. В них женщины редко изображаются с непокрытой головой, поэтому о головных уборах известно больше, чем о прическах. Кельтские женщины этого времени носили крылатые шапки, войлочные шапки в виде перевернутых конусов с вуалями, меховые шапки цилиндрической формы, бронзовые диадемы или венцы. Шляпка модия представляла собой жесткий колпачок в форме перевернутого конуса, который был особенно распространен в первом веке нашей эры вокруг Вируна.. Его носили с вуалью и богатым декором и обозначали женщин высшего сословия. Покрывало, надеваемое на чепчик, часто было настолько длинным, что могло покрывать все тело. В то же время в Северной Паннонии женщины носили меховые шапки с остроконечными полями, вуали, похожие на нориканские, а в более поздние времена головные уборы в виде тюрбанов покрывали вуалью. ^[84] Среди кельтиберийских женщин модной была конструкция, которая состояла из колье со стержнями, простирающимися над головой, и вуалью, натянутой сверху для тени. ^[85]

Волосы над намазанным маслом лбом часто сбривали. В период Гальштата были найдены сетки для волос; в некоторых отчетах упоминаются отдельные подчеркнутые косы (до трех), но большинство женщин заплетали волосы назад в косу. Волосы часто окрашивались в красный или светлый цвет. ^[86] Провидец Федельм в ирландских сагах описывается с тремя косами, две завязаны вокруг ее головы, а одна свисает с затылка до икры. ^[84] В отличие от замужних женщин, незамужние женщины обычно носили распущенные волосы и без головного убора. ^[87]

Иглы для волос для фиксации чепчиков и причесок - это обычные могильные находки позднего гальштатского периода. У них есть кольцевые головы, которые в некоторых регионах могли быть богато украшены. Со времен Ла Тена такие иглы встречаются редко. ^[88]

Женщины в кельтской мифологии [ править ]

В материковой части кельтов известно множество богинь ; из-за отсутствия политического единства кельтов они, кажется, были региональными божествами. В отличие от греков и римлян, у кельтов никогда не было единого пантеона , хотя римляне пытались соединить их на основе их функций через Interpretatio Romana . Богини-матери, имевшие большое значение в кельтской религии, также были объединены таким образом под именами Матрес и Матроны . ^[87]

В мифологии британских кельтов почти нет богинь. Женские образы, названные в местных ирландских сагах, в основном происходят от женских фигур исторически не подтвержденного периода миграции, о которых рассказывается в Lebor Gabála Érenn (Книга о взятии Ирландии). Первоначально они были описаны как мифические люди, превращенные в божества, а затем в демонов после их изгнания следующей волной захватчиков - в основном они проживали в кельтском потустороннем мире . Перечень наиболее важных женских фигур в истории (не только ирландских) можно найти в рассказе поэтессы Гиллы Мо-Дуту О Кайсиде, известной как Бансенча.(содержит 1147 статей). Аналогичное развитие произошло в Великобритании, особенно в Уэльсе.

Очень часто эти мифические женские фигуры олицетворяют владычество над землей или самой землей (см. Hieros gamos ). ^[89] Примеры из Ирландии включают Macha и Medb из Уэльса, Рианнон . Спор между Медб и ее мужем Айлиллом мак Матой по поводу богатства, принесенного в брак каждым из них, является косвенным триггером для Тайн Бо Куайльнге (Набег скота Кули).

В кельтских мифах описаны всевозможные юридические вопросы в браке: брак сестры ее братом ( Бранвен ферч Ллэр , «Бранвен, дочь Ллэра»), брак овдовевшей матери с ее сыном ( Manawydan fab Llŷr , «Манавидан, сын Ллэра»), изнасилование и развод ( Math fab Mathonwy , «Math, сын Mathonwy»), брак дочери против воли ее отца ( Culhwch и Olwen ). Если девушка возражала против брака, единственный выход - это самопомощь: возложение почти невыполнимых задач на будущего жениха ( Тохмарк Эмир , «Ухаживание за Эмер»); побег с мужем по собственному выбору ( Погоня за Диармуидом и Грайном ) или самоубийство (Лонгас мак Нуйсленн , «Изгнание сына Уислия»).

Уже упомянутая королева Коннахта Медб порвала со всеми условностями и выбрала собственных мужей, от которых она позже отказалась, когда они ей надоели. Каждому воину, от которого она желала поддержки, она обещала «милость своей ноги» ( Лебор Габала Эренн ) и даже брак со своей дочерью Финдабайр - когда Финдабайр узнает об этом, она от стыда лишает себя жизни.

Среди других женских фигур из кельтской мифологии - погодная ведьма Кайлич (ирландское слово «монахиня», «ведьма», « покрытая вуалью» или «старуха») из Шотландии и Ирландии, корриган из Бретани, прекрасные соблазнительницы, ирландская банши ( женщина из потустороннего мира), которая появляется перед важными смертельными случаями, шотландскими женщинами-воительницами Scáthach , Uathach и Aoife . Шила-на-Гиг был общий гротеск скульптура , которая представлена преувеличенной вульву. Ее значение - в конечном счете, как символа плодородия - обсуждается, и ее датировка неизвестна. ^[90]Возможно, демонстрация вульвы должна была иметь апотропную силу, как в ирландской легенде, в которой женщины Ольстера во главе с Мугайном, женой короля Конхобара мак-Нессы, обнажают свои груди и вульвы, чтобы предотвратить уничтожение Эмайна Маха . бушующий Ку Чулинн . ^[91]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Йозеф Вайсвайлер: «Stellung der Frau bei den Kelten und das Problem des« keltischen Mutterrechts »». Zeitschrift für celtische Philologie , Vol. 21 января 1938 г.

Общие работы о кельтах

• Гельмут Бирхан : Кельтен. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften , Wien 1997, ISBN 3-7001-2609-3 . 
• Гельмут Бирхан: Кельтен. Bilder ihrer Kultur. Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1999, ISBN 3-7001-2814-2 . 
• Александр Демандт : Die Kelten. C. H. Beck'sche Verlagsbuchhandlung, München 1998, ISBN 3-406-43301-4 . 
• Арнульф Краузе : Die Welt der Kelten , 2-е издание 2007 г., Campus Verlag, Франкфурт / Нью-Йорк, ISBN 978-3-593-38279-1 . 
• Бернхард Майер: Geschichte und Kultur der Kelten. К. Х. Бек, Мюнхен 2012, ISBN 978-3-40-664140-4 . 
• Вольфганг Майд : Die Kelten. Reclam, Штутгарт 2007, ISBN 978-3-15-017053-3 . 

Особенности кельтской культуры

• Гельмут Бирхан : Начантике Кельтенрезепшн. Praesens Verlag, Вена, 2009 г., ISBN 978-3-7069-0541-1 . 
• Дэвид Ранкин: Кельты и классический мир. Croom Helm Ltd., 1987, Мягкая обложка, 1996, Routledge, Лондон / Нью-Йорк, ISBN 0-415-15090-6 . 
• Ингеборг Кларус : Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt. Walter Verlag, Freiburg im Breisgau 1991 (Patmos Verlag, Düsseldorf, 2000, 2-е издание) ISBN 3-491-69109-5 . 

Справочные работы о кельтах

• Сильвия и Пол Ф. Ботеройд: Lexikon der keltischen Mythologie. Тоса Верлаг, Вена 2004.
• Бернхард Майер : Lexikon der keltischen Religion und Kultur. Kröner, Штутгарт 1994, ISBN 3-520-46601-5 . 
• Сюзанна Сиверс / Отто Гельмут Урбан / Питер С. Рамсл: Lexikon zur Keltischen Archäologie. А-К унд L-Z . Mitteilungen der prähistorischen Kommission im Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften , Wien 2012, ISBN 978-3-7001-6765-5 . 

Матриархальная религия

• Хайде Гёттнер-Абендрот : Die Göttin und ihr Heros. Die matriarchalen Religionen in Mythen, Märchen, Dichtung , München 1980, последнее издание Verlag Frauenoffensive, 1993, ISBN 978-3-88-104234-5 . 

Внешние ссылки [ править ]

• Лиза Бител: Земля женщин: рассказы о сексе и гендере из ранней Ирландии. Издательство Корнельского университета, Итака, штат Нью-Йорк, 1998 г., ISBN 0-8014-8544-4 .