 | В этой статье не процитировать какие - либо источники . ( ноябрь 2009 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
В строго академическом контексте кельтских исследований термин « кельтская литература» используется кельтистами для обозначения любого количества литературных произведений, написанных на кельтском языке , включая ирландский , валлийский , корнуоллский , мэнский , шотландский гэльский и бретонский языки в их современных языках. или более ранние формы.
В качестве альтернативы, этот термин часто используется в популярном контексте для обозначения литературы, которая написана на некельтском языке, но, тем не менее, происходит из кельтских народов или же отображает предметы или темы, обозначенные как «кельтские». Примеры этой литературы включают средневековые романы о короле Артуре, написанные на французском языке , которые в значительной степени основаны на кельтских источниках, или в современной литературе на английском языке, написанной писателями ирландского , валлийского , корнуоллского , мэнского , шотландского или бретонского происхождения. Литература на шотландском и ольстерском шотландском языкахтакже могут быть включены в концепцию. В этом широком смысле, применимость термина «кельтской литература» может изменяться так широко , как использование термина « кельты » сам по себе.
Для получения информации о развитии определенных национальных литератур см .: ирландская литература , шотландская литература , валлийская литература , корнуоллская литература , бретонская литература и мэнская литература .
Литература Возрождения на некельтских языках [ править ]
Гэльское Возрождение вновь кельтские темы в современную литературу. Концепция кельтства поощряла взаимообогащение кельтских культур.
Существовали современные тексты, основанные на кельтской литературе. Бернард Корнуэлл пишет о легендах о короле Артуре в своей серии «Хроники военачальника» . Среди других авторов кельтской литературы на английском языке - Дилан Томас и Сиан Джеймс .
Темы из кельтской литературы в романах о короле Артуре [ править ]
Во многих текстах о короле Артуре можно увидеть влияние кельтской литературы и фольклора. Примерами легенд о короле Артуре с этими компонентами являются «Ланваль» Мари де Франс, рассказ о сэре Гавейне и Зеленом рыцаре, а также «История Грааля» Персеваля. В своей работе «Кельтские элементы в« Лавенале »и« Грэленте »» Кросс утверждает, что Ланваль - это средневековое повествование под названием «Брентон Лейс» (Крест 5), иначе известное как произведения, претендующие на происхождение от кельтской традиции (Крест 5). Говорят, что сэр Гавейн и Зеленый рыцарь содержат предания из ранних ирландских преданий, такие как испытание на обезглавливание (Бьюкенен, 316). Помимо сэра Гавейна, Зеленого рыцаря и Ланвала, Персеваля, «История Грааля» содержит комбинацию этих двух кельтских тем. Хотя есть и другие сказки, в которых можно исследовать кельтские элементы, эти три, скорее всего, одни из лучших примеров. Главный аспект кельтской литературы в «Ланвале» - это сама тема, история о том, как волшебница-фея влюбляется в смертного. В рассказе Мари де Франс «Ланваль» непопулярный придворный рыцарь становится любовником загадочной и потусторонней женщины. Хотя он нарушает свое обещание хранить их любовь в секрете, в конце концов он воссоединяется с ней (Мари де Франс 154–167). Кросс заявляет, что «влияние одного средневекового романа кельтских историй, в котором упоминаются как волшебница фей, так и Путешествие в потусторонний мир, уже давно признано» (Крест 10). Хотя нам никогда не говорят, является ли возлюбленная Ланваля феей, совершенно очевидно, что она женщина сверхъестественного происхождения. Вы даже можете найти очень похожий пример на историю Ланвала в ирландском рассказе под названием «Aidead Muirchertaig maic Erca» (Крест 11). Одно из единственных различий между оригинальными ирландскими историями и историей «Ланвала» состоит в том, что история Мари де Франс более христианизирована и стирает любые явно языческие элементы. В ирландском фольклоре есть также много других примеров того, как фея-госпожа дарует благосклонность смертному. Приведя множество примеров этой темы в ранней кельтской литературе, Кросс заявляет, что «Приведенные выше (примеры) демонстрируют вне всякого сомнения, что истории о вознаграждении, которые тоскуют по смертным земным любовникам и которые посещают смертную землю в поисках своего товарищи существовали в ранней кельтской традиции… »(Крест 15). В «Сэре Гайване и Зеленом рыцаре» преобладает тема испытания на обезглавливание. Согласно статье Алисы Бьюкенен «Ирландская концепция сэра Гавина и Зеленого рыцаря», она заявляет: тема текстов Обезглавливания, которая встречается в романах о короле Артуре, французском, английском и немецком языках примерно с 1180 по 1380 годы, происходит от ирландская традиция, действительно существующая в РС. Написано до 1106 года »(Бьюкенен, 315)» В «Сэре Гайване и Зеленом рыцаре» на карту поставлена голова Гавейна. Вот где начинается «игра в обезглавливание». Это когда сверхъестественный соперник предлагает отрубить ему голову в обмен на ответный удар. (Гринблат 160). Говорят, что первые тексты, в которых показана «Игра в обезглавливание», находятся в среднеирландской сказке «Пир Брикриу». Тем не менее, поэты Гавейнов придали особую форму этой простой игре с обезглавливанием, соединив ее с темами истины. Также часто утверждается, что поэт Гавин был первым, кто объединил игру в обезглавливание с темами искушения (Логанбилл, 123). Кельтские мотивы «Игры в обезглавливание» и искушения также очевидны во французском романе «Персеваль», «История Грааля» и следующих продолжениях истории Кретьена, которые, как полагают, параллельны сюжету сэра Гавейна и Зеленого рыцаря (Грант 7). Ранний французский персонаж, известный как Карадок, считается одним из первых персонажей эпохи Артура, которые использовали игру об обезглавливании как средство выяснить, кто его биологический отец. Тема искушения становится актуальной, поскольку многие персонажи попадают в ловушку соблазнения со стороны других людей, а также волшебников и других мифологических существ, которые, как известно, имеют кельтское происхождение (Кретьен). Кельтская мифология также проявляется в «Сэре Гайвейне и Зеленом рыцаре». Глядя на Гайвань, мы видим его как ведущего лидера в Первичной Таблице, в которой его проверяют правители потустороннего мира с точки зрения его пригодности к славе в этом мире и в следующем. Имея это в виду, «правители потустороннего мира» имеют для них мифическую природу; есть упоминания о богах солнца, старых и новых богах. Может показаться, что это означает использование мифологической концепции и ее упрощение, однако в кельтской мифологии черты отдельных богов и групп богов не так различаются (Логанбилл, 124). «правители потустороннего мира» имеют для них мифическую природу; есть упоминания о богах солнца, старых и новых богах. Может показаться, что это означает использование мифологической концепции и ее упрощение, однако в кельтской мифологии черты отдельных богов и групп богов не так различаются (Логанбилл, 124). «правители потустороннего мира» имеют для них мифическую природу; есть упоминания о богах солнца, старых и новых богах. Может показаться, что это означает использование мифологической концепции и ее упрощение, однако в кельтской мифологии черты отдельных богов и групп богов не так различаются (Логанбилл, 124).
См. Также [ править ]
- Валлийская литература на английском языке
- Ирландская литература
- Валлийская литература
- Шотландская литература
- Бретонская литература
- Корнуоллская литература
- Литература острова мэн
Ресурсы [ править ]
Бьюкенен, Элис. «Ирландская концепция Гавейна и Зеленого рыцаря». ПМЛА. 2-е изд. т. 47. Modern Language Association, 1932. JSTOR. Интернет. 9 октября 2012 г.
Кросс, Том П. «Кельтские элементы в« Ланвале »и« Греленте »». Современная филология. 10-е изд. т. 12. Издательство Чикагского университета, 1915. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.
Франция, Мари де. «Ланваль». Антология английской литературы Нортона. Gen. ed. Стивен Гринблатт. 9 изд. Vol. 1. Нью-Йорк: Нортон, 2012. 154–167. Распечатать.
Логанбилл, декан. «Средневековый разум в« Сэре Гавейне и Зеленом рыцаре »». Бюллетень Ассоциации современного языка Скалистых гор. 4-е изд. т. 26. Ассоциация современного языка Скалистых гор, 1972. JSTOR. Интернет. 8 октября 2012 г.
Штернлихт, Сэнфорд. «Глава 5: Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь». Возвращение к жемчужному поэту. Сандра Пирсон Приор. Нью-Йорк: Туэйн, 1994. Серия английских авторов Туэйна 512. Литературный ресурсный центр. Интернет. 9 октября 2012 г.
Внешние ссылки [ править ]
- Курсы кельтского факультета Абердинского университета и информация о литературе кельтских стран
- Библиотека кельтской литературы
- Коллектив кельтской литературы
- Корпус электронных текстов (CELT) - многие старые ирландские сказки и истории доступны в Интернете.
