Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Антикатолицизм в Соединенных Штатах исторически уходит своими корнями в антикатолические настроения, принесенные протестантскими иммигрантами в американские колонии . Два типа антикатолической риторики существовали в колониальном обществе и продолжались в последующие века. Первый, возникший из богословского наследия протестантской Реформации и европейских религиозных войн (16-18 века), состоял из библейской разновидности Антихриста и Вавилонской блудницы и доминировал в антикатолической мысли до конца семнадцатого века. Второй тип был светским, частично происходящим из ксенофобских и этноцентрических взглядов. нативистские настроения и недоверие к растущим волнам католических иммигрантов, особенно из Ирландии, Италии, Польши, Квебека и Мексики. Обычно он сосредоточивался на контроле Папы над епископами и священниками. [1]

Историки изучили мотивы антикатолицизма. Историк Артур М. Шлезингер-старший охарактеризовал предубеждение против католиков как «самое глубокое предубеждение в истории американского народа». [2] Консервативный писатель Питер Вирек однажды заметил, что (в 1960 году) «католическая травля - это антисемитизм либералов». [3] [ чрезмерный вес? - обсудить ] Историк Джон Хайэм охарактеризовал антикатолицизм как «самую пышную и стойкую традицию параноидальной агитации в американской истории». [4]

Историк Джозеф Дж. Маннард говорит, что войны уменьшили антикатолицизм: «достаточное количество католиков поддержали войну за независимость, чтобы стереть многие старые мифы об изначальной изменнической природе католицизма ... Во время гражданской войны массовые вербовки ирландцев и немцев в Армия Союза помогла развеять представления об иммигрантской и католической нелояльности ». [5] После 1980 года историческая напряженность между евангельскими протестантами и католиками исчезла. В политике консервативные католики объединились с евангелистами по консервативным социальным и культурным вопросам , таким как противодействие однополым бракам - в 2000 году республиканская коалиция включала почти половину католиков и подавляющее большинство белых евангелистов. [6]

Истоки [ править ]

Американский антикатолицизм берет свое начало в Реформации . Поскольку Реформация была основана на попытке исправить то, что считалось ошибками и эксцессами католической церкви, ее сторонники заняли твердую позицию против римской клерикальной иерархии в целом и папства в частности. Эти должности занимало большинство протестантских представителей в колониях, включая представителей кальвинистских , англиканских и лютеранских традиций. Более того, английская, шотландская и шотландско-ирландская идентичность в значительной степени была основана на противостоянии католицизму. «Быть ​​англичанином - значит быть антикатоликом», - пишет Роберт Карран. [7]

Многие из английских колонистов, такие как пуритане и конгрегационалисты , спасались от религиозных преследований со стороны англиканской церкви , доктрины и способы поклонения которой прочно укоренились в Римско-католической церкви. Из-за этого большая часть ранней американской религиозной культуры демонстрировала более крайний антикатолический уклон этих протестантских деноминаций. Джон Трейси Эллис писал, что «всеобщий антикатолический уклон был принесен в Джеймстаун в 1607 году и активно культивировался во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии ». [8]Колониальные хартии и законы содержали конкретные запреты на то, чтобы католики имели какую-либо политическую власть. Эллис отметил, что общая ненависть к Римско-католической церкви может объединить англиканское и пуританское духовенство и мирян, несмотря на их многие другие разногласия.

В 1642 году Колония Вирджиния приняла закон, запрещающий католическим поселенцам. Пять лет спустя аналогичный закон был принят колонией Массачусетского залива .

В 1649 году в Мэриленде был принят Акт о терпимости, в котором «богохульство и называние унизительных религиозных имен» стали наказуемыми преступлениями, но в 1654 году он был отменен, и католики снова были объявлены вне закона. К 1692 году бывший католический штат Мэриленд свернул свое правительство, учредил по закону Англиканскую церковь и вынудил католиков платить высокие налоги для ее поддержки. Они были отрезаны от любого участия в политике, и были введены дополнительные законы, запрещавшие мессу , церковные таинства и католические школы (см. Протестантская революция в Мэриленде ).

В 1719 году Род-Айленд ввел гражданские ограничения для католиков, такие как отказ в избирательном праве. [9]

Джон Адамс посетил католическую мессу в Филадельфии однажды в 1774 году. Он хвалил проповедь за обучение гражданскому долгу и наслаждался музыкой, но высмеивал ритуалы, проводимые прихожанами. [10] В 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказаться от папы и иностранных властей «во всех вопросах церковных, а также гражданских», в том числе католической и англиканской церквей. [11]

Когда началась революция и приблизилась независимость, Вирджиния, Пенсильвания и Мэриленд приняли в 1776 году акты религиозной терпимости. [12] Джордж Вашингтон , как командующий армией и как президент, был энергичным поборником терпимости ко всем религиозным конфессиям. . Он считал, что религия является важной опорой общественного порядка, нравственности и добродетели. Он часто посещал службы разных конфессий. Он подавлял антикатолические торжества в армии. [13]

Опора Патриотов на католическую Францию ​​в плане военной, финансовой и дипломатической помощи привела к резкому снижению антикатолической риторики. Действительно, король сменил папу, поскольку демонам-патриотам пришлось сражаться. Антикатолицизм оставался сильным среди лоялистов, некоторые из которых уехали в Канаду после войны, а 80% остались в новой стране. К 1780-м годам католики получили расширенную легальную терпимость во всех штатах Новой Англии, которые ранее были столь враждебны, и антикатолическая традиция Папской ночи была прекращена. [14] «В разгар войны и кризиса жители Новой Англии отказались не только от своей верности Британии, но и от одного из своих самых сокровенных предрассудков». [15]

19 век [ править ]

На антикатолической карикатуре изображен папский нунций (посол) архиепископ Франческо Сатолли в 1894 году, отбрасывающий свою контролирующую тень на США.

В 1836 году была опубликована книга Марии Монк « Ужасные разоблачения женского монастыря Hotel Dieu в Монреале ». Он имел большой коммерческий успех и до сих пор распространяется такими издателями, как Jack Chick . Вскоре после публикации было обнаружено, что это вымысел. [16] Это была самая известная из многих таких брошюр. Многочисленные бывшие священники и бывшие монахини были на антикатолических лекциях с мрачными историями, всегда включающими гетеросексуальные контакты взрослых - священников и монахинь с мертвыми младенцами, похороненными в подвале. [17]

Иммиграция [ править ]

Антикатолицизм достиг своего пика в середине девятнадцатого века, когда протестантские лидеры были встревожены большим притоком католических иммигрантов из Ирландии и Германии. Некоторые полагали, что католическая церковь была Вавилонской блудницей в Книге Откровения . [18]

В своем бестселлере « Янки из Коннектикута при дворе короля Артура» (1889) автор Марк Твен указывает на свою враждебность к католической церкви. [19] Он признал, что был «воспитан враждебно ко всему католическому». [20]

Нативизм [ править ]

Смотрите также: Нативизм (политика) и Орден Звездного Знамени

В 1830-х и 1840-х годах видные протестантские лидеры, такие как Лайман Бичер и Гораций Бушнелл , критиковали католическую церковь как не только теологически несостоятельную, но и как врага государственных ценностей. [21] Некоторые ученые считают, что антикатолическая риторика Бичера и Бушнелла способствовала антиирландским и антикатолическим погромам . [22]

В известном « Призывании к Западу» Бичера (1835 г.) протестанты призывали исключить католиков из западных поселений. Официальное молчание католической церкви по вопросу о рабстве также вызвало враждебность северных протестантов. [23] Нетерпимость стала чем-то большим, чем отношение 11 августа 1834 года, когда толпа подожгла монастырь урсулинцев в Чарлстауне, штат Массачусетс.

Возникшее в результате «нативистское» движение, которое приобрело известность в 1840-х годах, превратилось в безумие антикатолицизма, которое привело к насилию толпы, поджогу католической собственности и убийствам католиков. [24] Это насилие подпитывалось утверждениями, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Ирландских католиков-иммигрантов обвиняли в распространении насилия и пьянства. [25]

Нативистское движение нашло свое выражение в национальном политическом движении под названием Партия Незнайки 1850-х годов, которое (безуспешно) выдвинуло бывшего президента Милларда Филлмора своим кандидатом в президенты в 1856 году.

Смотрите также: Philadelphia Nativist Riots

Государственное финансирование приходских школ [ править ]

Основная статья: Поправка Блейна
Знаменитая редакционная карикатура 1875 года Томаса Наста, изображающая римско-католических епископов в виде крокодилов, нападающих на государственные школы при попустительстве ирландских католических политиков.
Из материала Klansmen: Guardians of Liberty , 1926 г.

Католические школы возникли в Соединенных Штатах как предмет религиозной и этнической гордости и как способ оградить католическую молодежь от влияния протестантских учителей и контактов с учениками-некатоликами. [26]

В 1869 году религиозный вопрос в Нью-Йорке обострился, когда Таммани-холл с его большой католической базой запросил и получил 1,5 миллиона долларов государственных денег для католических школ. В мультфильме Томаса Наста « Американская река Ганг» (вверху) изображены католические епископы, поставленные Ватиканом, как крокодилы, нападающие на американских школьников. [27] [28] Лидер республиканского меньшинства в Палате представителей Джеймс Дж. Блейнштата Мэн предложила поправку к Конституции США в 1874 году, которая гласила: «Никакие деньги, собранные в результате налогообложения в каком-либо штате для поддержки государственных школ, или полученные из каких-либо государственных источников, а также любые государственные земли, выделенные для них, никогда не будут находиться под контролем. какой-либо религиозной секты, и никакие собранные таким образом деньги или выделенная земля не могут быть разделены между религиозными сектами или конфессиями ". Президент Улисс С. Грант поддержал поправку Блейна . Он опасался будущего с «патриотизмом и интеллектом с одной стороны и суевериями, амбициями и жадностью с другой» и призывал к созданию государственных школ, которые «не будут смешиваться с атеистическим, языческим или сектантским обучением». [29]Поправка была отклонена в 1875 году, но в последующие три десятилетия ее использовали в качестве модели для так называемых поправок Блейна, включенных в конституции 34 штатов. Эти «поправки Блейна» на уровне штата запрещают использование государственных средств для финансирования приходских школ. [ нужен лучший источник ] [30]

Католицизм и правительство США [ править ]

Число католиков-иммигрантов в США увеличилось. Это привело к тому, что правительственные чиновники обезумели от растущего числа иммигрантов-католиков. Это беспокойство было проиллюстрировано заявлением представителя Демократической палаты США преподобного Сэмюэля Берчарда, в котором говорится, что «мы не предлагаем покинуть нашу партию и отождествить себя с теми, чьими предшественниками были ром, католицизм и восстание». [31]

20 век [ править ]

Новое понимание католицизма появилось в начале 20 века, которое имело тенденцию нейтрализовать антикатолические настроения, особенно на Дальнем Западе, где протестантизм был слабой силой. В Калифорнии местные бустеры прославляли историю испанских францисканских миссий. Они не только сохранили старые миссии (которые бездействовали с 1830-х годов), но и начали привлекать туристов романтической историей миссии. Стиль миссии стал популярным в государственных школах и некатолических колледжах. На Филиппинах американские правительственные чиновники, журналисты и популярные писатели приветствовали католические миссионерские усилия, которые преобразовали «языческую» землю, утверждая, что филиппинская католическая вера и духовная власть могут помочь в экономическом и культурном развитии. Будущий президент Уильям Ховард Тафт, высокопоставленный американский чиновник в Маниле, был лидером нового движения. Он выступил с речью в Католическом университете Нотр-Дам в Индиане в 1904 году и высоко оценил «предприимчивость, отвагу и верность долгу, которые отличали тех героев Испании, которые выдержали тогда ужасные опасности глубин, чтобы принести христианство и европейскую цивилизацию». дальний Восток ". В 1909 году Тафт отправился в Калифорнию, чтобы восхвалять отца Джуниперо Серра как «апостола, законодателя [и] строителя», который продвинул «начало цивилизации в Калифорнии». [32]

1910-е [ править ]

Антикатолическая карикатура, изображающая Церковь и Папу в образе злобного осьминога, из антикатолической книги Его Превосходительства Фаулера и Иеремии Дж. Кроули 1913 года «Папа: вождь белых работорговцев Первосвященник интриг»

Антикатолические настроения были настолько популярны, что The Menace , еженедельная газета с яростно антикатолической позицией, была основана в 1911 году и быстро достигла общенационального тиража в 1,5 миллиона экземпляров.

1920-е [ править ]

Иллюстрация Бранфорда Кларка в Ку-клукс-клане в пророчестве 1925 года епископа Алмы Уайт, опубликованной церковью Столп Огня в Зарепте, штат Нью-Джерси

Антикатолицизм был широко распространен в 1920-е годы; антикатолики, в том числе Ку-клукс-клан , считали, что католицизм несовместим с демократией и что приходские школы поощряют сепаратизм и не дают католикам стать лояльными американцами. Католики ответили на такие предрассудки, неоднократно заявляя о своих правах как американских граждан и утверждая, что они, а не нативисты (антикатолики), были настоящими патриотами, поскольку они верили в право на свободу религии. [33]

С быстрым ростом второго Ку-клукс-клана (ККК) 1921–25, антикатолическая риторика усилилась. Католическая церковь Маленького Цветка была впервые построена в 1925 году в Ройал-Оук, штат Мичиган , в основном протестантском городе. Через две недели после открытия Ку-клукс-клан сжег крест перед церковью. [34]

11 августа 1921 года отец Джеймс Койл был смертельно ранен на крыльце своего приходского дома в Бирмингеме, штат Алабама . Стрелком был преподобный Э. Р. Стивенсон , пастор Южного методистского епископата . [35] Убийство произошло всего через несколько часов после того, как Койл устроил свадьбу между дочерью Стивенсона, Рут, и Педро Гуссманом, американцем из Пуэрто-Рико. За несколько месяцев до свадьбы Рут взбесила отца, приняв католицизм. Стефенсона защищал Хьюго Блэк , будущий судья Верховного суда.

Отец Джеймс Койл , римско-католический священник, был убит Ку-клукс-кланом в Бирмингеме, штат Алабама , 11 августа 1921 года.

В Алабаме Хьюго Блэк был избран в Сенат США в 1926 году после того, как он создал политическую базу, в частности, за счет своих 148 речей на собраниях местных кланов, где его внимание было сосредоточено на осуждении католицизма. [36] Говард Болл характеризует Блэка как «сочувствующего экономическим, нативистским и антикатолическим убеждениям [Клана]». [37] Как судья Верховного суда, Блэка обвинили в том, что он позволил своей антикатолической предвзятости повлиять на ключевые решения, касающиеся разделения церкви и государства. Например, христианство сегодняпередовая статья написала, что «защита Блэком разделения церкви и государства, в свою очередь, уходит корнями в яростный антикатолицизм масонов и Ку-клукс-клана (Блэк был Кладдом Клаверна или инициатором новых членов, в его штат Алабама в начале 1920-х годов) ". [38] Ведущий ученый-конституционалист, [39] профессор Филип Гамбургер из юридического факультета Колумбийского университета, серьезно поставил под сомнение честность Блэка в церковно-государственном вопросе из-за его тесных связей с KKK. Гамбургер утверждает, что его взгляды на необходимость отделения церкви от государства были глубоко испорчены его членством в Ку-клукс-клане, яростной антикатолической организации. [40]

Верховный суд поддерживает приходские школы [ править ]

Дополнительная информация: Закон Орегона об обязательном образовании

В 1922 году избиратели штата Орегон выступили с инициативой внесения поправок в раздел 5259 Закона штата Орегон - Закон об обязательном образовании. Закон неофициально стал известен как Закон о школах штата Орегон. Инициатива граждан была направлена ​​прежде всего на ликвидацию приходских школ , в том числе католических. [41] Закон вызвал возмущение католиков, чтобы организовать местные и общенациональные организации за право отправлять своих детей в католические школы. В деле Пирс против Общества сестер (1925) Верховный суд Соединенных Штатов объявил Закон об обязательном образовании штата Орегон неконституционным в постановлении, которое было названо «Великой хартией вольностей системы приходских школ».

Президентские выборы 1928 г. [ править ]

Эл Смит был католиком ирландского, итальянского и немецкого происхождения; большинство избирателей считали его ирландцем.
Good Citizen ноября 1926 Опубликовано Столб огня Церкви

Клан распался в середине 1920-х годов. Его осудило большинство газет, и у него было несколько видных защитников. Его опозорили скандалы на высшем уровне и ослабила его система финансовой пирамиды, когда организаторы собирали взносы, а затем отказывались от местных отделений. К 1930 году сохранилось лишь несколько небольших местных отделений. Никакая более поздняя национальная нативистская организация никогда не добивалась даже крошечной доли членов Клана. [42]

Иллюстрация преподобного Брэнфорда Кларка в книге «Герои огненного креста», 1928 г., епископа Алмы Уайт, опубликованной церковью «Огненный столп» в Зарепте, штат Нью-Джерси

В 1928 году демократ Эл Смит стал первым католиком, выдвинувшим кандидатуру на пост президента от крупной партии, и его религия стала проблемой во время кампании . Его назначение сделало антикатолицизм сплотом, особенно для лютеранских и южных баптистских служителей. Они предупредили, что национальная автономия будет под угрозой, потому что Смит будет слушать не американский народ, а секретные приказы Папы . Ходили слухи, что папа переедет в Соединенные Штаты, чтобы контролировать свое новое царство. [43] : 309–310

По всей стране, особенно в опорных пунктах лютеранской, баптистской и фундаменталистской церквей, выступали протестантские служители. Они редко поддерживали республиканца Герберта Гувера , который был квакером. Чаще они утверждали, что Смит был неприемлем. Опрос 8 500 служителей южных методистов показал, что только четверо публично поддерживали Смита. Многие американцы, искренне отвергавшие фанатизм и Клан, оправдывали свою оппозицию Смиту тем, что считали католическую церковь «неамериканской» и «чужой» культурой, которая выступала против свободы и демократии. [43] : 311–312Национальная лютеранская ассоциация редакторов и менеджеров выступила против избрания Смита в манифесте, написанном доктором Кларенсом Рейнхольдом Таппертом. Он предупреждал об «особых отношениях, в которых находится верный католик, и абсолютной преданности, которой он обязан« иностранному суверену », который не только« заявляет »о верховенстве также в светских делах в соответствии с принципами и теорией, но который снова и снова , попытался претворить это утверждение в жизнь ». Католическая церковь, как утверждалось в манифесте, враждебна американским принципам отделения церкви от государства и религиозной терпимости. [44] Сухой закон получил широкую поддержку в сельских протестантских районах, а также из-за непродуманной позиции Смита и его давней спонсорской помощи Таммани Холл.усугубил свои трудности там. Он был самым слабым в приграничных штатах; На следующий день после того, как Смит выступил в Оклахома-Сити с призывом к братству, тот же зал был забит евангелистом, который читал лекцию на тему «Эл Смит и силы ада». [45] Смит выбрал сенатора Джо Робинсона , известного сенатора от Арканзаса, своим напарником. Усилия сенатора Тома Хефлина отразить свои давние нападки на Папу потерпели неудачу в Алабаме. [46] Сильная позиция Смита против клана нашла отклик у избирателей по всей стране, которые считали KKK реальной угрозой демократии. [47] Когда демократы, поддерживающие Смита, подняли расовый вопрос против республиканцев, они смогли сдержать свои потери в районах с черным большинством, но где голосовали только белые. Смит захватил большую часть Глубинного Юга - область, которая давно ассоциировалась с антикатолицизмом, - хотя и потеряла периферию. После 1928 года « Солидный Юг» вернулся в лоно демократов. [48] Одним из долгосрочных результатов стал всплеск демократического голосования в больших городах, поскольку этнические католики приходили на избирательные участки, чтобы защитить свою религиозную культуру, часто впервые приводя на избирательные участки женщин. Двенадцать крупнейших городов страны дали 1,6 миллиона республиканцев в 1920 году и 1,3 миллиона в 1924 году; теперь они пошли за Смита, набрав 38 000 голосов, в то время как все остальное было за Гувера. Всплеск оказался постоянным; Католики составили основную часть коалиции за новый курс, которую собрал Франклин Д. Рузвельт и которая десятилетиями доминировала на национальных выборах. [49]

Новый курс [ править ]

Президент Франклин Д. Рузвельт в своих четырех выборах во многом зависел от голосов католиков и энтузиазма ирландских машин в крупных городах, таких как Бостон, Филадельфия, Чикаго и Нью-Йорк. Эл Смит и многие его соратники порвали с Рузвельтом Демократической партии и сформировали Американскую Лигу Свободы , которая представляла большой бизнес, выступающий против Нового курса. Католический радиосвященник Чарльз Кафлин поддерживал Рузвельта в 1932 году, но порвал с ним в 1935 году и совершал еженедельные нападения. В «Новом курсе» было немного старших католиков - наиболее важными из них были генерал почтмейстер Джеймс Фарли (который порвал с Рузвельтом в 1940 году) и посол Джозеф П. Кеннеди-старший. (который был на грани разрушения в 1940 году, но в конце концов поддержал Рузвельта в интересах своих сыновей).

Во внешней политике католики требовали нейтралитета Америки в отношении гражданской войны в Испании , и к ним присоединились изоляционисты. Либералы хотели американской помощи антикатолическим лоялистам, но Рузвельт сохранял нейтралитет нации. [50]

Вторая по значимости проблема возникла в связи с возобновлением антикатолической кампании в Мексике. Американские католики жестоко атаковали посла Джозефуса Дэниэлса за то, что он не смог противостоять яростным нападкам мексиканского правительства на католическую церковь. [51]Дэниелс был стойким методистом и хорошо сотрудничал с католиками в США, но он не питал особой симпатии к церкви в Мексике, считая, что она представляет земельную аристократию, которая выступает против его версии либерализма. По той же причине он поддерживал лоялистов во время гражданской войны в Испании, которая была еще более антикатолической. Главной проблемой были усилия правительства закрыть католические школы в Мексике; Дэниелс публично одобрил нападения и яростно приветствовал мексиканских политиков, выступающих против католицизма. В июльской речи 1934 года в американском посольстве Дэниелс похвалил антикатолические усилия бывшего президента Каллеса :

Генерал Каллес видит, как видел Джефферсон, что ни один народ не может быть одновременно свободным и невежественным. Поэтому он и президент Родригес, избранный президент Кайрденас и все дальновидные лидеры ставят государственное образование в качестве первостепенной обязанности страны. Все они признают, что генерал Каллес бросил вызов, который ведет к самым корням решения всех проблем завтрашнего дня, когда он сказал: «Мы должны войти и завладеть разумом детства, разумом юности». [52]

В 1935 году сенатор Уильям Бора из Айдахо, главный республиканский специалист по внешней политике, призвал Сенат провести расследование антикатолической политики правительства Мексики. Он подвергся шквалу атак со стороны ведущих протестантских организаций, в том числе Федерального совета церквей, Епископальной церкви и совета зарубежных миссий методистской церкви. Сенат не проводил расследования. Призыв к расследованию, подписанный 250 членами Палаты представителей, был заблокирован Рузвельтом. В Рыцари Колумба начали атаковать Рузвельта. Кризис закончился тем, что Мексика отказалась от политики жесткой линии Каллеса, возможно, в ответ на закулисные усилия Дэниэлса. Рузвельт легко завоевал все католические твердыни в своем оползне 1936 года. [53]

Вторая мировая война [ править ]

Вторая мировая война стала решающим событием, которое выдвинуло на первый план религиозную терпимость в американской жизни. Брускино говорит, что «военные разработали кадровую политику, которая активно и полностью смешивала разноплановое белое этническое и религиозное население Америки. Внезапное отстранение от домашнего комфорта, зачастую унизительный и унизительный опыт военной жизни, а также построение единства и дружбы между людьми. обучение выровняло человека, действия, призванные заполнить время поддержки в армии, напомнили ему обо всем, что у них было общего, как у американцев. Под огнем мужчины выживали, опираясь на друзей, независимо от их этнической принадлежности или религии ". Вернувшись домой, ветераны помогли изменить американское общество. Бручино говорит, что они использовали свое положение во власти «для повышения этнической и религиозной терпимости.Кардинальные изменения в этнических и религиозных отношениях в США явились результатом военного опыта Второй мировой войны. Война переделала нацию. Нация была создана на войне ».[54]

Середина 1940-х годов [ править ]

В 1946 году Дэвид А. Роуз (судья) призвал генерального прокурора Бостона расследовать антикатолическую и антиеврейскую предполагаемую деятельность и публикации Англосаксонской федерации Америки. [55]

Элиты: вице-президент Уоллес и Элеонора Рузвельт [ править ]

На уровне элиты терпимость к католицизму была более проблематичной. Генри А. Уоллес , вице-президент Рузвельта в 1941–1945 годах, не предавал огласке свой антикатолицизм, но он часто излагал его в своем дневнике, особенно во время и после Второй мировой войны. Он ненадолго посетил католическую церковь в 1920-х годах и разочаровался в том, что он считал интеллектуальной смирительной рубашкой томизма . [56] К 1940-м годам он беспокоился, что некоторые «фанатичные католики» замышляют взять под контроль Демократическую партию; действительно, католические боссы больших городов в 1944 году сыграли важную роль в отказе от повторного назначения на пост вице-президента. [57]В своем дневнике он признался, что «становится все более очевидным», что Государственный департамент намеревался «спасти жизни американских мальчиков, передав мир католической церкви и спасти его от коммунизма». [58] В 1949 году Уоллес выступил против НАТО, предупредив, что «определенные элементы в иерархии католической церкви» были вовлечены в провоенную истерию. [59] Потерпев поражение в президентской гонке в 1948 году, Уоллес обвинил в своем подавляющем поражении Британскую консервативную партию , Римско-католическую церковь, реакционный капитализм и различные другие партии. [60]

Элеонора Рузвельт , вдова президента, и другие либералы Нового курса, которые боролись с ирландскими демократическими партиями, публично враждовали с церковными лидерами по поводу национальной политики. Они обвинили ее в антикатоличности.

Стражи свободы 1943

В июле 1949 года у Рузвельта возник публичный спор с Фрэнсисом Джозефом Спеллманом , католическим архиепископом Нью-Йорка, который был охарактеризован как «битва, которую до сих пор помнят своей пылкостью и враждебностью». [61] [62] В своих колонках Рузвельт критиковала предложения о федеральном финансировании некоторых нерелигиозных мероприятий в приходских школах, таких как автобусный транспорт для студентов. Спеллман процитировал решение Верховного суда, который поддержал эти положения, обвинив ее в антикатолицизме. Большинство демократов сплотилось вокруг Рузвельта, и Спеллман в конце концов встретился с ней в ее доме в Гайд-парке, чтобы урегулировать спор. Однако Рузвельт придерживалась своего мнения, что католические школы не должны получать федеральную помощь, очевидно, учитывая работы секуляристов, таких какПоль Бланшард . [61] В частном порядке Рузвельт сказал, что если католическая церковь получит школьную помощь, «как только это будет сделано, они будут контролировать школы или, по крайней мере, большую их часть». [61]

Во время гражданской войны в Испании в конце 1930-х годов Элеонора Рузвельт поддерживала республиканских лоялистов против националистов генерала Франсиско Франко ; после 1945 г. выступала против нормализации отношений с Испанией. [63] Она прямо сказала Спеллману, что «однако я не могу сказать, что в европейских странах контроль Римско-католической церкви над большими участками земли всегда приводил к счастью для жителей этих стран». [61] Ее сын Эллиот Рузвельт предположил, что ее «сомнения в отношении католицизма» были связаны с сексуальными отношениями ее мужа с Люси Мерсер и Мисси ЛеХанд , которые были католиками. [64]

Биограф Рузвельта Джозеф П. Лэш отрицает ее антикатолическую позицию, ссылаясь на свою публичную поддержку Эла Смита , католика, во время президентской кампании 1928 года и свое заявление репортеру New York Times в том же году со ссылкой на ее дядю, президента Теодора Рузвельта, в выражая «надежду увидеть день, когда католик или еврей станет президентом». [65]

В 1949 году Пол Бланшард написал в своем бестселлере « Свобода Америки и католическая власть», что у Америки есть «католическая проблема». Он заявил, что Церковь представляет собой «недемократическую систему инопланетного контроля», в которой миряне скованы «абсолютным правлением духовенства». В 1951 году в книге «Коммунизм, демократия и католическая власть» он сравнил Рим с Москвой как «два чуждых и недемократических центра», включая «контроль над мыслями». [66]

Профессор Даниэль Драйсбах рассуждает об организации Протестанты и другие американцы, объединившиеся за отделение церкви от государства :

В середине 20-го века риторика отделения была возрождена и в конечном итоге конституционализирована антикатолическими элитами, такими как ... протестанты и другие американцы, объединившиеся за отделение церкви от государства ... которые опасались влияния и богатства Католическая церковь и приходское образование воспринимала как угрозу государственным школам и демократическим ценностям. [67]

1950-е [ править ]

20 октября 1951 года президент Гарри Трумэн назначил бывшего генерального Марк Кларк быть США посланец Ватикана . Кларк был вынужден отозвать свою кандидатуру 13 января 1952 года после протестов сенатора от Техаса Тома Конналли и протестантских групп.

В 1950-х годах предубеждения против католиков все еще можно было услышать от некоторых протестантских министров, но национальные лидеры все чаще пытались создать общий фронт против коммунизма и подчеркивали общие ценности, разделяемые протестантами, католиками и евреями. Такие лидеры, как Дуайт Д. Эйзенхауэр, подчеркивали, что иудео-христианские ценности были центральным компонентом американской национальной идентичности. [68]

Выборы 1960 года [ править ]

Джон Ф. Кеннеди , первый католический президент, избран в 1960 году.
Основная статья: президентские выборы в США, 1960

Ключевым фактором, повлиявшим на голосование за и против Джона Ф. Кеннеди в его предвыборной кампании 1960 года на пост президента США, была его католическая религия. Католики мобилизовали и отдали Кеннеди от 75 до 80 процентов своих голосов. [69]

Выдающиеся протестантские представители во главе с Билли Грэмом и Норманом Винсентом Пилом организовали протестантских служителей, предупредив, что Папа будет отдавать приказы Белому дому Кеннеди. Были мобилизованы многие известные евангелические группы. Две организации сыграли активную роль: Национальная конференция граждан за свободу вероисповедания и протестантов и Объединение других американцев за разделение церкви и государства . [70] Пил был раскритикован средствами массовой информации за его антикатолицизм и отступил, отрицая факты своей организаторской роли. Грэм надавил против Кеннеди, сохраняя Nixon о своем прогрессе. [71]

Чтобы развеять такие протестантские опасения, Кеннеди держался на расстоянии от должностных лиц католической церкви и в широко разрекламированной речи сказал протестантским служителям Ассоциации министров Большого Хьюстона 12 сентября 1960 года: «Я не католический кандидат в президенты. Я - демократик. Кандидат от партии в президенты, который также является католиком. Я не говорю от имени моей церкви по общественным вопросам - и церковь не говорит за меня ». [72]Он пообещал уважать отделение церкви от государства и не позволять церковным чиновникам диктовать ему государственную политику. Кеннеди ответил на это, заявив, что низводить четверть всех американцев до гражданства второго сорта только потому, что они католики, было фанатизмом. В конце концов, прибавления и вычитания из голосов Кеннеди из-за религии, вероятно, аннулированы. Он выиграл близкие выборы; The New York Times сообщила о «узком консенсусе» среди экспертов, что Кеннеди выиграл больше, чем потерял в результате своего католицизма [73], поскольку католики стекались к Кеннеди, чтобы продемонстрировать свою групповую солидарность в требовании политического равенства. [74]

1980 - 21 век [ править ]

После президентских выборов в США в 1980 году историческая напряженность между евангельскими протестантами и католиками резко исчезла. [6] В политике эти двое часто объединялись в борьбе за консервативные социальные и культурные проблемы , такие как движения в защиту жизни и традиционные брачные движения. Обе группы строго придерживались традиционных моральных ценностей и выступали против секуляризации. Рональд Рейган был особенно популярен как среди евангелистов, так и среди этнических католиков, известных как демократы Рейгана . К 2000 году республиканская коалиция включала около половины католиков и подавляющее большинство белых евангелистов. [75]

В 1980 году The New York Times предупредила католических епископов, что, если они будут следовать указаниям церкви и отказывать в причастии политикам, которые выступали за выборную позицию в отношении абортов, они будут «проводить тест на религиозную лояльность», который может поставить под угрозу «перемирие терпимости. с помощью которой американцы поддерживают вежливость и расширяют религиозную свободу ". [76]

Начиная с 1993 года, члены отколовшихся групп Исторических адвентистов платили за размещение антикатолических рекламных щитов с изображением Папы Антихриста, размещенных в различных городах Западного побережья, в том числе вдоль межштатной автомагистрали 5 от Портленда до Медфорда, штат Орегон, и в Альбукерке, штат Нью-Мексико. Одна такая группа разместила антикатолическую рекламу в пасхальное воскресенье в газете Oregonian в 2000 году, а также в газетах в Кус-Бей, штат Орегон, и в Лонгвью и Ванкувере, штат Вашингтон. Основные адвентисты седьмого дня осудили эту рекламу. Контракт на последний из рекламных щитов в Орегоне истек в 2002 году. [77] [78] [79] [80] [81]

Филип Дженкинс , историк из епископальной церкви , утверждает, что некоторые, кто иначе избегает оскорблений членов расовых, религиозных, этнических или гендерных групп, безоговорочно выражают свою ненависть к католикам. [82]

В мае 2006 года опрос Gallup показал, что 57% американцев положительно относятся к католической вере, а 30% американцев - отрицательно. Доктрины католической церкви и скандал с сексуальным насилием священников были главными проблемами для тех, кто их не одобрял. Жадность, взгляд римского католицизма на гомосексуализм и целомудрие священства занимали последние места в списке недовольств тех, кто отрицательно относился к католицизму. [83]В то время как сами протестанты и католики имели большинство с благоприятными взглядами, те, кто не исповедует христианство или не религиозны, имели большинство с неблагоприятными взглядами. В апреле 2008 года Gallup обнаружил, что число американцев, которые положительно относятся к католикам США, сократилось до 45%, при этом 13% высказали отрицательное мнение. Значительная часть американцев, 41%, заявили, что их отношение к католикам нейтрально, а 2% американцев указали, что у них «очень негативное» отношение к католикам. Тем не менее, при чистом положительном мнении 32%, отношение к католикам было более положительным, чем у христиан-евангелистов и христиан-фундаменталистов, которые получили чистые положительные мнения 16 и 10% соответственно. Gallup сообщил, что методисты и баптисты рассматривались более положительно, чем католики, как и евреи.[84]

Человеческая сексуальность, контрацепция, аборт [ править ]

Основная статья: Секс, гендер и Римско-католическая церковь

ЛГБТ- активисты и другие лица часто преследуют католическую церковь за ее учение по вопросам, касающимся человеческой сексуальности, контрацепции и абортов.

В 1989 году участники ACT UP и WHAM! сорвал воскресную мессу в соборе Святого Патрика в знак протеста против позиции церкви в отношении гомосексуализма, полового воспитания и использования презервативов. Протестующие осквернили хозяев причастия. По словам Эндрю Салливана , «некоторые из самых антикатолических фанатиков в Америке - геи». [85] Сто одиннадцать протестующих были арестованы у собора. [86]

30 января 2007 года президентская кампания Джона Эдвардса наняла Аманду Маркотт в качестве ведущего блоггера. [87] Католическая лига , которая не является официальным органом католической церкви, обижалась на нее obscenity- и профанацию-затянутой инвективы против католической доктрины и сатирической тирады против лидеров католических, в том числе некоторые из ее ранних работ, где она описала сексуальной действия Святого Духа и утверждали, что Церковь стремилась «оправдать [свою] женоненавистничество [...] древней мифологией». [88]Католическая лига публично потребовала, чтобы кампания Эдвардса отменила назначение Маркотта. Маркотт впоследствии подал в отставку, сославшись на «электронные письма с угрозами сексуального характера», которые она получила в результате спора. [89]

Антикатолицизм в индустрии развлечений [ править ]

Дополнительная информация: Антикатолицизм в литературе и СМИ

По словам иезуита Джеймса Мартина , индустрия развлечений США придерживается «двух взглядов» на католическую церковь. Он утверждает, что:

С одной стороны, кинопродюсеры и телепродюсеры, похоже, считают католицизм неотразимым. Есть ряд причин для этого. Во-первых, католическая церковь больше, чем любая другая христианская конфессия, в высшей степени визуальна и поэтому привлекательна для продюсеров и режиссеров, заинтересованных в визуальном образе. Одежды, монстранции, статуи, распятия - не говоря уже о символах таинств - все это вещи, от которых отказались более «словесно ориентированные» христианские деноминации. Католическая церковь, таким образом, идеально подходит для визуальных средств кино и телевидения. Вы можете быть уверены, что любой фильм о Втором пришествии или сатане, одержимости демонами или, если уж на то пошло, о любом виде вторжения трансцендентного в повседневную жизнь, выберет католическую церковь в качестве места проведения. (См., Например, "Конец дней, »« Догма »или« Стигматы ».)

Во-вторых, католическая церковь по-прежнему рассматривается как глубоко «другая» в современной культуре и поэтому является объектом постоянного восхищения. Как уже отмечалось, это древнее явление в культуре, которая прославляет новое, исповедует истины в культуре постмодерна, которая скептически относится к любым притязаниям на истину и говорит о тайнах в рациональном, постпросвещенческом мире. Поэтому это идеальный контекст для сценаристов, ищущих «конфликт», необходимый в любой истории. [90]

Он утверждает, что, несмотря на это очарование католической церковью, индустрия развлечений также презирает церковь. «Это как если бы продюсеры, режиссеры, драматурги и режиссеры чувствовали себя обязанными установить свои интеллектуальные добросовестности, провозглашая свои разногласия с организацией, которая держит их в таком рабстве». [90]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Джозеф Г. Маннард. "Американский антикатолицизм и его литература" Ex Libris vol 4, No. 1 (1981). Стр. 1-9 онлайн.
  2. ↑ Брайан Ф. Ле Бо (18 сентября 2017 г.). История религии в Америке: от первых поселений до гражданской войны . Абингдон, Oxon .: Routledge. п. 238. ISBN 978-1-136-68891-1. OCLC  1063616991 . Проверено 7 февраля 2019 года . Шлезингер не хотел сказать, что это было самым жестоким из американских предрассудков, хотя временами оно было жестоким, но что это задело за живое в глубине американского сознания. Как сказал Майкл Шварц: «Это вплетено в ткань нашей культуры. По большей части бессознательно и непреднамеренно, как своего рода молчаливое предположение, этот предрассудок помог сформировать наш национальный характер, сформировать наши институты и повлиять на ход нашей истории ». , цитируя Шварца, Михаэля (1984). Постоянный предубеждение: антикатолицизм в Америке . Наш воскресный гость. п. 13. ISBN 978-0-87973-715-3. OCLC  632659156 . Проверено 7 февраля 2019 года . Трейси Эллис в своем популярном историческом обзоре « Американский католицизм» вспоминает, что историк из Гарварда Артур М. Шлезингер-старший однажды сказал ему: «Я считаю предубеждение против вашей церкви самым глубоким предубеждением в истории американского народа». 
  3. ^ Херберг, Уилл. «Религия в секуляризованном обществе: некоторые аспекты плюрализма трех религий Америки», Обзор религиозных исследований , том. 4 шт. 1, осень 1962 г., стр. 37
  4. ↑ Дженкинс, Филип (1 апреля 2003 г.). Новый антикатолицизм: последний допустимый предрассудок . Издательство Оксфордского университета . п. 23. ISBN 0-19-515480-0.
  5. ^ Mannard, 1981.
  6. ^ а б Уильям М. Ши, Лев и Агнец: евангелисты и католики в Америке (Oxford University Press, 2004)
  7. ↑ Роберт Эммет Карран, Папистские дьяволы: католики в Британской Америке, 1574–1783 (2014), стр 201-2
  8. ^ Эллис, Джон Трейси (1956). Американский католицизм .
  9. ↑ Мариан Хорват. "Католическая церковь в колониальной Америке доктора Мариан Т. Хорват" . традиция . Проверено 21 августа 2015 года .
  10. ^ Американские католические исторические исследования . 15 . MIJ Griffin. 1898. с. 174 . Проверено 21 августа 2015 года .
  11. ↑ Аннотация, заархивированная 27 марта 2008 г., на Wayback Machine
  12. ^ Джон Трейси Эллис (1969). Американский католицизм . U of Chicago Press. п. 37. ISBN 9780226205564.
  13. ^ Пол Ф. Боллер, «Джордж Вашингтон и религиозная свобода». Уильям и Мэри Quarterly (1960): 486-506. в JSTOR
  14. ^ «Джордж Вашингтон выражает удивление» . Бостонское общество . 2010. Архивировано из оригинала 2 июня 2008 года . Проверено 9 ноября 2010 года .
  15. ^ Фрэнсис Cogliano, нет короля, нет папства: Антикатолицизм в революционной Новой Англии (1995)стр 154-55, цитирует р 155 .. онлайн
  16. ^ Рэй Аллен Биллингтон, «Мария Монк и ее влияние». Католическое историческое обозрение (1936): 283-296. в JSTOR
  17. ^ Мари Энн Паглиарини, "Чистая американка и злой католический священник: анализ антикатолической литературы в довоенной Америке". Религия и американская культура (1999): 97-128. в JSTOR
  18. ^ Bilhartz, Терри Д. (1986). Городская религия и второе великое пробуждение . Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсон. п. 115. ISBN 0-8386-3227-0.
  19. ^ "Янки-антикатолицизм" . М.Т., Его время, Католическая церковь . Virginia.edu. 11 сентября 2010 г.
  20. ^ Твен, М. (2008). Невинные за границей . Бархатный элемент. п. 599. ISBN 9780981764467. Проверено 21 августа 2015 года .
  21. ^ Бичер, Лайман (1835). Призыв к Западу . Цинциннати: Трумэн и Смит. п. 61. ISBN 0-405-09941-X. Проверено 10 апреля 2010 года . Католическая система враждебна свободе, а духовенство в значительной степени зависит от иностранцев, выступающих против принципов нашего правительства, в их покровительстве и поддержке.
  22. ^ Мэтьюз, Терри. «Лекция 16 - Католицизм в Америке девятнадцатого века» . Архивировано из оригинала на 29 мая 2001 года . Проверено 3 апреля 2009 года .Стравинскас, Питер, MJ, Шоу, Рассел (1998). Католическая энциклопедия нашего воскресного посетителя . ISBN нашей компании Sunday Visitor Publishing, Inc. 978-0-87973-669-9.CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  23. ^ Чарльз Э. Карран (2010). Социальная миссия католической церкви США: теологическая перспектива . Джорджтаун UP. п. 4. ISBN 978-1589017641.
  24. ↑ Джимми Эйкин (1 марта 2001 г.). «История антикатолицизма» . Этот рок . Католические ответы. Архивировано из оригинала на 7 сентября 2008 года . Проверено 10 ноября 2008 года .
  25. ^ Хеннеси, Джеймс Дж. (1983). Американские католики . п. 119 . ISBN 978-0-19-503268-0.
  26. ↑ Джеймс В. Сандерс, Образование городского меньшинства (1977), стр. 21, 37–8.
  27. ^ Акерман, Кеннет Д. (2005). Босс Твид . п. 381 . ISBN 978-0-7867-1686-9.
  28. Перейти ↑ Thomas, Samuel J. (2004). «Карикатуристы Mugwump, Папство и Зал Таммани в позолоченном веке Америки». Религия и американская культура . 14 (2): 243. DOI : 10,1525 / rac.2004.14.2.213 . ISSN 1052-1151 . JSTOR 4148267 .  
  29. ^ Дэвид Б. Тайак и Элизабет Хансот, Менеджеры добродетели: Лидерство в государственной школе в Америке, 1820–1980 (1986), стр. 77 онлайн
  30. ↑ В 2002 году Верховный суд частично аннулировал эти поправки, теоретически, когда постановил, что ваучеры являются конституционными, если налоговые доллары идут за ребенком в школу, даже если она религиозная. Однако с 2010 года ни одна государственная школьная система не изменила свои законы, позволяющие использовать государственные средства для этой цели. Буш, Джеб (4 марта 2009 г.). НЕТ: Выбор заставляет педагогов совершенствоваться . Журнал Конституции Атланты.
  31. ^ Выборы 1884 г. Кливленд против Блейна Обзор ", HarpWeek, 26 июля 2008 г.
  32. ↑ Кэтрин Д. Моран, «Католицизм и создание Тихого океана в США». Журнал позолоченного века и прогрессивной эры 12.4 (2013): 434-474.
  33. ^ Думенил (1991)
  34. ^ Шеннон, Уильям В. (1989) [1963]. Американский ирландец: политический и социальный портрет . п. 298. ISBN 978-0-87023-689-1. OCLC  19670135 .
  35. ↑ Шэрон Дэвис, «Трагедия в Бирмингеме», Columbia Magazine , vol. 90, нет. 3 (март 2010 г.), стр. 31.
  36. ^ Роджер К. Ньюман, Хьюго Блэк: биография (1997), стр 87, 104
  37. ↑ Ховард Болл, Хьюго Л. Блэк: воин холодного оружия (1996) стр. 16
  38. ^ "'Трещина в стене: две недавние книги помогают объяснить намерение Томаса Джефферсона отделить церковь от государства", редакционная статья Christianity Today, 7 октября 2002 г., онлайн
  39. ^ "Ведущий историк конституции США, Филип Гамбургер", пишет Марта Нуссбаум, Свобода совести (2008) стр. 120
  40. ↑ Филип Гамбург, Разделение церкви и государства (2002), стр. 422–28
  41. ^ Ховард, Дж. Пол. «Трансграничные размышления, право родителей направлять образование своих детей в соответствии с конституциями США и Канады». Архивировано 29 октября 2008 г., сайт Wayback Machine , Education Canada , v41 n2 p36-37 Sum 2001.
  42. ^ Дэвид Джозеф Голдберг (1999). Недовольная Америка: Соединенные Штаты в 1920-е годы . Джонс Хопкинс UP, стр. 139–40. ISBN 9780801860041.
  43. ^ a b Слейтон, Роберт А. (2001). Государственный деятель Империи: восхождение и искупление Эла Смита . Саймон и Шустер. ISBN 0-684-86302-2.
  44. ^ Дуглас С. Стрэндж, "Лютеране и президентская политика: заявление ассоциации национальных лютеранских редакторов и менеджеров от 1928 г.", Ежеквартальный журнал Concordia Historical Institute, зима 1968 г., Vol. 41 Выпуск 4, стр 168–172
  45. ^ Джордж Дж. Марлин, американский католический избиратель: двести лет политического влияния (2006), стр.184
  46. ↑ Эдди Веллер и Сесил Веллер, Джо Т. Робинсон: Всегда лояльный демократ (1998), стр. 110
  47. ^ Джон Т. МакГриви, католицизм и американская свобода: история (2004) стр. 148
  48. ↑ Аллан Дж. Лихтман, Предрассудки и старая политика: президентские выборы 1928 года (1979)
  49. ^ Уильям Б. Прендергаст, Католический избиратель в американской политике: Переход демократического монолита (1999), стр. 96–115
  50. ^ J. David Valaik, "католики, нейтральность, и испанский Эмбарго, 1937-1939," Журнал американской истории (1967) 54 # 1 стр. 73-85 в JSTOR
  51. ↑ Роберт Х. Винка, «Реакция американских католиков на преследование церкви в Мексике с 1926 по 1936 год», отчеты Американского католического исторического общества Филадельфии (1968), выпуск 1, стр. 3–38.
  52. ^ E. Дэвид Кронон, "Американские католики и Мексиканский Антиклерикализм, 1933-1936," Долина Миссисипи Исторический очерк (1958) 45 # 2 С. 201-230. В JSTOR ; цитата p. 207
  53. ^ Кронон, «Американский католики и Мексиканский Антиклерикализм, 1933-1936,» р 216-25
  54. ^ Томас А. Bruscino (2010). Нация, закованная в войне: как Вторая мировая война научила американцев жить вместе . Университет Теннесси Пресс. С. 214–15. ISBN 9781572336957.
  55. ^ Отношения, Национальная конференция по межгруппам (1946). Отчет...
  56. ^ Джон С. Калвер и Джон Хайд, американский мечтатель: жизнь Генри а. Уоллес (2000), стр. 77
  57. Перейти ↑ Culver and Hyde, American Dreamer , pp 293, 317
  58. ↑ Калвер и Хайд, Американский мечтатель , стр. 292
  59. ↑ Калвер и Хайд, Американский мечтатель , стр. 504
  60. ↑ Калвер и Хайд, Американский мечтатель , стр. 512
  61. ^ a b c d Лэш, Джозеф П. (1972). Элеонора: Годы в одиночестве . Скарборо, Онтарио: WW Norton & Company . ISBN 0-39307-361-0.С. 156–65, 282.
  62. ^ Бизли, Элеонора Рузвельт Энциклопедия стр. 498-502
  63. ^ Бизли, Энциклопедия Элеоноры Рузвельт, стр. 492.
  64. ↑ Эллиот Рузвельт и Джеймс Бро (1973) Нерассказанная история , Нью-Йорк: Делл, стр. 282.
  65. ↑ Элеонора Рузвельт, цитата из «Нью-Йорк Таймс» от 25 января 1928 г., автор: Лэш, стр. 419.
  66. ^ Бланшард, американская свобода и католическая власть
  67. ^ Даниэль Л. Дрейсбах, «Значение разделения церкви и государства» в Дерек Х. Дэвис, изд. (2017). Оксфордский справочник церкви и государства в Соединенных Штатах . Издательство Оксфордского университета. п. 219. ISBN 9780195326246.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  68. ^ Мартин Э. Марти, Современная американская религия, Том 3: Под Богом, Неделимый, 1941–1960 (1999)
  69. ^ Теодор Х. Уайт (2009). Становление президента 1960 . HarperCollins. п. 355. ISBN 9780061986017.
  70. ^ Роберт Л. Флиглер (2013). Нация острова Эллис: иммиграционная политика и американская идентичность в двадцатом веке . Университет Пенсильвании Press. п. 148. ISBN 978-0812208092.
  71. ^ Шон Кейси (2009). Создание католического президента: Кеннеди против Никсона, 1960 . Издательство Оксфордского университета. С. 143–46. ISBN 978-0-19-974363-6.
  72. ↑ Кеннеди, Джон Ф. (18 июня 2002 г.). «Обращение к Министерской ассоциации Большого Хьюстона» . Американская риторика . Архивировано из оригинального 11 сентября 2007 года . Проверено 17 сентября 2007 года .
  73. ↑ New York Times, 20 ноября 1960 г., раздел 4, стр. E5
  74. ^ Масса, Марк С. «Католик на пост президента: Джон Ф. Кеннеди и светское богословие хьюстонской речи, 1960». Журнал церкви и государства 39 (1997): 297-317.
  75. ↑ Кристин Э. Хейер; и другие. (2008). Католики и политика: динамическое напряжение между верой и властью . Издательство Джорджтаунского университета. С. 39–42. ISBN 9781589012165.
  76. ^ «Епископ и перемирие терпимости (редакционная статья)» . Нью-Йорк Таймс . 26 ноября 1989 . Проверено 21 августа 2015 года .
  77. ↑ Ланглуа, Эд (27 июля 2001 г.). «Утонченный рекламный щит знаменует начало новой кампании« Папа есть Антихрист »» . Католический страж . Проверено 19 июня 2011 года .
  78. ^ Mehle, Майкл (4 августа 1993). «Поставщик рекламных щитов не будет атаковать Папу Римского» . Новости Скалистых гор . Проверено 19 июня 2011 года .
  79. ↑ Associated Press (25 декабря 1993 г.). «Раскол билборда». Солт-Лейк-Трибьюн .
  80. ↑ Ланглуа, Эд (6 июня 2002 г.). «Контракт на афишу истекает,« Папа - это антихрист »остается; запланированы новые объявления» . Католический страж . Проверено 19 июня 2011 года .
  81. ↑ Ланглуа, Эд (29 апреля 2000 г.). «Орегониан проводит антикатолическую рекламу на Пасху» . Католический страж . Проверено 19 июня 2011 года .
  82. ^ Филип Дженкинс, Новый антикатолицизм: последний приемлемый предрассудок . (Oxford University Press 2005 ISBN 0-19-515480-0 ) 
  83. ^ «Религия» . Архивировано 14 мая 2009 года . Проверено 12 мая 2009 года .
  84. ^ "Американцы имеют положительное отношение к католикам США" . 15 апреля 2008 года. Архивировано 6 марта 2009 года . Проверено 23 февраля 2009 года .
  85. ^ «Последнее допустимое предубеждение? | Журнал Америки» . americamagazine.org . Проверено 21 августа 2015 года .
  86. ^ "Роль О'Коннора 300 ошибок в комиссии по СПИДу - NYTimes.com" . query.nytimes.com . Проверено 21 августа 2015 года .
  87. ^ Маркотт, Аманда (30 января 2007). «Пандагон меняется» . Пандагон . Архивировано из оригинального 10 февраля 2007 года . Проверено 1 марта 2007 года .
  88. ↑ Католическая лига (6 февраля 2007 г.). "Пресс-релиз: Джон Эдвардс нанимает двух антикатоликов" . Архивировано из оригинального 18 февраля 2007 года . Проверено 1 марта 2007 года .
  89. ^ «Почему я должен был выйти из кампании Джона Эдвардса» . Salon.com . 16 февраля 2007 . Проверено 30 июля 2007 года .
  90. ^ а б «Последнее допустимое предубеждение» . Америка Национальный католический еженедельник. 25 марта 2000 . Проверено 10 ноября 2008 года .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Анбиндер, Тайлер. Нативизм и рабство: северяне ничего не знают и политика 1850-х годов (1992)
  • Барнс, Кеннет К. Антикатолицизм в Арканзасе: как политики, пресса, клан и религиозные лидеры вообразили врага, 1910–1960 (Университет штата Арканзас, 2016). х, 266 с.
  • Беннетт; Дэвид Х. Партия страха: от нативистских движений к новым правым в американской истории (Университет Северной Каролины, 1988).
  • Биллингтон, Рэй. Протестантский крестовый поход, 1830–1860: исследование истоков американского нативизма (1938); онлайн
  • Браун, Томас М. «Образ зверя: антипапская риторика в колониальной Америке», в книге Ричарда О. Карри и Томаса М. Брауна, ред., Заговор: Страх перед подрывной деятельностью в американской истории (1972), 1– 20.
  • Cogliano; Фрэнсис Д. Нет короля, нет папы: антикатолицизм в революционной Новой Англии (1995) онлайн-издание
  • Кадди, Эдвард. «Ирландский вопрос и возрождение антикатолицизма в 1920-е годы», « Католический исторический обзор» , 67 (апрель 1981 г.): 236–55.
  • Курран, Роберт Эммет. Паписты-дьяволы: католики в Британской Америке, 1574–1783 (2014), стр. 201–2.
  • Дэвис, Дэвид Брион. «Некоторые темы противодействия подрывной деятельности: анализ антимасонской, антикатолической и антимормонской литературы», Историческое обозрение долины Миссисипи , 47 (1960), 205–224. в JSTOR
  • Думенил, Линн. «Племенные двадцатые годы: ответ« ассимилированных »католиков на антикатолицизм в 1920-е годы», Журнал американской этнической истории, 1991 г., 11 (1): 21–49 в EBSCO
  • Грили, Эндрю М. Уродливый маленький секрет: антикатолицизм в Северной Америке 1977.
  • Генри, Дэвид. «Сенатор Джон Ф. Кеннеди сталкивается с религиозным вопросом: я не католический кандидат в президенты». в современном американском публичном дискурсе под ред. пользователя HR Ryan. (1992). 177–193.
  • Хеннеси, Джеймс. Американские католики: история римско-католической общины в Соединенных Штатах (1981),
  • Хайэм; Джон. Чужие в стране: образцы американского нативизма, 1860–1925 1955
  • Хинкли, Тед К. «Американский антикатолицизм во время мексиканской войны» Pacific Historical Review 1962 г. 31 (2): 121–137. ISSN 0030-8684 
  • Хостетлер; Майкл Дж. Губернатор Эл Смит сталкивается с католическим вопросом: риторическое наследие кампании 1928 года »Ежеквартальное общение. Том: 46. Выпуск: 1. 1998. Номер страницы: 12+.
  • Филип Дженкинс, Новый антикатолицизм: последний допустимый предрассудок (Oxford University Press, New ed. 2004). ISBN 0-19-517604-9 
  • Дженсен, Ричард. Завоевание Среднего Запада: социальный и политический конфликт, 1888–1896 (1971)
  • Дженсен, Ричард. «Ирландцы не нуждаются в применении»: миф о виктимизации, Journal of Social History 36.2 (2002) 405–429 , с иллюстрациями.
  • Йоргенсон, Ллойд П. Государственная и негосударственная школа 1825–1925 (1987), особенно. стр. 146–204;
  • Китинг, Карл. Католицизм и фундаментализм - нападение на «католицизм» со стороны «библейских христиан» (Ignatius Press, 1988). ISBN 0-89870-177-5 
  • Кенни; Стивен. «Предубеждение, которое редко произносит свое название: историографическое и историческое отражение североамериканского антикатолицизма». Американский обзор канадских исследований. Том: 32. Выпуск: 4. 2002. С. 639+.
  • Кинзер, Дональд. Эпизод в антикатолицизме: Американская ассоциация защиты (1964), 1890-е годы
  • Лесснер, Ричард Эдвард. «Воображаемый враг: американский нативизм и ученики Христа, 1830–1925» (докторская диссертация, Бейлорский университет, 1981).
  • Лихтман, Аллан Дж. Предубеждения и старая политика: президентские выборы 1928 года (1979)
  • МакГриви, Джон Т. «Самостоятельное мышление: католицизм в американском интеллектуальном воображении, 1928–1960». Журнал американской истории , 84 (1997): 97–131.
  • Мур; Эдмунд А. Католик баллотируется в президенты 1956 г.
  • Мур; Леонард Дж. Гражданин Клансмен: Ку-клукс-клан в Индиане, 1921–1928 гг. Университет Северной Каролины Press, 1991
  • Мур; Леонард Дж. «Исторические интерпретации клана 1920-х: традиционный взгляд и популистский пересмотр», Журнал социальной истории , 24 (осень 1990 г.): 341–358.
  • Пейдж, Дэвид П. «Епископ Майкл Дж. Керли и антикатолический нативизм во Флориде», Florida Historical Quarterly 45 (октябрь 1966 г.): 101–117
  • Тиманн, Рональд Ф. Религия в общественной жизни Georgetown University Press, 1996.
  • Уолдман, Стивен (2009). Основополагающая вера . Случайный дом. ISBN 978-0812974744.
  • Завещания, Гарри. Под Богом 1990.
  • Уайт, Теодор Х. Создание президента 1960 1961.

Основные источники, нападающие на католическую церковь [ править ]

  • Бланшард, Поль. American Freedom and Catholic Power Beacon Press, 1949, влиятельная атака на католическую церковь
  • Сэмюэл В. Барнум. Романизм как он есть (1872), антикатолический онлайн -сборник
  • Преподобный Исаак Дж. Лансинг, М. А. Риманизм и республика: обсуждение целей, предположений, принципов и методов римско-католической иерархии (1890 г.), Интернет
  • Альма Уайт (1928). Герои Огненного Креста . Хороший гражданин .
  • Альма Уайт (1926). Клансмены: Стражи свободы . Хороший гражданин .
  • Альма Уайт (1925). Ку-клукс-клан в пророчестве . Хороший гражданин .
  • Закчелло, Джозеф. Тайны романизма . Neptune, NJ: Loiseaux Brothers, 1948. viii, 222, [2] p. ISBN 087213-981-6 (добавлен в более поздние издания). NB .: Полемический труд бывшего священника, ставшего известным радио-евангелистом.