Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

После Октябрьской революции 1917 года захват власти большевиками привел к Гражданской войне в России, которая продолжалась до 1922 года. Победа большевистской Красной Армии позволила им создать Союз Советских Социалистических Республик (СССР). На протяжении гражданской войны различные религии, секуляристы и антиклерикалы большевиков играли ключевую роль в военных и социальных столкновениях, имевших место во время войны.

Религиозная ситуация до Октябрьской революции [ править ]

С 1721 года Русская Православная Церковь (РПЦ) была учрежденной церковью Российской Империи. [1] В церковных реформ , введенные Петром I ввел период Caesaropapism к РПЦ. Это означало, что, хотя КР имела существенные привилегии, она, тем не менее, была подчинена государству. [1] По мере того, как интеллигенция становилась все более критичной по отношению к царскому режиму, это часто сопровождалось неприятием РПЦ, а иногда и отказом от религии в целом. Другие, например Лев Толстой, сохранили сильную христианскую веру, но отвергли самодержавие. Он был отлучен от церкви РПЦ. Некоторые большевики, такие какВладимир Бонч-Бруевич приобщился к религиозным меньшинствам, коллективно именуемым «сектантами». Бонч-Бруевич присоединился к Толстому и Владимиру Черткову в поддержке духоборов , даже плавал с их группой, когда они эмигрировали в Канаду . [2] В 1914 году в России было 55 173 русских православных церкви и 29 593 часовни , 112 629 священников и диаконов , 550 монастырей и 475 женских монастырей, в общей сложности 95 259 монахов и монахинь. [3]

После захвата власти большевиками [ править ]

Через одиннадцать дней после штурма Зимнего дворца [4] собор Русской Православной церкви восстановил патриархат (он был упразднен при Петре Великом в 1721 году [5] ) и избрал митрополита Московского Тихона (Василий Иванович Беллавин [6] ] ) как патриарх. Тихон отказался принять чью-либо сторону в гражданской войне [7], хотя официальная большевистская пропаганда представила его, как и Церковь, поддерживающими белых. Большевики использовали якобы поддержку Белых Русской православной церковью как оправдание массовых убийств духовенства. После захвата власти большевиками одной из проблем, с которыми они столкнулись, было устранение привилегированного положения РПЦ. ВДекларация прав народов России (2/15 ноября 1917 г.) отменила особые привилегии по признаку вероисповедания или национальности. [1] За этим вскоре последовало решение Совнаркома о конфискации всех монастырей и учебных заведений РПЦ. Когда большевики захватили типографию Священного Синода, отношения между ними и РПЦ еще больше обострились. [1] Одной из проблем было удаление православной символики из государственных зданий. Однако большевики не отдавали приоритет антирелигиозной кампании, потому что их беспокоило, как это повлияет на популярность нового режима.

Гонения на Церковь во время Гражданской войны [ править ]

Во время Гражданской войны в России Красная Армия истребляла большое количество священнослужителей и верующих, часто якобы за поддержку белых; Многие из этих убийств не были официально инициированы сверху, а были совершены по инициативе местных солдатских отрядов. [8] В последующие годы церковь объявляла отлучение от церкви недоразумением, основываясь на убеждении, что эти убийства были официально спровоцированы (однако они никогда не были официально отвергнуты). [9] Однако более поздние советские авторы возьмут на себя центральную ответственность за эти действия, в том числе Емельян Ярославский. (который был участником этих убийств), которые оправдывали кампанию, утверждая, что церковь боролась против них.

Священнослужители на принудительном труде, Иван Владимиров

Нападениям подверглись многие монастыри. Свято-Горный монастырь под Харьковом был разграблен в самом начале гражданской войны. В соседнем ските в селе Горохова был убит монах Израил за отказ передать ключи от погребов скита. В том же районе, когда она отдыхала ночью, было совершено нападение на религиозную процессию, и два священника, дьякон, владелец коттеджа, в котором они остановились, а также его дочь были убиты. [10]

Киевский митрополит Владимир (Богоявленский) был первым епископом, убитым большевиками 25 января 1918 года. Он последовательно выступал против революции, и его жестоко избивали и пытали, прежде чем расстрелять возле Печерского монастыря . Перед тем, как его застрелили убийцы, он молился Богу о прощении. [11]

На Дону в феврале 1918 года красные убивали всех священников, которых могли найти. [10] 80-летний монах-священник по имени Амвроси был избит прикладами, прежде чем был убит. Священника по имени Димитрий привели на кладбище и раздели, но когда он попытался перекреститься перед смертью, солдат отрубил ему правую руку. Старый священник, пытавшийся остановить казнь крестьянина, был избит и рассечен мечами. В Свято-Спасском монастыре красные солдаты арестовали и убили 75-летнего игумена, сняв с него скальп и обезглавив. В Херсонской губернии был распят священник. В кубанской казачьей станице восьмидесятилетнего священника заставили носить женскую одежду, вывели на деревенскую площадь и приказали танцевать; когда он отказался, его повесили. [12]

В кубанском казачьем станице Плотавы отец Яков Владимиров стал мишенью чекистов за свою популярность. Они казнили его вместе с женой и одним из его сыновей (у него было два сына, но они по ошибке убили другого ребенка вместо этого сына). [13]

Епископ Тобольский Гермоген (Долганёв) был убит вместе с другими задержанными 16 июня 1918 года в результате утопления. Он организовал крестный ход на следующий день после того, как царь проехал через Тобольск по пути в Екатеринбург (28 апреля), во время которого благословил царскую семью. На следующей неделе его арестовали, и Советы пообещали освободить его за 10 000 рублей, а затем за 100 000 рублей. Когда выкуп был собран и передан, представившая его делегация знати и духовенства также была арестована (а позже казнена). По сообщениям, Гермогена взяли на речном пароходе, к его голове были прикреплены камни и он был брошен в воду. [14]

Сообщается, что в Воронеже семь монахинь, молившихся за победу белых, сварили в котле с дегтем. [13]

Архиепископ Нижегородский Иоаким был убит красными войсками, которые повесили его головой вниз на иконостасе над центральными «Царскими вратами». Духовенство в Крыму сильно пострадало: священник по имени Углянский был убит красными войсками за то, что использовал зеленые ленты вместо красных на лампадах. Церкви в Симферополе, Феодосии и других частях Крыма были осквернены, а их духовенство было зверски убито. [15]

Петроградский священник Философ Орнатский был арестован весной 1918 года после публичного панихида по жертвам большевиков. Он и еще тридцать два человека были сброшены на скалу с видом на Финский залив, где священнику разрешили совершить короткую панихиду и благословить жертв, прежде чем все они были застрелены и брошены в море. Протоиерей Иоанн Восторгов из Москвы, известный православный миссионер и церковный деятель, проповедовал против большевиков, в результате чего большевики подвергли его аресту и казни с помощью черных писем. Расстрелян вместе с римско-католическим священником Лютославским и его братом, двумя царскими министрами (Н. Маклаковым и Алексеем Хвостовым ), православным епископом Эфреном, бывшим председателем Госсовета Иваном Щегловитовым.и сенатор С. Белецкий. Отец Восторгов совершил короткую панихиду и проповедовал своим жертвам принять смерть как искупительную жертву, после чего каждая жертва выходила на благословение отца Восторгова и епископа; потом их расстреляли. [16]

Во время красной оккупации Ставропольской епархии в 1918 году большевики убили не менее 52 православных священников, четырех диаконов и четырех лекторов. Священник Александр Подольский был замучен и убит за службу Te Deum для казачьего полка перед нападением на большевиков. Когда крестьянин пришел забрать его тело, крестьянин был застрелен на месте. Отец Алексей Милютинский был замучен, снят скальпами и убит за то, что проповедовал солдатам Красной армии, что они ведут Россию к катастрофе, и за то, что молился за казаков. Могли быть убиты даже священники левого толка, такие как Иван Пригорский, которого вывели из церкви в Великую субботу на улицу, где красные солдаты проклинали его, искалечили лицо, а затем убили. [17]

В Пермской епархии за 1918 г. было убито не менее 42 священнослужителей. [18] Священник в Перми убит ЧК.который вырезал ему щеки и глаза, а затем провел его по улицам, прежде чем его похоронили заживо. Адроник, архиепископ Пермский, был арестован сразу после совершения обряда анафемы в его соборе. Вероятно, он был казнен вскоре после декабря 1919 года. В результате необычной ситуации, в которой местные жители оказали ЧК народную поддержку этим действиям, за убийством Адроника последовали массовые убийства пермского духовенства, в том числе викария-епископа Соликамского Феофана. . Делегация Всероссийского церковного собора в Москве отправилась в Пермь, чтобы расследовать происшедшее. Однако при возвращении на их поезд сели, и все они были расстреляны красными солдатами. [19]

Яков Свердлов («президент» Советской России) приказал в июне 1918 года взять заложников из рядов промышленных предпринимателей, членов либеральных и меньшевистских партий, а также духовенства. Мало кто из этих заложников выживет. [18]

В городе Черный Яр на Волге мирянин-миссионер Лев З. Кунсевич провозгласил патриаршей энциклике толпе. Кунсевич был арестован и публично расстрелян в июле 1918 года [20].

Епископ Вяземский Макарий (Гневушев) , которого любило местное население, был арестован за свою популярность летом 1918 года. Он был казнен вместе с четырнадцатью другими на поле под Смоленском, которым он служил и пытался утешить. с благословениями перед их казнью. Один из солдат, казнивших его впоследствии, признался на смертном одре, что убил святого. [21]

Епископ Белгородский Никодим (Кононов) ( ru ) в своих проповедях осуждал акты насилия, грабежа и убийства и был арестован местным комендантом ЧК Саенко на Рождество 1918 года. Сопротивление населения в знак протеста против его ареста вызвало Саенко освободить его и приказал ему больше не проповедовать эти вещи. Однако епископ продолжал проповедовать это, и его снова арестовали. Жена священника, которая выступила от имени епископа, была казнена на месте. Вскоре после этого епископа убили, но его труп замаскировали, чтобы он выглядел как солдат, и бросили на общее кладбище. [22]

В период с июня 1918 г. по январь 1919 г. в России (за исключением Поволжья, Камы и ряда других регионов) были убиты 1 митрополит, 18 епископов, 102 священника, 154 дьякона, 94 монаха и монахини, а также были заключены в тюрьму четыре епископа и 211 священников. Государство секвестрировало 718 приходов и 15 монастырей, закрыло 94 церкви и 26 монастырей, осквернило 14 церквей и 9 часовен, запретило 18 крестных ходов, силой разогнало 41 крестный ход и прервало церковные службы, оскорбив религиозные чувства в 22 города и 96 сел. [23]

14 января 1919 года в эстонском университетском городе Тарту отступающие красные солдаты убили двадцать священнослужителей. Среди убитых были епископ Таллиннский Платон (Кульбуш) , два православных священника, лютеранский пастор и шестнадцать мирян. [24]

Епископ Леонтий (фон Вимпффен) был убит вместе с большинством епархиального духовенства в 1919 году после того, как он произнес проповедь, в которой цитировались слова Иисуса: «Я был наг, и вы одели меня, я был болен, и вы заботились обо мне», и эта цитата была интерпретируется как выпад против большевиков. [25]

В Харькове священник по имени Моковский был казнен за критику большевиков в его проповедях. Когда его жена пришла забрать его тело, чекист отрубил ей конечности, проткнул ей грудь и убил. В селе Попасная Донецкого угольного бассейна священник Драгожинский был казнен за проповедь, которую расценили как нападение на красных.

Священник по имени Шангин был убит, а его тело изрезано на куски. Протоиерея Сурцова несколько дней избивали, затем расстреляли, а тело бросили в реку Печора. В городе Печора старого священника по имени Распутин привязали к телеграфному столбу, затем расстреляли, а затем его тело отдали собакам в пищу. В Селецке казнили псалмопевца Афанасия Смирнова за панихиду над мертвым французским солдатом.

Большевики закрывали церкви и использовали их для других целей. Были сообщения о пьяных оргиях в оскверненных церквях.

Предлогами для этих убийств обычно были якобы поддержка врага, критика большевиков и / или их идеологии либо либеральные и / или буржуазные симпатии. Приказ людям следовать законам Бога сверх того, что предписывает государство, также использовалось как предлог для их убийства. Неуверенность в успехе революции в первые годы могла также вызвать у большевиков некоторую паранойю по отношению к группам, которые они считали опасными.

Православная церковь, должно быть, думала, что большевики потеряют власть, потому что после избрания Тихона она объявила, что Русская Православная Церковь является национальной церковью России, что государству необходимо церковное одобрение, чтобы принимать законы по церковным вопросам, что богохульство должно оставаться незаконным, что церковные школы должны быть признаны и что глава государства, а также высшие должностные лица в сфере образования и религии должны быть православными. [7]

Православные были основной мишенью из-за их связи со старым режимом [26], хотя нападениям подвергались и другие религии. [27] Польский священник по имени Крапивницкий в 1918 году был арестован на праздник Корпус-Кристи и назначен к казни, но казнь была отменена после вмешательства польского правительства. После протеста Папы против преследования православной церкви режим принял ответные меры, арестовав архиепископа де Роппа из римско-католической епархии Могилева в апреле 1919 года, но позже он был освобожден в Польшу в обмен на арестованного польского коммуниста по имени Радек. в Польше. [28]Несмотря на то, что неправославные религии преследовались в царской России, лидеры других религиозных общин (христиане, мусульмане и евреи) выражали в это время послания сочувствия Православной церкви. [29] Многие из этих сект, преследуемых православным государством, оказались лучше подготовлены к ситуации после 1917 года, чем православная церковь. [8]

Первоначально государство демонстрировало дружеское отношение к протестантским евангелистам и мусульманам [30] , сохраняя при этом некоторые претензии на то, что они борются только с православной иерархией за ее отношения с царем, а не против религии в целом. Лидер протестантских евангелистов России Иван Проханов присоединился к большевикам в осуждении православной церкви как реакционной. [31]

Община меннонитов насчитывала 110 000 человек в 1917 году, и в следующем десятилетии они массово эмигрируют из России. [32]

В 1917 году на территории нового государства проживало 1,6 миллиона католиков. [33] До войны их было более 15 миллионов, но после потери Польши и западных территорий это число сильно сократилось. [6]

Христиане, не придерживающиеся ортодоксальных взглядов, на самом деле получат некоторую выгоду от увеличения членства в последующие годы, даже если православная церковь сокращается в членстве. В 1900 году около 11 процентов населения составляли христиане, принадлежащие к неправославным группировкам (не считая католиков), а к 1970 году это число составило 31 процент. [8]

Мусульмане [ править ]

Многих мусульман в Российской империи привлекла антиимпериалистическая позиция большевиков из-за империализма западных держав над мусульманскими странами. [30] Мусульманский социалистический комитет (МСК; русский: Мусульманский Социалистический комитет) был создан после Февральской революции .

Несмотря на свою жесткую антирелигиозную позицию, большевики в годы после революции и во время гражданской войны были в очень плохом положении для борьбы с исламом в Средней Азии. Поэтому большевики обратились к ним как к союзникам и пообещали им политическую независимость и свободу вероисповедания. [30] Ленин даже выразил восхищение мусульманами, которые боролись против империализма и рассматривали мусульманских народных героев как символы борьбы против империализма. [30]

В 1917 году большевики заявили мусульманам в России:

Всем трудящимся мусульманам России и Востока, чьи мечети и молельные дома были разрушены, чьи верования попирали цари и угнетатели России. Ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения отныне объявлены свободными и неприкосновенными. Организуйте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно. Это ваше право. Знайте, что ваши права ... защищены всей мощью революции и ее органов ... Поддержите эту революцию и ее правительство! [30]

Многие мусульмане восприняли этот призыв и увидели в этой революции средство расширения возможностей ислама. Затем влиятельная группа центральноазиатских марксистов во главе с Султаном Галиевым выступила с инициативой попытаться реформировать ислам для современной эпохи, и они были приняты государством в качестве буфера между ним и коренным населением центральноазиатских республик. [30]

Реакция населения [ править ]

Значительная часть населения была относительно безразлична к судьбе Церкви. Однако некоторая часть населения встала на защиту церкви и обеспечила ее дальнейшее выживание перед лицом нападения. [26] Власть церкви падала после Февральской революции. Когда Февральская революция сделала добровольную посещаемость солдатскими службами и принятие таинств, оба показателя снизились со 100% до 10%. Посещаемость церкви снова начала расти после того, как зверства большевиков стали более массовыми.

Население некоторых областей защищало свои церкви и духовенство, и даже оплачивало церковные расходы после того, как государство лишило его какого-либо финансирования; после прекращения государственной поддержки религии прихожанам пришлось полностью полагаться на добровольные пожертвования и добровольную поддержку своих прихожан, чтобы продолжать. [34] Служба Te Deum была запрещена, но в некоторых местах такие службы нарушили. В некоторых местах, например в городе Юзовка (Донецк), горняки и промышленные рабочие угрожали большевикам восстанием, если они причинят вред духовенству или церкви, и в результате большевики не предприняли никаких действий. В других местах люди так боялись тактики террора, что оставались пассивными, и даже священнослужители уступали требованиям большевиков. [35]

В крупных городах большие толпы мирян сотрудничали и критически действовали, чтобы спасти церкви. В Петрограде в январе 1918 года большевистский комиссар социальной защиты Александра Коллонтай направила войска в Александро-Невский монастырь, чтобы конфисковать его (официально) для социальных целей, и огромные толпы мирян пришли защищать его. Войска открыли огонь по толпе, но миряне стояли на своих местах и ​​не собирались разогнаться. Вскоре после этого крестный ход в Петрограде во главе с митрополитом Вениамином прошел по городу с несколькими сотнями тысяч участников.

Союзы мирян начали формироваться во многих городах для защиты Церкви. В Москве и Петрограде к этим лигам присоединилось от 6 до 10% населения. Эти союзы приняли меры по предотвращению захвата государством монастырей. В период с февраля по май 1918 г. в столкновениях между этими союзами и правительством было убито 687 человек. [36] Эти лиги были эффективны в спасении Церкви, отчасти потому, что государству было труднее игнорировать рабочие массы, составлявшие эти лиги, чем игнорировать бесправное духовенство.

Национализация церковной собственности [ править ]

Указ Ленина об отделении церкви от государства от 23 января 1918 года (по юлианскому календарю) лишил бывшую официальную церковь статуса юридического лица [37], права владеть собственностью [29] или проповедовать религию как в государственном, так и в частном порядке. школам [38] [39] или любой группе несовершеннолетних. [26] [40] Эта мера предназначалась для того, чтобы вывести церковь из строя и допустить ее крах. [41] В конце концов были закрыты все духовные школы, а также все монастыри и монастыри. [40] С упразднением правового статуса церкви миряне Русской Православной Церкви все больше получали контроль над своими приходами, что приводило к некоторым конфликтам между мирянами и духовенством.[34] Новое правительство в течение следующих нескольких лет развернуло кампанию по захвату церковного имущества. [42] Церкви были закрыты, и их можно было переоборудовать для других целей, таких как правительственные учреждения, колхозные общественные центры и склады.

Этот приказ о захвате имущества был осуществлен красными солдатами с беспощадной жестокостью. Они часто открывали огонь по толпам, окружавшим церкви, в попытке защитить их, а также по религиозным процессиям в знак протеста против преследований со стороны церкви. Таким образом были убиты тысячи людей, особенно весной 1918 года. Расстрелы крестных ходов хорошо известны в Воронеже, Шацке (Тамбовская область) и Туле (где тринадцать человек были убиты и многие ранены, в том числе епископ Корнилий). [43]

Патриарх Тихон отлучил советское руководство 19 января 1918 года (по юлианскому календарю) за проведение этой кампании. [44] В отместку режим арестовал и убил десятки епископов, тысячи низших священнослужителей и монахов, а также множество мирян. [45] Захват церковной собственности в течение следующих нескольких лет будет отмечен жестокой кампанией жестокого террора. [42]

Высокопоставленные православные епископы опубликовали доклады, в которых призывали церковь уделять больше внимания борьбе с атеизмом среди российского населения в 1918–1919 годах. Они также выступили с заявлениями о беспокойстве по поводу литургических изменений, проводимых священниками. [34]

Подавление чудес [ править ]

Для правительства было идеологически важно подавить и опровергнуть сообщения о чудесах, противоречащие марксистскому атеизму. В связи с этим 1 марта 1919 года правительство издало указ о «полной ликвидации культа трупов и мумий», который приказал публично обнажить мощи святых, чтобы показать их мошенничество (в противовес распространению веры. что тела святых чудом сохранились). В 1918 году даже прозвучали призывы объявить вне закона таинство Евхаристии из-за его чудесного преобразования, в которое верили православные и католики. [29]

Тело преподобного Сергия Радонежского было разоблачено как подделка, и советские СМИ с радостью распространили новость о том, что в его святыне нет ничего, кроме гнилых костей и пыли. «Революция и Церковь» писали: «Верующие больше не плачут, не впадают в истерику и больше не злятся на Советскую власть. Они видят, что богохульства не было ... обнаженным в глазах народа ». [46]

Из Сергиево-Троицкого монастыря, откуда эти мощи пришли эти мощи, ходила совсем другая история о том, что при обнажении мощей выяснилось, что тело святого было в отличном состоянии (он жил в 14 веке), а когда толпа Приехавших туда верующих видели, что они падали на колени в молитве, а большевистского полководца стащили с лошади и толпа избила. Аналогичное событие произошло во Владимире, когда были обнажены мощи двух святых, и врач, выступавший в качестве медицинского свидетеля, подтвердил свою веру своим собственным свидетельством. [47]

Однако в ряде случаев не находили ничего, кроме ткани и гнилых костей. Примером тому разоблачение Тихона Задонского и некоторых новгородских святых. Антирелигиозная пресса после таких случаев заявляла, что церковь обманывала нацию. Однако позже епископ Новгородский Алексий заявил, что церковь не учит, что святые обязательно должны быть невосприимчивыми к тлению или что непорочность тела является доказательством святости. [47]

Рассказы о сверхъестественных проявлениях в семьях фанатичных коммунистов, некоторые члены которых исповедовали христианство, якобы были обычным явлением в первые годы после 1917 года. [48] Наиболее частыми из таких чудес были внезапные обновления семейных икон, которые за долгие годы потемнели, и они внезапно засияли свежими красками, как будто только что нарисованные перед глазами коммуниста. Некоторые коммунисты вернулись в Церковь после таких событий.

Советская пропаганда опровергла эти утверждения, заявив, что это уловки, созданные священниками и кулаками для обмана людей.

Сретенская церковь на Сенном рынке в Киеве имела два позолоченных купола, которые за долгие годы полностью потускнели. Эти купола пережили аналогичную реконструкцию однажды, когда свет сиял от куполов так ярко, что сначала казалось, что он горит, и огромная толпа собралась, чтобы увидеть это в атмосфере религиозной эйфории. Сообщается, что свет пятнами перемещался вокруг купола в течение трех дней, поскольку они постепенно «обновлялись». Затем местная коммунистическая газета напечатала две статьи, одна из которых была подписана членами Академии наук, в которых говорилось, что явление вызвано редкой воздушной волной, содержащей особый электрический разряд. Свидетель утверждал, что позже стало известно, что ГПУ заставило Академию сказать следующее:и что в этом районе были и другие позолоченные вещи, которые не обновлялись подобным образом.[49] Несколько месяцев спустя церковь была взорвана.

Подобное событие произошло в церкви Святого Иордана, также в Киеве, которая вскоре после этого также была взорвана.

Одно из самых известных из этих предполагаемых чудес произошло в селе Калиновка недалеко от Винницы на Украине. Отряд конной полиции прибыл в село, чтобы закрыть местную церковь, но их встретили враждебные толпы. Толпа была слишком велика, чтобы полиция могла пробиться через нее, поэтому они отступили. Однако недалеко от церкви на перекрестке стояло традиционное Распятие, и полицейские в отчаянии открыли огонь по распятию. Одна из пуль попала в распятие в боку Христа, и, как сообщается, внезапно из отверстия хлынула кровь. Один из полицейских не справился с собой и упал с лошади, а остальные взлетели. Толпа встала на колени и молилась перед истекающим кровью распятием. Новость распространилась, и тысячи людей пришли посмотреть на нее.Сообщается, что кровь текла несколько дней. Вскоре после этого прибыло еще больше полицейских с приказом срубить распятие, но каждый раз они возвращались безуспешно, утверждая, что какая-то сила мешает им приблизиться к нему. Местная коммунистическая пресса пыталась объяснить это явление, утверждая, что в деревянном кресте за металлической фигурой образовалось скопление воды, и что как только пуля попала в металл, вода, которая стала красной из-за ржавчины металла, должна просочились. Толпы принесли с собой кресты, которые они установили рядом с ним, помолились перед ним и окунули ткани в чудесную кровь. Днями и ночами они пели гимны, а также зажигали свечи. Священники в страхе отсутствовали. По сообщениям, многие атеисты обратились в веру, увидев это.Вскоре после этого прибыло еще больше полицейских с приказом срубить распятие, но каждый раз они возвращались безуспешно, утверждая, что какая-то сила мешает им приблизиться к нему. Местная коммунистическая пресса пыталась объяснить это явление, утверждая, что в деревянном кресте за металлической фигурой образовалось скопление воды, и что как только пуля попала в металл, вода, которая стала красной из-за ржавчины металла, должна просочились. Толпы принесли с собой кресты, которые они установили рядом с ним, помолились перед ним и окунули ткани в чудесную кровь. Днями и ночами они пели гимны, а также зажигали свечи. Священники в страхе отсутствовали. По сообщениям, многие атеисты обратились в веру, увидев это.Вскоре после этого прибыло еще больше полицейских с приказом срубить распятие, но каждый раз они возвращались безуспешно, утверждая, что какая-то сила мешает им приблизиться к нему. Местная коммунистическая пресса пыталась объяснить это явление, утверждая, что в деревянном кресте за металлической фигурой образовалось скопление воды, и что как только пуля попала в металл, вода, которая стала красной из-за ржавчины металла, должна просочились. Толпы принесли с собой кресты, которые они установили рядом с ним, помолились перед ним и окунули ткани в чудесную кровь. Днями и ночами они пели гимны, а также зажигали свечи. Священники в страхе отсутствовали. По сообщениям, многие атеисты обратились в веру, увидев это.[50] При первой же возможности Советы уничтожили кровоточащее Распятие и все прилегающие кресты. Позже утверждалось, что комиссия экспертов сообщила, что жидкость, выходящая из пулевого отверстия, не была кровью. Люди, собравшиеся там в тот день, позже были изображены пьяницами, дураками и подонками, и утверждалось, что целование Распятия привело к вспышке сифилиса, а также к массовым грабежам. [51]

Другое законодательство и официальные меры [ править ]

В ноябре 1917 года, через несколько недель после революции, был образован Народный комиссариат просвещения , который через месяц создал Всероссийский союз учителей-интернационалистов с целью исключения религиозного обучения из школьной программы. Для усиления антирелигиозной пропаганды в школьной системе в ноябре 1920 г. было создано Главное управление политического просвещения (Главполитпросвет) [52] [53].

После того, как регистрация брака была секуляризована, местные власти начали принуждать духовенство вступать в повторный брак с теми, чьи браки были расторгнуты в результате гражданского развода. Церковь была готова вступить в повторный брак только с теми, кто соответствовал церковным канонам (из нагорной проповеди Иисуса, когда Он заявляет, что разводиться и вступать в повторный брак неправильно, за исключением случаев целомудрия). Эта ситуация была разрешена в мае 1920 года, когда Патриарх передал все формальные процедуры брака и развода гражданским властям. [54]

В Харькове духовенству было запрещено крестить, жениться или хоронить кого-либо без разрешения исполкома местного Совета. Это означало, что младенцы умирали некрещеными, а трупы разлагались, пока родственники не получили разрешение похоронить их в церкви.

На юго-востоке Украины местные власти заставляли евреев выполнять общинные работы по субботам. В Луганске синагогу превратили в общественную баню. Однако такие нападения на другие религии не были столь распространены и, скорее всего, исходили от местных властей, а не от центрального правительства.

До революции Ленин принимал верующих в ряды большевистской партии, пока они работали над достижением партийных целей. Это произошло потому, что первоначальное завоевание власти было более приоритетным, чем распространение атеизма. [55] После прихода к власти большевиков, старые члены партии, которые были верующими, сначала в исключительных случаях проявляли некоторую терпимость. [56] Позднее Ярославский вспоминал эпизод, когда старый член партии написал в верхней части анкеты: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь. [55]

Первоначально в идеологии считалось, что религия быстро исчезнет с приходом революции и что ее замена атеизмом будет неизбежна. [57] Однако руководству нового государства не потребовалось много времени, чтобы прийти к выводу, что религия не исчезнет сама по себе, и нужно приложить больше усилий для антирелигиозной пропаганды. [58] [59]

С этой целью атеистическая работа была централизованно консолидирована в Управлении агитации и пропаганды ЦК КП (Агитпроп) в 1920 году, используя руководящие принципы статьи 13 Коммунистической партии России (РКП), принятые 8-м съездом партии.

В статье 13 говорится

Что касается религии, РКП не будет удовлетворена декретированным разделением церкви и государства ... Партия стремится к полному разрушению связей между эксплуататорскими классами и ... религиозной пропагандой, одновременно содействуя фактическому освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организации самой широкой просветительской и антирелигиозной пропаганды. При этом необходимо тщательно избегать любого оскорбления чувств верующих, которое могло бы привести к ожесточению религиозного фанатизма.

[59] [60]

Статья будет очень важна в антирелигиозной политике СССР в последующие годы, а ее последнее предложение, которое будет игнорироваться и отозваться в другой момент советской истории, сыграет важную роль в более позднем соперничестве в борьбе за власть. более поздних лет между разными советскими лидерами. [53]

Антимонашеский поход [ править ]

Государство занимало особенно жесткую позицию против монашества в православной церкви, которое оно рассматривало как важнейший институт духовной жизни церкви, особенно благодаря их функции центров паломничества. Их престиж, а также возможность их использования для координации сопротивления также спровоцировали государство. Широко распространенная кампания по ликвидации монастырей была предпринята с большой жестокостью, и многие монахи и верующие были убиты.

К 1921 году количество ликвидированных монастырей и женских монастырей выросло до 573. Их ликвидировали на том основании, что они были паразитическими сообществами. Патриарх в ответ превратил монастыри в рабочие коммуны по образцу добровольных православных аграрных общин (существовавших до 1917 года). Режим отреагировал на этот шаг, обвинив Церковь в попытке создать собственное государство и экономику и запретил ей это делать.

Антирелигиозная пропаганда [ править ]

Атеистическая пропаганда считалась крайне важной для партии Ленина с первых дореволюционных дней [61], и вскоре после ее прихода к власти режим быстро создал атеистические журналы для нападок на религию. [60] Первый из них издавался Народным комиссариатом юстиции под названием « Революция и церковь» (Revolustiia i tserkov) . В первых выпусках этой публикации православная церковь обвинялась в мошенничестве, и в ней пытались посеять раскол, выделив православных для нападок, а протестантов и мусульман представляя как поддерживающих государство.

Публичные дебаты между христианами и атеистами велись после революции до тех пор, пока они не были приостановлены в 1929 году. Среди известных участников этих дебатов был и атеист, нарком просвещения Анатолий Луначарский . Люди часами выстраивались в очередь, чтобы занять места, чтобы их увидеть. Власти иногда пытались ограничить время выступления христиан десятью минутами, а в других случаях дебаты прекращались в последнюю минуту. Профессор В.С. Марцинковский, воспитанный как ортодокс, но ставший протестантом-евангелистом, был одним из лучших в религиозном плане, и Луначарский, как сообщается, отменил один из своих дебатов с ним после того, как проиграл в предыдущих дебатах. [62] Однажды в 1921 году большая толпа комсомольцевкритики прибыли на один из дебатов Марцинковского и заняли два первых ряда. Когда вождь попытался перебить его, его мальчишки не поддержали его, и после этого комсомольцу сказали, что он не сказал того, что им сказали. [62]

Противоречие [ править ]

Во время Второй мировой войны нацистский коллаборационист митрополит Вильнюсский Сергий , православный епископ описал действия большевиков в отношении православной церкви как демонстрацию «крайней жестокости» и заявил, что православные христиане преследовались за их веру, а не потому, что бойшевики видели церковь как контрреволюционный центр оппозиции своему режиму. [63]

См. Также [ править ]

  • Марксистско-ленинский атеизм
  • Гонения на христиан в Советском Союзе
  • Гонения на христиан в странах Варшавского договора
  • Советское антирелигиозное законодательство
  • Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928)
  • Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941)
  • Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964)
  • Антирелигиозная кампания СССР (1970–1990 гг.)

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б в г Арто Луукканен (1994). Партия неверия . Хельсинки: Studia Historica 48. ISBN 978-951-710-008-3. OCLC  832629341 . OL  25433417M {{несогласованные цитаты}}
  2. ^ О.А. Golinenko (О.А. ГОЛИНЕНКО) "вопросы Льва Толстого в виде духоборов" (ВОПРОСЫ Л.Н. ТОЛСТОГО ДУХОБОР) (на русском языке )
  3. ^ "Какую роль Православная Церковь сыграла в Реформации в 16 веке?" . Жить православной жизнью . Архивировано из оригинального 29 августа 2015 года . Проверено 25 августа 2015 года .
  4. ^ Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: Современная история русского православия , Westview Press, 2003, 1 ISBN 9780813340678 
  5. Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен . ME Sharpe inc., 2002 16 ISBN 9780765607492 
  6. ^ а б Беккер, Винфрид. «Дипломаты и миссионеры: роль посольств Германии в Москве и Риме в отношениях между Россией и Ватиканом с 1921 по 1929 год». Католический исторический обзор 92.1 (2006)
  7. ^ а б Дэвис стр. 2
  8. ^ a b c Поль Фрозе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия не удалась. Журнал научного изучения религии , Vol. 43, No. 1 (март 2004 г.), стр. 35-50
  9. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике, и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования , St Martin's Press, Нью-Йорк (1988)
  10. ^ a b Поспиловский с. 10
  11. ^ Поспиеловски стр. 9-10
  12. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 10-11
  13. ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 11
  14. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). С. 2-3.
  15. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 3
  16. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). С. 3-4.
  17. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 5
  18. ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 5.
  19. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). С. 6-7.
  20. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 6.
  21. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 7.
  22. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 8
  23. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 14-15
  24. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 10
  25. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 8.
  26. ^ a b c Письма митрополита Вильнюсского Сергия (Воскресенского) http://en.wikisource.org/wiki/Letters_of_Metropolitan_Sergii_of_Vilnius
  27. ^ Сабрина Петра Рамет, Ред., Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета (1993). П 5-6
  28. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 13-14
  29. ^ a b c Письма из Москвы Глеба Якунина и Льва Регельсона, «Архивная копия» . Архивировано из оригинала на 2009-08-16 . Проверено 18 июня 2009 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  30. ^ a b c d e f Froese, Paul. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Церковно-государственный журнал 47,3 (2005)
  31. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 18
  32. ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование . University of New York Press, 1978, стр. 201
  33. ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование . University of New York Press, 1978, стр. 240
  34. ^ a b c Грегори Л. Фриз. Контрреформация в русском православии: ответ народа на религиозные нововведения, 1922-1925 гг. Славянское обозрение , т. 54, No. 2 (лето, 1995), стр. 305-339
  35. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 16-17
  36. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 17
  37. ^ Ольга Tchepournaya. Скрытая сфера религиозных поисков в Советском Союзе: независимые религиозные общины в Ленинграде с 1960-х по 1970-е годы. Социология религии 64.3 (осень 2003 г.): с. 377 (12). (4690 слов)
  38. ^ Российская конституция 1918 г., http://www.marxists.org/history/ussr/government/constitution/1918/article2.htm
  39. ^ Пол Диксон, Религия в Советском Союзе, впервые опубликовано в 1945 г. в Workers International News , его можно найти по адресу: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
  40. ^ a b «Советские репрессии против Украинской католической церкви». Бюллетень Государственного департамента 87 (1987)
  41. Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен . ME Sharpe inc., 2002 стр. 3
  42. ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 27
  43. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 12
  44. ^ Натаниэль Дэвис, Долгая прогулка до церкви: Современная история русского православия , Westview Press, 2003, 2
  45. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская церковь при советском режиме, 1917-1983 (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984) гл. 2.
  46. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 19
  47. ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 20
  48. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 21 год
  49. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 21-22
  50. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 22-23
  51. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 23
  52. ^ Сабрина Петра Рамет, Ред., Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета (1993). п. 4
  53. ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 29
  54. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 12-13
  55. ^ a b Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961) стр. 4
  56. ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр. 4
  57. Владимир Ильич Ленин, Отношение рабочей партии к религии. «Пролетарий» , № 45, 13 (26) мая 1909 г. См .: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm.
  58. ^ Сабрина Петра Рамет, Ред., Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета (1993). Стр. 4
  59. ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 28 год
  60. ^ a b Пол Диксон, Религия в Советском Союзе, впервые опубликовано в 1945 г. в Workers International News, его можно найти по адресу: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
  61. Владимир Ильич Ленин, Отношение рабочей партии к религии. «Пролетарий», № 45, 13 (26) мая 1909 г. См .: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm.
  62. ^ a b Поспиловский Дмитрий Васильевич. История советского атеизма в теории и на практике и верующий , том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 39
  63. Письма митрополита Вильнюсского Сергия . Gloria.tv . 2012-02-20 . Проверено 8 марта 2014 .