Апофеоз

Апофеоз Венеции (1585) Паоло Веронезе

Апофеоз Корнелиса де Витта на фоне рейда на Чатем.

Апофеоз ( греч . Ἀποθέωσις , от ἀποθεόω / ἀποθεῶ , «обожествлять»; также называемый обожествлением и обожествлением с латыни : deificatio , букв.  «Делание божественным») - это прославление субъекта до божественного уровня и чаще всего обращение с человеком как с богом . Этот термин имеет значение в теологии , где он относится к вере , и в искусстве , где он относится к жанру .

В богословии апофеозом называется идея о том, что человек был возведен до уровня бога. В искусстве этот термин относится к обращению с любым предметом (фигурой, группой, местностью, мотивом, условностью или мелодией) особенно величественным или возвышенным образом.

Древний Ближний Восток [ править ]

До эллинистического периода имперские культы были известны в Древнем Египте ( фараоны ) и Месопотамии (от Нарам-Сина до Хаммурапи ). Со времен Нового Царства все умершие фараоны были обожествлены как бог Осирис . Архитектор Имхотеп был обожествлен после его смерти.

Древняя Греция [ править ]

С по крайней мере геометрического периода девятого века до н.э., давно умершие герои , связанные с основателем мифы греческих сайтов были предоставлены хтоническими обряды в их heroon , или «герой-храм».

В греческом мире первым вождем, оказавшим себе божественные почести, был Филипп II Македонский . На его свадьбе с шестой женой изображение Филиппа на троне несли процессией среди олимпийских богов ; «его пример в Айгае стал обычай, переходя к македонским царям, которым позже поклонялись в греческой Азии , от них к Юлию Цезарю и, таким образом, к императорам Рима». ^[1] Такие лидеры эллинистических государств могли получить статус, равный богам, до смерти (например, Александр Великий ) или впоследствии (например, члены династии Птолемеев). Героический культовый статус, подобный апофеозу, также был удостоен чести нескольких уважаемых художников далекого прошлого, особенно Гомера .

Древние и классические греческие культы героев в шестом веке стали преимущественно гражданскими, начавшимися от их семейных корней; к пятому веку ни один из прихожан не основывал свой авторитет, прослеживая происхождение до героя, за исключением некоторых семей, унаследовавших определенные жреческие культы, такие как Эвмолпиды (потомки Эвмолпа ) Элевсинских мистерий , и некоторые унаследовали духовенство в сайты оракулов . С другой стороны, греческие культы героев можно отличить от римского культа мертвых императоров , потому что герой не считался взошедшим на Олимп или богом: он находился под землей, и его власть была чисто локальной. По этой причине культы героев былихтоническая в природе, и их ритуалы более близко напоминали для Гекаты и Персефоны , чем те , для Зевса и Аполлона . Двумя исключениями были Геракл и Асклепий , которых можно было почитать как богов или героев, иногда с помощью хтонических ночных обрядов и жертвоприношений на следующий день. Один бог, которого считают героем человечества, - это Прометей , он тайно украл огонь с горы Олимп и представил его человечеству.

Древний Рим [ править ]

Вплоть до конца республики бог Квирин был единственным, кого римляне считали апофеозом за его отождествление / синкретизм с Ромулом . (См. Эвгемеризм ). ^[2] Впоследствии апофеозом в Древнем Риме был процесс, при котором умерший правитель признавался божественным его преемником, обычно также по указу Сената и по всеобщему согласию . В дополнение к уважению, нынешний правитель часто обожествлял популярного предшественника, чтобы узаконить себя и завоевать популярность у народа. Высший класс , не всегда принимает участие в императорском культе , ^{[цитата необходима ],}а некоторые в частном порядке высмеивали апофеоз неумелых и слабых императоров, как в сатире«Тыквенификация (Божественного) Клавдия», которую обычно приписываютСенеке.

На пике имперского культа во времена Римской империи иногда обожествлялись и умершие близкие императора - наследники, императрицы или любовники, как Антиной Адриана . Обожествленным людям посмертно было присвоено звание Divus ( Diva, если женщины) своим именам, чтобы обозначить их божественность. Традиционная римская религия проводила различие между deus (богом) и divus (смертным, ставшим божественным или обожествленным), хотя и не всегда. Храмы и колонны были возведены, чтобы предоставить место для поклонения.

В римской истории « Купидон и Психея» Зевс дает смертной Психее амброзию богов, превращая ее в самого бога.

Древний Китай [ править ]

Династии Мин эпическая Инвеститура Богов наносит большую степень с обожествлением легендами. Многие смертные были обожествлены в даосский пантеон , такие как Гуань Юй , Железный костыль Ли и Фань Куай . Генерал династии Сун Юэ Фэй был обожествлен во времена династии Мин, и некоторые практикующие считают его одним из трех высокопоставленных небесных генералов. ^{[3] [4]}

Древняя Индия, Юго-Восточная Азия и Северная Корея [ править ]

Различные индуистские и буддийские правители в прошлом представлялись божествами, особенно после смерти, от Индии до Индонезии .

Умерший северокорейский лидер Ким Ир Сен является основным объектом северокорейского культа личности, в котором с ним обращаются так же, как и с явно апофеозным лидером, со статуями и памятниками, посвященными « Вечному президенту », ежегодному празднованию его рождения. , проявление молодоженами почтения к его ближайшей статуе, ^[5] и северокорейский календарь, являющийся календарем чучхе, основанным на дате рождения Ким Ир Сена.

Христианство [ править ]

Вместо слова «апофеоз» христианское богословие использует в английском языке слова «обожествление» или «обожествление» или греческое слово « теозис ». Традиционное господствующее богословие, как Востока, так и Запада, рассматривает Иисуса Христа как предсуществующего Бога, который начал смертное существование, а не как смертное существо, достигшее божественности. Он утверждает, что он сделал возможным для людей подняться до уровня разделения божественной природы: он стал человеком, чтобы сделать людей «причастниками божественной природы» ^{[6] [ оригинальное исследование? ]} «Ибо вот почему Слово стало человеком, и Сын Божий стал Сыном человеческим: так что человек, вступив в общение со Словом и таким образом приняв божественное сыновство,может стать сыном Божьим. "^[7] «Ибо Он соделался человеком, чтобы мы сделались Богом». ^[8] «Единородный Сын Божий, желая сделать нас соучастниками Его божественности, принял нашу природу, чтобы он, сотворив человека, мог сделать людей богами». ^[9]

Вестминстерский словарь христианского богословия, составленный англиканским священником Аланом Ричардсоном ^[10] , содержит следующее в статье под названием «Обожествление»:

Обожествление (греческое богословие) - для Православия цель каждого христианина. Согласно Библии, человек «создан по образу и подобию Бога». . . Человек может стать подобным Богу, обожествиться, стать богом по благодати. Это учение основано на многих отрывках как из Ветхого, так и из Нового Завета (например, Пс. 82 (81) .6; 2 Петра 1.4), и, по сути, это учение обоих апостолов Павла, хотя он склонен использовать язык сыновнего усыновления ( ср. Рим. 8.9–17; Гал. 4.5–7) и Четвертое Евангелие (ср. 17.21–23).

Язык II Петра был использован Святым Иринеем в его знаменитой фразе: «Если Слово было сотворено человеком, значит, люди могут быть сделаны богами» (Adv. Haer V, Pref.), И становится стандартом. в греческом богословии. В четвертом веке святой Афанасий почти дословно повторяет Иринея, а в пятом веке святой Кирилл Александрийский говорит, что мы станем сыновьями «через участие» (греч. Метексис). Обожествление - центральная идея духовности св. Максима Исповедника, для которого это учение является следствием воплощения: «Обожествление, вкратце, есть охват и осуществление всех времен и веков». . . и святой Симеон Новый Богослов в конце X века пишет: «Тот, кто является Богом по природе, беседует с теми, кого он сделал богами по благодати, как друг беседует со своими друзьями,лицом к лицу.' . . .

Римско-католическая церковь [ править ]

Римско-католическая церковь не использует термин «апофеоз».

В соответствии с греческим словом обожений являются Latin -derived слово «обожение» и «обожение» , используемое в частях католической церкви , которые латинская традиции. Эта концепция получила меньшее значение в западном богословии, чем в восточно-католических церквях , но присутствует в литургических молитвах Латинской церкви , таких как молитва дьякона или священника, когда наливает вино и немного воды в чашу: «Благодаря тайне этой воды и вина, пусть мы приобщимся к божественности Христа, Который смирил Себя, чтобы разделить нашу человечность». ^[11] Катехизис Католической Церкви цитирует с одобрением Святого Афанасияsговоря: «Сын Божий стал человеком, чтобы нам стать Богом». ^{[8] [12]}

Католическое богословие подчеркивает концепцию сверхъестественной жизни, «новое творение и возвышение, возрождение, это соучастие и приобщение к божественной природе» ^[13] (ср. 2 Петра 1: 4 ). В католическом учении существует важное различие между естественной жизнью и сверхъестественной жизнью, последняя - это «жизнь, которую Бог в акте любви дает людям даром, чтобы возвысить их над их естественной жизнью» и которую они получают через молитву и таинства; действительно, католическая церковь считает, что человеческое существование имеет своей целью обретение, сохранение и усиление этой сверхъестественной жизни. ^[14]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней [ править ]

В этом разделе есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Этот раздел может чрезмерно полагаться на источники, слишком тесно связанные с предметом , что может помешать проверке и нейтральности статьи . Пожалуйста, помогите улучшить его , заменив их более подходящими ссылками на надежные, независимые сторонние источники . ( Март 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить это сообщение-шаблон ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД или мормоны ), связанная с протестантизмом, верит в апофеоз в соответствии с христианской традицией обожествления или обожествления, но называет это возвышением или вечной жизнью и считает это должно быть выполнено «освящением». Они верят, что люди могут жить с Богом всю вечность в семьях и в конечном итоге сами стать богами, но оставаться подчиненными Богу Отцу, Иисусу Христу и Святому Духу. Хотя основное внимание Церкви СПД уделяется Иисусу из Назарета и его искупительной жертве за человека, ^[15]Святые последних дней верят, что одной из целей миссии Христа и Его искупления является возвышение или христианское обожествление человека. ^[16] Третий Символ веры Церкви Иисуса Христа Святых последних дней гласит, что все люди могут быть спасены от греха Искуплением Иисуса Христа, а Евангельская доктрина СПД (опубликованная) утверждает, что все люди будут спасены. и воскреснет от смерти. Однако только те, кто достаточно послушны и примут искупление, благодать и милость Иисуса Христа до воскресения и окончательного суда, будут «возвышены» и получат буквальное христианское обожествление .

Одна популярная цитата Святых последних дней, которую в 1837 году часто приписывают первому лидеру Церкви Лоренцо Сноу, гласит: «Каков человек сейчас, Бог когда-то был: каким Бог является сейчас, человек может быть». ^{[17] [18]} Учение было впервые преподано Джозефом Смитом, когда он указывал на Иоанна 5:19 в Новом Завете ; он сказал, что «Сам Бог, Отец всех нас, жил на земле, как и Сам Иисус Христос». ^[19] Многие ^{[ кто? ]} Ученые СПД и не-СПД также обсуждали взаимосвязь между верой Святых последних дней в возвышение и древнехристианским теозисом, или обожествлением, как это было сформулировано отцами ранней церкви .^{[18] [ Страница необходимости ] [ нужен источник третьих сторон ] [ указать ]} Несколько ^{[ кто? ]} СПД и историки, не относящиеся к СПД, специализирующиеся на исследованиях ранней христианской церкви, также утверждают, что вера Святых последних дней в вечное развитие больше похожа на древнехристианское обожествление, изложенное в многочисленных святоотеческих сочинениях 1-4 веков нашей эры, чем верования любой другой современной религиозной группы христианской традиции. ^{[18] [ страница нуждалась ] [ сторонний источник требуется ] [ ненадежный источник? ]}

Члены Церкви считают, что изначальная христианская вера в божественный потенциал человека постепенно утратила свое значение и важность в течение столетий после смерти апостолов, поскольку доктринальные изменения, внесенные постапостольскими теологами, заставили христиан потерять из виду истинную природу Бога и его цель создания человечества. Представление о природе Бога, которое в конце концов было принято в качестве христианской доктрины в 4 веке, отделило божественность от человечества, определив Божество как трех лиц, разделяющих общую божественную субстанцию. Эта классификация Бога с точки зрения субстанции не встречается в Священных Писаниях ^{[20] [21],} но во многих аспектах отражает греческие метафизические философии, которые, как известно, повлияли на мышление отцов церкви ^[22].такие как Иустин Мученик , Ориген и Августин . Мормоны учат, что с помощью современного откровения Бог восстановил знание о том, что он является буквальным отцом наших духов (Евреям 12: 9) и что библейские ссылки на Бога, сотворившего человечество по своему образу и подобию, никоим образом не являются аллегорическими. Таким образом, мормоны утверждают, что как буквальные потомки Бога Отца (Деяния 17: 28–29), люди могут стать наследниками Его славы и сонаследниками Христу (Римлянам 8: 16-17). Слава, как верят мормоны, заключается не в сущности Бога, а в Его разуме: другими словами, в свете и истине (Учение и Заветы 93:36 ^[23]).). Таким образом, цель людей - расти и развиваться, чтобы стать подобными Небесному Отцу. Смертность рассматривается как решающий шаг в процессе обретения духовными детьми Бога тела, которое, хотя и сформировано по образу тела Отца, подвержено боли, болезням, искушениям и смерти. Цель этой земной жизни - научиться выбирать истину перед лицом этого противостояния, тем самым обретая необходимый опыт и мудрость. Уровень интеллекта, которого мы достигаем в этой жизни, повысится в Воскресении (Учение и Заветы 130: 18–19). Тогда тела станут бессмертными, как тела Отца и Сына (Филиппийцам 3:21), но степень славы, в которой воскреснет каждый человек, зависит от Страшного суда (Откровение 20:13, 1 Коринфянам 15: 40–41). ). Те, кто достоин вернуться к Богу »присутствие может продолжать прогрессировать к полноте Божьей славы, которую мормоны называют вечной жизнью, иливозвышение (Учение и Заветы 76).

Концепция апофеоза / возвышения СПД выражена в Священных Писаниях СПД (Мосия 3:19, Алма 13:12, У. и З. 78: 7, У. и З. 78:22, У. и З. 84: 4, У. и З. 84:23, У. и З. 88:68, У. и З. 93 : 28), и это выражено одним из членов Кворума Двенадцати Апостолов: «Несмотря на наши трудности, живя праведно и стойко вынося, мы можем в конечном итоге стать в большей степени похожими на Иисуса в наших чертах и ​​качествах, чтобы однажды мы могли жить дальше. в присутствии Отца во веки веков »(Нил Максвелл, октябрь 1997 г.).

В начале 2014 года церковь СПД опубликовала на официальном сайте церкви эссе, в котором конкретно рассматриваются основы, история и официальные убеждения относительно апофеоза. ^[24] В эссе рассматриваются библейские основы этой веры, учения ранних Отцов церкви по поводу обожествления и учения руководителей церкви СПД, начиная с Джозефа Смита.

Уэслианский протестантизм [ править ]

В частности, в уэслианском протестантизме теозис иногда подразумевает доктрину полного освящения, которая вкратце учит, что цель христианина, в принципе достижимая, - жить без какого-либо (добровольного) греха (христианское совершенство). Уэслианские богословы обнаруживают влияние на Уэсли со стороны восточных отцов, которые видели драму спасения, ведущую к обожествлению (апофеозу) человека, чтобы совершенство, которое изначально было частью человеческой природы в творении, но искаженное грехопадением, могло принести общение. с божественным. ^[25]

В искусстве [ править ]

В искусстве дело обстоит практично: возведение фигуры до божественного уровня влечет за собой определенные условности. Итак, жанр апофеоза существует в христианском искусстве, как и в другом искусстве. Черты жанра апофеоза можно увидеть в сюжетах, подчеркивающих божественность Христа ( Преображение , Вознесение , Христос Вседержитель ) и изображающих святых «во славе», то есть в их ролях как «Бог явил» (Успение, Вознесение и т. Д.) .).

Более поздние художники использовали эту концепцию для мотивов, начиная от искреннего уважения к умершим ( фреска Константино Брумиди « Апофеоз Вашингтона на куполе здания Капитолия США в Вашингтоне, округ Колумбия» ) до художественных комментариев ( Сальвадор Дали или Энгра. « Апофеоз Гомера» ), до пародийных и пародийных апофеев для комедийного эффекта.

Многие современные лидеры использовали художественные образы, если не теологию апофеоза. Примеры включают в себя Рубенс изображениями «S от Джеймса I Англии в Банкуэтинг доме (выражение божественного права королей ) или Генри IV Франции , или апофеоз Appiani о Наполеоне . В CH Нихаус -разработана Апофеоз Сент - Луис ( Людовик IX Франции) стал символом Сент-Луиса, штат Миссури. Этот термин стал использоваться в переносном смысле для обозначения возвышения мертвого лидера (часто убитого и / или замученного) до своего рода сверхчеловеческой харизматической фигуры и эффективного стирания всех недостатков и споров, связанных с его именем. в жизни - например, Авраам Линкольн в США , Ленин в СССР , Ицхак Рабин в Израиле или Ким Чен Ир в Северной Корее .

В музыке [ править ]

Апофеоз в музыке относится к появлению темы в великой или возвышенной форме. Он представляет собой музыкальный эквивалент жанра апофеоза в изобразительном искусстве, особенно там, где тема так или иначе связана с историческими персонажами или драматическими персонажами. Завершая крупномасштабное произведение, апофеоз действует как перорация по аналогии с искусством риторики .

Моменты апофеоза изобилуют музыкой, и в некоторых случаях появляется само слово. Франсуа Куперен написал два апофеоза, один для Арканджело Корелли ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ) и один для Жана Батиста Люлли ( L'Apothéose de Lully ). Гектор Берлиоз использовал «Апофеоз» в качестве названия заключительной части своей Grande symphonie funèbre et triomphale , сочинения, написанного в 1846 году для освящения памятника французским погибшим на войне. Два балета Петра Ильича Чайковского , «Спящая красавица» и «Щелкунчик» , содержат апофеозы в финале; то же самое верно и в отношении" Баядерка " Людвига Минкуса . Игорь Стравинский написал два балета, « Аполлон» и « Орфей» , в каждом из которых есть эпизоды под названием «Апофеоз». Заключительная картина Мориса Равеля « Мать л'Ой» также называется «Апофеоз». Чешский композитор Карел Хуса , обеспокоенный в 1970 году распространением оружия и ухудшением состояния окружающей среды, назвал свой музыкальный ответ Апофеозом этой Земли . Арам Хачатурян назвал отрывок из своего балета « Спартак » «Восход и апофеоз». Рихард Вагнер , имея в виду живые ритмыкоторые пронизывают Людвиг ван Бетховен «s Симфония № 7 , назвал его„апофеоз танца“. ^[26] Балет Александра Глазунова « Времена года» , соч.67 имеет завершающую часть: - Осень: Сцена и апофеоз.

Музыкальный театр часто использует апофеоз, хотя его легко спутать с мотивом (повествованием) . Одним из мета-примеров этого является «Парень, которому не нравились мюзиклы» , где музыкальный театр обожествляется персонажами пьесы, за исключением главного героя.

В стихах [ править ]

Самуэль Менаше (1925–2011) написал стихотворение под названием « Апофеоз», как и Барбара Кингсолвер . Эмили Дикинсон (1830–1886) написала « Любовь, стихотворение 18: Апофеоз». В « Танцах звуков» поэта Деяна Стояновича есть строчка: «Искусство - это апофеоз». Пол Лоуренс Данбар написал стихотворение под названием «Апофеоз любви». Сэмюэл Тейлор Кольридж написал стихотворение под названием «Апофеоз, или Снежная капля» в 1787 году.

В науке [ править ]

В эссе, озаглавленном «Безграничная сила науки» , Питер Аткинс назвал науку апофеозом, написав:

Наука, прежде всего, уважает силу человеческого интеллекта. Наука - это апофеоз интеллекта и завершение эпохи Возрождения. Наука уважает потенциал человечества глубже, чем религия. ^[27]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Боак, Артур Э.Р. «Теоретические основы обожествления правителей в древности», в: Classical Journal vol. 11. 1916. С. 293–297.
• Бёмер, Франц. "Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom", Лейпциг, 1943 г.
• Буркерт, Вальтер. « Цезарь и Ромул-Квирин », в: Historia vol. 11. 1962. С. 356–376.
• Энгельс, Давид. « Postea dictus est inter deos acceptus. Wetterzauber und Königsmord: Zu den Hintergründen der Vergöttlichung frührömischer Könige», in: Gymnasium vol 114, 2007, pp. 103–130.
• Гарнетт, Ричард ; Макинтош, Роберт (1911). «Апофеоз»  . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . 2 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 206–207.
• Калакауа, Дэвид. «Апофеоз Пеле: Приключения Богини с Камапуаа» в «Легендах и мифах Гавайев»
• Король, Стивен. " Темная Башня: Стрелок
• Лиу-Жиль, Бернадетт. "Divinisation des morts dans la Rome ancienne", в: Revue Belge de Philologie vol. 71, 1993, стр. 107–115.
• Ричард, Жан-Клод. "Эней, Ромул, Сезар и ледовые похороны", в: Mélanges de l'École française de Rome, том. 78, 1966, с. 67–78.
• Субин, Анна Делла. Accidental Gods: On Men Unwittingly Turned Divine , Granta (ожидается в апреле 2021 г.)

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Обожествление

Поищите апофеоз в Викисловаре, бесплатном словаре.

Викискладе есть медиафайлы по теме апофеоза .

• 'Жизнь с богами': беседа BBC Four Thought с Анной Делла Субин, автором книги Accidental Gods , 16 января 2020 г.
• Апоколоцинтоз Сенеки в проекте Гутенберг
• Франсуа Куперен. "Апотеоза Корелли" и "Апотеоза Люлли" на IMSLP