Апсатский (также Avsati или Æfsati , Грузия : აფსათი ) является мужским божеством из птиц и животных в мифологии из народов Кавказа . [1] [2] Его имя может происходить от абхазского слова a-psaatʷ , означающего «птица», [3] или, возможно, от имени христианского святого, с которым он был в народе связан, святого Евстафия . [4] [5] Некоторые источники считают его ответственным за всю добытую дичь., в то время как другие считают, что он специально присматривает за рыбами и птицами. [5] В некоторых циклах он является основным богом охоты , а в других - частью пантеона охотничьих божеств. [6] Несколько источников связывают его с громом и молнией. [7]
Сванский народ
В SVAN люди из Грузии Regard Апсатской как один среди пантеона охотничьих божеств, говорят помощники божеств Бера Shishvlish , «Властелин Лысая горя». [8] Для сванов Апсат - покровитель рыб и птиц. В этом качестве он работает с Джгирагом (сванское имя Святого Георгия ), который связан с охотниками и волками, Чхек'иш ангельвез (Ангел леса), который отвечает за лесных животных, таких как медведи и лисы, и богиня Дали , покровительница горных копытных животных вроде козлов. [2] [8]
Считается, что связь Апсата с рыбами и птицами происходит от орла, который, как рыба-рыба, ассоциируется как с небом, так и с водой. [6]
Осетинский народ
К осетинскому народу , Апсатский называются Avsati или Æfsati, и он рассматриваются в качестве основных божеств охоты. [9] Таким он появляется в осетинском эпосе под названием « Нартская сага» . [5] Осетинские охотники называли дичь скотом Эфсати (по- осетински : aefsatijy fos ). [1] Охотники приносили жертвы и пели гимны, умоляя его, и в случае успеха в охоте предлагали в благодарность жареные органы, такие как сердце или печень. [9] Чаще всего его изображают пожилым, бородатым, одноглазым или слепым. [10] Говорили, что он жил в хижине в глубине леса со своей женой и дочерьми и иногда разрешал охотникам жениться на своих дочерях. [9] Иногда его изображали в виде человека с рогами или животного в белом халате. [5]
Другие традиции
В карачаевцы люди по Северному Кавказу почитаемых Апсатской в Apsatı [2] или ApsatƏ, [5] бог охоты и добычи. Его дочь Фатима была известна своей красотой. [2] Как и осетинский fsati, Апсаты часто принимал форму белого козла. [5]
Рекомендации
- ^ a b Charachidzé, Жорж (1993-05-15). «Боги и мифы абхазов, черкесов и убыхов Северного Кавказа» . В Боннефой, Ив (ред.). Азиатские мифологии . Перевод Ливитта, Джона. Издательство Чикагского университета. п. 341. ISBN. 9780226064567.
- ^ а б в г Чирикба, Вячеслав А. (25.06.2015). «Между христианством и исламом: языческое наследие на Кавказе» . In Bläsing, Уве; Аракелова Виктория; Вайнрайх, Матиас (ред.). Исследования Ирана и Кавказа: В честь Гарника Асатряна . БРИЛЛ. п. 161. ISBN. 9789004302068.
- ^ Туите, Кевин (20 февраля 2006 г.). «Значение Dl. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини диких животных». (PDF) . В О'Нил, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Tuite, Кевин (ред.). Язык, культура и личность. Дань Павлу Фридриху . Монреальский университет . С. 165–188 . Проверено 9 декабря 2017 .
- ^ Аржанцева И.А.; Албегова, З.Х. (1999). "Культовые камни Киафарского города". У Марковина В.И.; Мунчаев, Р.М. (ред.). Древности Северного Кавказа . Москва. С. 183–200.
- ^ а б в г д е Туйте, Кевин (2018). «Опосредованная изображением диффузия и телесный сдвиг в культе святого Евстаса на Западном Кавказе» (PDF) . В Bealcovschi, Simona (ред.). Le Corps Et Le Lieu: Noveaux Terrains . Монреальский университет . Монреаль: éditions @ anthro. п. 144. ISBN 978-2-9800881-5-5. Проверено 17 августа 2020 .
- ^ а б Чарачидзе, Жорж (15 мая 1993 г.). «Религия и мифы горных грузин» . В Боннефой, Ив (ред.). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Перевод Ливитта, Джона. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 260. ISBN 978-0-226-06457-4.
- ^ Голан, Ариэль (01.01.2003). Доисторическая религия: мифология, символизм . Иерусалим: Ариэль Голан. п. 88. ISBN 9789659055500.
- ^ а б Чаудри, Анна (11 сентября 2002). «Кавказское охотничье божество, мужское и женское: следы охотничьей богини в осетинском фольклоре» . Биллингтон, Сандра; Грин, Миранда (ред.). Представление о Богине . Лондон: Рутледж. п. 169. ISBN. 978-1-134-64151-2.
- ^ a b c Чаудри 2002 , стр. 167-168.
- ^ Tuite 2018 , стр. 143.