Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Дал как изображено Svan художник Вахтанга Ониани, из грузинского перевода Svan баллады Givergil ( грузински : გივერგილ ), опубликованный в 1969 году

Дал (также Даала или Dael , Грузия : დალი ) богиня из мифологии из грузинского народа в Кавказском регионе. Она - богиня охоты , покровительница копытных диких горных животных, таких как горные козлы и олени . Охотники, соблюдающие ее многочисленные табу , будут уверены в успехе в охоте; наоборот, она сурово наказывала любого, кто их нарушал. Она наиболее ярко засвидетельствована в рассказах сванского народа.этническая подгруппа в северо-западной Грузии. У других групп в Западной Грузии были подобные фигуры, считавшиеся эквивалентными Дали, такие как мегрельская богиня Ткаши-Мапа (грузинский: ტყაში-მაფა T'q'ashi-Mapa ). [а]

Ее обычно описывали как красивую обнаженную женщину с золотистыми волосами и сияющей кожей, хотя иногда она принимала форму своих любимых животных, обычно с некоторыми отметинами, чтобы отличить ее от стада. Говорят, что она жила в пещере высоко в горах, где наблюдала за копытными животными, обитающими на скалах. Дали была стилизована с различными региональными эпитетами, отражающими ее разные роли и ассоциации.

В рассказах сванского народа она изображает любовников-людей и убивает их из ревности, рожает сыновей, таких как культурный герой Амирани , а затем вступает в схватку со своим соперником Святым Георгием . [b] Некоторые мифы описывают ее работу вместе с другими лесными божествами, а иногда ее сопровождает легендарная охотничья собака Курша . После подъема христианства в Грузии значение Дали как богини уменьшилось, что отразилось на изменениях в рассказах о ней. Святой Георгий был представлен как обладающий властью подчинять ее, и ее начали отождествлять со злобным природным духом, называемым али .

Многие авторы описали параллели между Дали и рассказами из других мифологий . Как покровительницу охоты, связанной с копытными зверями, ее сравнивали с Артемидой из греческой мифологии , шотландской ведьмой по имени глэстиг и девушкой, которая укрощает единорога . Ее ассоциации с золотом, соблазнением и утренней звездой побудили ученых установить связи с богинями, такими как Афродита и Иштар , которые имеют похожие мифологические темы.

Ее история остается важной частью грузинского культурного сознания, и на нее часто ссылаются эпонимами и литературными аллюзиями . Хотя молодые люди относятся к ней как к фигуре из мифологии, некоторые охотники старшего возраста по-прежнему считают ее реальной фигурой, которую можно встретить глубоко в лесу.

Истоки [ править ]

Сидящая фигура и процессия на фасаде Триалетской чаши

Дали упоминается прежде всего в сохранившихся произведениях сванского фольклора: мифах, балладах, хороводах . [4] Лингвистический антрополог Кевин Туит рассматривает сохранившиеся тексты как фрагментарные, представляющие «лишь крошечную часть текстов, которые были в обращении в Сванетии несколько столетий назад». [5] Он также отметил, что большинство из этих произведений было исполнено и, вероятно, составлено мужчинами, что оставляет неясным женскую точку зрения Дали. [5]

Дали также засвидетельствован в устных традициях, зафиксированных в современных академических исследованиях грузинскими учеными, такими как Вера Бардавелидзе в 1930-х годах и Елена Вирсаладзе в 1950–1970-х годах. [6] [7] По словам Вирсаладзе, грузинская культура демонстрирует необычайную степень живого сохранения древнего фольклора и традиций, возможно, еще 3300 лет назад. [8]

Было высказано предположение, что Дали, наряду с множеством других божеств грузинской мифологии, произошла от утраченной общей религии картвельских народов. Варианты этой идеи были поддержаны грузинскими историками Николаем Марром и Иване Джавахишвили , оба из которых независимо друг от друга предположили, что сходство фольклора между различными грузинскими этническими группами указывает на общее религиозное происхождение. [9] Датирование происхождения этой религии и, следовательно, Дали в частности, может быть невозможно из-за отсутствия сохранившихся письменных источников. Единственное, что можно утверждать окончательно, это то, что эти верования предшествовали принятию христианства в Грузии , что, как показывают археологические данные, зародилось еще в3 век . [10] [11]

Было высказано предположение, что некоторые археологические артефакты связаны с Дали. Фольклорист Михаил Чиковани считал Триалетскую чашу , грузинский артефакт примерно 2-го тысячелетия до нашей эры , изображающим хоровод или ритуал, посвященный богине охоты, сравнимой с Дали. Он связал мотив животных на нижней части чаши с копытными животными, которых защищал Дали. [12] [13] Фольклорист Дэвид Хант также предположил, что Чаша могла быть изображением повелительницы зверей. [14] Некоторые историки предполагают, что некоторая фазийская драхмамонеты с 4 по 5 век, возможно, изображали Дали или ее предшественников, хотя нумизмат Джон Хинд возражал против этих интерпретаций в статье 2005 года. [15] [16]

Этимология и эпитеты [ править ]

Распространение языков Северо-Восточного Кавказа, в том числе нахских языков

Этимология имени Дали неясна. Хотя многие фигуры в грузинской мифологии происходят от фигур из ранней Грузинской православной церкви , Дали среди них нет. [17] Было высказано предположение, что название происходит от грузинского слова dila , означающего «утро», или осетинского слова dælimon, означающего «демон», но эти связи оспариваются. [17] Туите связал это имя с различными словами, обозначающими «бог» в нахских языках , группе языков северо-восточной кавказской языковой семьи: « чеченский dēla , ингушский dǣlə ,Летучие мыши dalě ». [17] Эти слова могут относиться конкретно к Аллаху или могут использоваться как общий термин для доисламских божеств в регионе. [18] Для центральнокавказских культур было характерно заменять священные слова на заменители; Лексическая замена была вызвана табу на произнесение истинных слов. Туите полагала, что у Дали изначально могло быть сванское имя, которое в результате этого процесса постепенно было заменено нахским термином, обозначающим «бог» [19].

Дали и ее эквиваленты также были известны под различными эпитетами , отражающими местные представления о роли или ассоциациях богини. Иногда ее называли просто «Сияющей» из-за ее необычайной красоты. [20] Когда она сосредоточивалась на своей связи с канун Нового года , она упоминалась с эпитетом Дул Эшвмиш , или «Дали в канун Нового года». [6] Сваны называли ее «царицей Дали». [21] Поскольку говорили, что она жила высоко в горах, ее иногда называли «Дали из скал». [22] В регионах Рача и Кахети ее называли «Владычицей зверей».и «Ангел Скал».[21] [23] Имя Ткаши-Мапа, используемое мегрелами , переводится как «Царица лесов» или «Повелитель леса». [1] [21]

Изображение [ править ]

Ушба , гора с двумя вершинами, где, как говорят, иногда жил Дали

Традиционно Дали жил в пещере высоко в горах, вдали от человеческих поселений. [24] Согласно некоторым преданиям, ее домом была отличительная двугорбая гора Ушба , покрытая льдом южная сторона которой иногда называлась Далис панджара , Окно Дали (грузинское: დალის ფანჯარა ). [25] [26] Точное местоположение пещеры менялось; это могло быть на стороне ледника или на вершине горы. [23] [27] Иногда вход был скрыт каменной дверью, которую Дали открывал и закрывал, чтобы спрятать свое жилище. [28] Изредка Дали и ее стая жили в огромной выдолбленной ели.дерево. [29] Как правило, Дали не входила в цивилизованные места, такие как деревни, за исключением редких случаев, таких как похороны ее любовников-людей. [30]

Дали обычно описывали как красивую молодую женщину с длинными заплетенными в косу волосами. [31] Чаще всего ее изображали обнаженной, иногда в золотых украшениях . [22] [32] Если она была в одежде, то она была белой. [33] Ее кожа была такой белой, что буквально сияла. [17] [27] Ее красота была необычайной: «одновременно неотразимой и ужасной», она могла свести человека с ума, если бы он даже заговорил с ней. [34]

Длинные волосы Дали были важным элементом ее мифологии. Ее волосы были золотистого цвета; в некоторых случаях он действительно был сделан из золота и сиял, как солнце. [24] [35] В некоторых историях этот мерцающий аспект изображался как огонь, описывая богиню, оставляющую «язычки пламени» на своем пути, хотя это менее распространено. [36] Она сидела на скалах, причесывая волосы золотой расческой. [33] В некоторых сказках Дали использовала свои сверхъестественно сильные волосы, чтобы связать охотников, которые обидели ее. [37] [38] В одной истории она использовала его, чтобы задушить охотника, который украл один из ее волос, чтобы натянуть свой охотничий лук . [38]

Хотя ее волосы были достаточно сильными, чтобы натянуть лук, они не были неуязвимы; действительно, использование волос Дали для угрозы, причинения вреда или убийства было повторяющимся мотивом. [22] Во многих сказках охотники хватают или стригут Дали за волосы, чтобы изнасиловать ее. [39] [40] Эта тактика не обязательно помешала богине позже отомстить. В рассказе о мегрельском эквиваленте Дали Ткаши-Мапа богиня соглашается выйти замуж за охотника, когда он угрожает отрезать ей роскошные волосы. В конце концов он устает от ее бесконечного мытья и расчесывания, и прячет свой ценный гребень, чтобы она остановилась. Она разрушает его семью, убивая одного из его детей и крадя другого, и проклинает всю его линию потомков. [41]

Женщины также могли использовать волосы Дали против нее. В одной из главных историй Дали женщина обнаруживает, что ее муж спит с Дали. Она в ярости отрезает Дали волосы, убивая ее или изгоняя из мира. [42] [43] Суеверие, записанное в 1971 году, описывало, как женщина, чей мужчина слишком долго уезжал на охоту, могла остричь свои волосы, молясь, чтобы Бог в ответ отрезал волосы Дали, что заставило бы богиню позволить своему мужу вернуться домой. [44] В одном необычном варианте стрижки волос женщина, желающая избавить своего сына или своего мужа от влияния Дали, подкрадывается к богине, когда она спит, и моет волосы, иногда в оленьем молоке. Дали становится настолько бессильной или благодарной этим поступком, что становится слугой женщины.[45] [46] [47] Ее мегрельский эквивалент можно было отбросить аналогичным методом, используя молоко черной коровы вместо оленины. [46]

Первичные мотивы [ править ]

Белый олень, одна из любимых форм животных Дали

Дичь и охота [ править ]

Основная мифологическая роль Дали заключалась в том, что он был хозяйкой и хранителем горных копытных диких животных. Она защищала своих подопечных, среди которых были олени, горные козлы , дикие бараны и козы-антилопы, такие как туры и серны , точно так же, как пастух охраняет стадо. [24] В некоторых рассказах она доит своих животных. [48] Она несла ответственность за оказание помощи или неудач охотникам, наказание жадных и обеспечение того, чтобы дичи всегда было достаточно. [48]

В рассказах с участием Дали часто фигурируют животные, отмеченные как особые: либо они являются любимцами Дали среди стада, либо являются самой богиней в образе животного. [49] [50] Примеры этих особенностей включают чисто белый окрас, необычные отметины или золотые рога. [1] [49] Дали могла варьировать свой размер как в животном, так и в человеческом обличье. Когда она принимала форму своих любимых животных, они часто были значительно больше или меньше, чем обычные животные этого вида. [49] [51] Она также могла сделать свою человеческую форму очень маленькой: в восточной Грузии охотники оставляли крошечные пары обуви на скалах в качестве подношения ей. [1]

Несколько сказок, записанных грузинским фольклористом Эленой Вирсаладзе, отражают смертельные последствия для охотника, который ранил или убил одного из меченых зверей Дали или слишком жадно охотился. Две истории описывают, как Дали проклинал семью охотника, в результате чего его сыновья, а позже и сам охотник, погибли. Другая история описывает, как Дали разрушил город Наквдери лавиной в качестве мести после того, как охотник ранил тур, отмеченный богиней. [52] В другой истории охотник убил лань и ее олененок, и защитник стада проклял его, что никогда не будет иметь собственных потомков. [53] [54]

Одна сванская история описывает последствия для трех братьев, которые последовали за одним из горных козлов Дали в скалы и попытались застрелить его. Первые два брата скучают по козе, на них нападает и убивает Дали, которая пряталась в своей пещере неподалеку, наблюдая. Третий брат наблюдает, как козел исчезает в пещере Дали, и прячется. В конце концов появляется Дали. Охотник выскакивает из укрытия, хватает ее за волосы и насилует. Затем она становится его любовницей. [55] Необычное включение в историю об охотнике, побеждающем Дали, может указывать на то, что в этом повлияла осетинская легенда о том, что два брата победили оленеводческую ведьму. [28]

Умиротворение через табу и предложения [ править ]

Рога безоарового козерога , произрастающего в горах Грузии.

Несмотря на то, что она защищала своих животных, Дали не обязательно относилась к охотникам враждебно и даже благословляла их, если бы они уважали определенные табу и делали ей соответствующие подношения. Эти табу обычно вращались вокруг заботы о духовной чистоте и предотвращении чрезмерной охоты . [17] [56] Подношения обычно включали небольшие личные жертвы, приносимые до и после охоты. [17] [57]

Дали считалась чрезвычайно чувствительной к любому духовному загрязнению, проникающему в ее горы, которые считались чистыми и поэтому священными. [58] [59] Она потребовала, чтобы охотники воздерживались от охоты, если они были нечисты каким-либо образом. Нечистота обычно исходила от женщин и крови, но могла также происходить от нецензурной брани, совершения прелюбодеяния и общения с мертвыми телами. [34] [58] [44] В ночь перед охотой охотникам приходилось воздерживаться от половых контактов с женщинами, даже с женами. [34] Они должны были избегать любых контактов, сексуальных или иных, с любой женщиной, у которой были менструации или роды. [17] [60]Жены охотников также подвергались поведенческим табу. В некоторых регионах «женам охотников традиционно запрещалось мыть, расчесывать или расплетать волосы», пока их мужья были на охоте. [35] В продолжение менструального табу охотников женщинам не разрешалось есть мясо с охоты во время менструации, беременности или родов. [34] [44]

У сванов охота считалась священным делом. Охота началась с принесения в жертву церемониального хлеба, называемого ламсир , который приносили Дали с молитвой. [57] Охотников учили не убивать больше зверей, чем они могут унести, обычно по одному на каждого человека в охотничьем отряде. [56] Если их усилия увенчались успехом, охотники принесли бы Дали в качестве благодарения мясо органов. [17] В некоторых традициях рога животного посвящались Дали, когда охотники возвращались в свою деревню. [61]

Считалось, что охотники, которые уважали эти табу и делали правильные подношения, тем самым избегая ритуальной нечистоты, всегда находили достаточно дичи, чтобы накормить себя и их семьи. [48] [62] И наоборот, охотники, ставшие нечистыми из-за несоблюдения табу и ограничений, могли быть наказаны Дали различными способами, начиная от неспособности найти дичь и заканчивая смертельным падением. [17] Иногда можно было смягчить гнев Дали после проступка с помощью соответствующих подношений, как в одной истории, где принесение священного хлеба не позволило Дали разрушить деревню, затопив реку Ингури . [63]

Соблазнение и ревность [ править ]

Сванский охотник в традиционной одежде

Истории с участием Дали часто изображают ее любовными отношениями со смертными охотниками, которые приносят охотнику как благословение, так и опасность. [34] [60] В инверсии традиционных гендерных ролей именно богиня выбирает охотника и инициирует дело. [58] Часто ее целью был охотник, который оказал ей услугу, например, защитил ее от преследователя. [64] Она дарила своим любовникам знаки привязанности, такие как бусы, украшения или небольшие предметы, такие как ножницы, которые он должен был скрывать от всех. [65] Охотнику, ставшему любовником Дали, был гарантирован успех в охоте. [34] Богиня могла даже защитить охотника от нападавших людей и залечить его раны. [66]В свою очередь, ему было запрещено раскрывать секрет своей удачи и брать с собой смертных любовников на время романа. [34]

Завязать роман с Дали было опасным делом. Красота Дали разжигала страсти охотника до грани безумия, состояние, которое называлось « далелукдуне , одержимым Дали» (грузинское: დალელუქდუნე ). [61] [67] Пораженные охотники блуждали по пустыне, бесцельно ожидая, что богиня найдет их. [61] После того, как дело было завершено, любое проявление неверности со стороны охотника навлекло на себя гнев богини. На него могли напасть ее животные или заманить насмерть на опасную скалу. Мингрельский эквивалент Дали был известен тем, кто оскорблял ее, окаменевших охотников. [34]Даже если охотник выжил в этой связи, он мог быть неспособен принять смертного любовника до конца своей жизни из-за страха рассердить богиню. [31]

Коварный охотник мог договориться с Дали об условиях, таких как ограничение продолжительности романа или обеспечение права жениться на смертном в более позднее время. Пока условия охотника были установлены до начала романа, Дали уважал их. [51] [68] Некоторые традиции считали, что охотник мог благополучно закончить роман с Дали, отдав нижнее белье мужчине-гостю, который стал новым центром привязанности Дали, позволяя первоначальному охотнику жениться, не разгневав богиню. [69]

Даже смерть не положила конец навязчивому поведению Дали по отношению к своим любимым охотникам. Она спускалась с гор в деревни, чтобы драматично оплакивать трупы охотников, даже тех, за смерть которых она была в первую очередь ответственна. В некоторых деревнях члены семей стояли на страже недавно захороненных тел, чтобы Дали не откопал их и не заплакал. [70] В других случаях семья оставляла тело охотника в доме в одиночестве, что позволяло Дали одевать тело и оплакивать его на короткое время. [34]

Хотя Дали специально не считается богиней плодородия , два основных мифа изображают роды Дали. В одном из них богиня роняет своего младенца после рождения. Его спасает охотник, которому она предлагает сексуальную связь в качестве награды. [71] Во втором Дали соблазняет охотника, беременеет и рождает сына- полубога, который становится героем . [6]

Времена перехода [ править ]

Планета Венера , которую иногда называют утренней звездой

Хотя она в первую очередь охотничье божество , у Дали сильные ассоциации с символами и переходными состояниями, такими как рассвет, утренняя звезда и канун Нового года. Сванские охотничьи предания уделяли большое внимание утренней звезде. Сванских охотников учили покидать дома до рассвета и приходить на охотничьи угодья при его свете. [60] Оказавшись в охотничьих угодьях, они зажигали небольшой костер и возносили молитву через утреннюю звезду Дали и другим божествам охоты, таким как Апсат [c] (бог мелкой дичи) или Святой Георгий (покровитель охотников) ). [4]В рассказе об охотнике Беткиле его смерть от рук Дали иногда происходит в тот момент, когда на небе появляется утренняя звезда или когда ночь становится рассветом. [4]

Дали также праздновали в канун Нового года как проводника мирного перехода от старого года к новому. [60] Во время этих празднований она упоминалась с эпитетом Dæl Ešxwmiš или «Дали в канун Нового года». [6] И мужчины, и женщины, главы семьи, делали подношения Дали в канун Нового года из особого хлеба, испеченного из освященного зерна. Грузинский этнолог Вера Бардавелидзе задокументировала ряд различных форм этого священного хлеба из разных деревень на основе полевых исследований, которые она провела в 1930-х годах. [6] Некоторые буханки хранились до весны, где их крошили и засевали в землю на празднике посадки.[72]

Мифология [ править ]

Роман с Беткил [ править ]

Традиционные башни в селах Мулахи и Мужали, гр .  1875 г.
Горы, окружающие деревню Геби

Самым известным из дел Дали является ее увлечение легендарным охотником Беткилом или Бетгилом, который падает насмерть с высокой скалы после того, как предал привязанность Дали. [4] [73] История изображена в традиционных сванских хороводных песнях « Баил Беткил» , « Беткан, Куца» и « Беткани» . [74] Эти танцы исполнялись в регионе Рача на западе Грузии каждый год в третье воскресенье после Пасхи, у подножия утеса, где, как полагают, умер Беткил. [75] Точное местонахождение неизвестно: Туите упоминает общины Свободной Сванети Мулахи и Мужали., а фольклорист Анна Чаудхри указывает на деревню Геби . [75] [76] Ежегодное исполнение этих танцев было связано с ритуалом вызова дождя . [42] [76]

История начинается с того, что Дали выбирает и преследует Беткил. Она дает ему знак своей благосклонности (Туите переводит это как «бусина, кольцо или амулет») и требует, чтобы он воздерживался от прикосновений смертных женщин, включая его собственную жену. [4] Какое-то время он верен ей, и его охота всегда плодотворна. В конце концов, он нарушает клятву со смертной женщиной - чаще всего с женой, но иногда со своей невесткой, - и эта женщина крадет знак любви богини. В ярости Дали превращается в белого оленя или серну и заманивает ничего не подозревающую Беткила из своей деревни на вершину своей горы. Путь замыкается, рассыпается или тает позади него, заставляя его двигаться вперед, пока он не достигнет пика. [35]Там Дали возвращается в свою человеческую форму и сердито рассказывает Беткил о его предательстве и потере ее жетона. Земля под ногами Беткила полностью осыпается, и он остается висеть на одной руке и одной ноге. Дали исчезает, оставляя Беткил прыгать или падать насмерть. [4] [73] В некоторых версиях перед смертью Беткил умоляет свою семью оплакивать его различными способами и сетует, что его смертный любовник разрешил ему выходить на охоту «нечистым». [28] [77]

В некоторых вариациях истории Беткила его сопровождает на гору сверхъестественная собака Курша . [d] В этой версии Беткил оказывается в ловушке на горе на несколько дней, и у него заканчивается еда. В конце концов, К'урша настаивает, чтобы Беткил убил и съел его, чтобы выжить. [42] В некоторых версиях он проходит через это. В других случаях он убивает собаку, но не может заставить себя съесть ее. Наконец, в других версиях, он вместо этого отправляет Куршу в свою деревню за помощью. [75] Жители деревни приходят на помощь Беткилу и бросают ему веревки, но гора Дали становится все выше и выше, и веревки не могут добраться до него. И снова он падает насмерть. [42]

Белый Мангур [ править ]

Другой охотник, известный как Белый Мангур, необычайно хорошо переживает встречу с Дали. Одна из версий этой истории, записанная академическими исследователями и впервые опубликованная в 1939 году, описывает Мангура как известного преуспевающего охотника. [79] [80]Однажды ночью он укрывается в пустой пещере. Приходит Дали и требует, чтобы он объяснил свое присутствие в ее пещере. Мангур объясняет, что его настигла ночь, и другого укрытия у него не было. Дали замечает, что если бы он был любым другим мужчиной, она «устроила бы вам неудачное возвращение домой», но говорит, что было бы жаль причинить вред такому человеку, как Мангур. Вместо этого она приглашает его к себе в постель. Он кратко протестует, что у него есть жена и ребенок, но быстро уступает, и у них роман. Она говорит ему, что даст ему много дичи, и, если у него когда-нибудь возникнут проблемы, назвать ее имя. Утром Белый Мангур покидает пещеру Дали, но вскоре к нему обращаются враги. Он убивает девять врагов, но получает взамен девять серьезных ран. Он взывает к Дали о помощи, и богиня выпрыгивает из-за скал и убивает Мангур 's враги с веткой ясеня. Одним прикосновением она лечит его раны и отправляет домой.[66]

«Дали рожает на скалах» [ править ]

«Я предложу ему выбор из трех вещей:
Если он захочет, каждый день
Мы будем давать ему горного козла;
Или тогда в сентябре
Девять туров подарим ,
А то он со мной ляжет ».
«Я не смею делить твою постель, Подари
мне девять туров !»

- «Дали рожает на скалах»
в « Легендах Кавказа» , 2012 [71]

История Дала рождая на утесах передавались как песня в сопровождении традиционного хоровода, называемый Dælil k'ojas khelghwazhale в сванах ( Пер.  Дали рожают на скалах ). [71] [81] [82] Лингвистический анализ, подтвержденный археологическими находками, указывает на то, что песня имеет древнее происхождение. [83]

Песня начинается с охотника по имени Мепсай или Меписа, который слышит, как богиня кричит от боли во время родов. Сразу после родов Дали сбрасывает младенца с горы, где его хватает поджидающий волк. Охотник стреляет в волка и приносит младенца обратно на гору к Дали. Она предлагает охотнику выбор награды: она подарит ему различных диких животных, или он может стать ее любовником. Он осторожно отклоняет ее предложение сексуальных услуг и просит успеха в охоте. Позже он пытается застрелить козерога с золотыми рогами, не понимая, что это сама богиня. Его пуля рикошетом отскакивает от рогов козла и ударяет его, убивая его. [50] [71] В этой истории имя отца ребенка и судьба ребенка никогда не сообщаются. [6]

Амирани [ править ]

Амирани на почтовой марке СССР 1989 года

Вторая из историй о рождении ребенка имеет больше вариаций, но в целом описывает зачатие и рождение культурного героя Амирани . В наиболее известной версии охотник находит Дали в горах, и она принимает его как своего любовника. Через несколько дней их обнаруживает его рассерженная жена, которая отрезает золотые волосы Дали или связывает ее с ними. [84] [85] В результате Дали вынужден внезапно покинуть мир. (В некоторых вариантах, стрижка волос убивает ее сразу.) [42] [43] Если ее убивают, ее беременность обнаруживается после ее смерти. [43]Если ее просто высылают, она перед отъездом объявляет, что беременна. Она заявляет, что ее ребенок будет могущественным героем, хотя и не таким могущественным, как если бы он родился. [85] В любом случае ее любовник неохотно вырезает младенца из ее чрева. В некоторых версиях младенец недоношен и должен быть помещен в живот быка (или в утробу коровы, или и то, и другое) для завершения беременности. [42] [6] В конце концов его оставили у источника, где он был найден христианским богом или святым Георгием и крестился с именем Амирани. [42] [6]

В другой версии истории рождения Амирани смертный охотник отрезает Дали косы, пока она спит, и насилует ее; она забеременеет. Позже старый охотник по имени Сулкалмахи [э] слышит, как она плачет высоко в скалах, и поднимается к ней. Она говорит ему, что умирает, и умоляет освободить ее младенца, чтобы он не умер вместе с ней. Она говорит Сулкалмахи назвать его Амирани и заботиться о нем как о своем собственном. [39] [86]

Хотя Амирани обычно изображают как сына Дали, есть история из региона Гурия под названием «Дали и Амирани», в которой Дали, разгневанный неуказанным преступлением, пытается поймать взрослого Амирани. [37] [87]Блуждая по горам со своей собакой, Амирани видит пламя и начинает следовать за ним по скалам, в конце концов обнаруживая, что пламя - это волосы Дали. Дали заманивает Амирани на вершину горы, говоря, что она его искала. Его собака предупреждает его о своих дурных намерениях, но Амирани игнорирует совет собаки и поднимается ей навстречу. Достигнув самой вершины горы, Дали исчезает, и Амирани оказывается повешенной на скалах за волосы. Его собака, не в силах дотянуться до него, убеждает птицу вырвать шерсть. Так же, как птица освобождает Амирани, Дали возвращается и проклинает птицу и ей подобных, чтобы они были слабыми и бесполезными. [88] Это вариация истории, в которой Дали душит неназванного охотника на вершине горы после того, как он украл волосы, чтобы натянуть свой лук. [36][89]

Святой Георгий [ править ]

Святой Георгий на бывшем гербе Грузии

Более поздняя сванская мифология изображает Дали в противопоставлении святому Георгию . [b] В грузинской мифологии Святой Георгий рассматривается как божество, основная функция которого - защита «людей, эксплуатирующих мир за пределами своих деревень на благо общества», таких как пастухи , пчеловоды и, что наиболее важно, охотники. [56] Сванская хороводная песня Monadire Chorla («Охотник Чорла»), поздняя вариация рассказа Беткил, изображает серьезное столкновение между Дали и Святым Георгием. В песне охотник по имени Чорла убивает больше, чем его доля горных козлов, несмотря на то, что он знает, что это разозлит богиню. [90]Дали наказывает Чорлу за его жадность, привязывая его к коварной скале. Чорла посылает свою собаку на помощь, и она возвращается со Святым Георгием, который вмешивается в Чорлу в награду за его веру в Иисуса Христа . [90] Святой Георгий угрожает загрязнить или разрушить горы штормами и оползнями, если Дали не освободит Чорлу, что она и делает. Кроме того, он ставит Чорлу под свою защиту и заявляет, что в будущем сможет охотиться без ограничений. [56]

Некоторые версии этой истории, такие как сванские баллады об охотниках Гивергил и Кала, описывают охотника, которого мучает группа духов, вместе именуемых Далис, а не единственная богиня. [56] [91] В балладе о Кале Дали открыто называют Святого Георгия своим хозяином, когда он угрожает уничтожить их территорию. [92] Туите нашел это множественное число похожим на «Святой Георгий» и «Святой Илия» из осетинской мифологии , которые были группами духов, имеющих черты христианских святых, в честь которых они были названы. [56]Напротив, Вирсаладзе обнаружила, что переход от единственной богини к шабашу духов является подтверждением того, что Дали отводился второстепенной роли в мифологии сванской охоты. [79]

Связанные фигуры [ править ]

Дали была не единственным охотничьим божеством, которому поклонялись сваны, и ее иногда изображали работающей вместе с другими. Жорж Чарачидзе , французско-грузинский исследователь кавказской культуры, записал, что Дали работал с тремя другими лесными богами Сванетии, чтобы помочь Владыке Голой Горы Беру Шишвлишу . [1] Этими божествами были Апсат, [c] бог мелкой дичи, такой как рыба и птицы, Cxek'isk angelwez , Ангел леса, который правил лесными животными, такими как лисы и медведи, и Святой Георгий, который был покровителем волков и охотников. [3] Михаил Чиковани считал, что это множество божеств представляет собой более позднее развитие первоначального матриархата.миф, в котором Дали была хозяйкой всех зверей. В частности, он видел в Бере Шишвлише неудачную замену Дали. [93]

Некоторые группы в восточной Грузии рассматривали Апсата и Дали как братьев и сестер, каждый из которых по очереди защищал стада диких животных. [1] Когда за животных отвечал Апсат, охотники с легкостью убивали животных, но когда Дали взял верх, она внимательно наблюдала за животными, из-за чего охотникам было намного труднее их сбить. [94] Сванский хоровод « Метхвар Маре» восхваляет Дали и Апсат в этих ролях. [95] В некоторых случаях Апсат представлен как муж или сын Дали, или даже как ее отец, а не как ее брат или сестра. [93] [96] Туите предположил, что это разделение ролей между двумя божествами было результатом адаптации Апсата к уже существующемусистема верований, в которой фигура женщины являлась основным покровителем охотничьих животных. [97]

Другое грузинское охотничье божество, Ochopintre , [е] часто упоминаются вместе с Дал. Некоторые источники сообщают, что они работали вместе, чтобы пасти и защищать животных от охотников. [98] [99] Напротив, Вирсаладзе сообщает, что хевсурцы из региона Хевсурети считали мужчину Охопинтре своим главным богом охоты. У них была фигура под названием «лесная женщина», неназванная защитница оленей, но по сравнению с ней обращались с ней как с несовершеннолетней. [100]

В некоторых источниках упоминается, что Дали сопровождали охотничьи собаки, иногда в частности легендарная черноухая охотничья собака Курша. [22] [101] Однако К'урша не является неотъемлемой частью рассказов о Дали. Чаще он изображается сопровождающим мужчин-охотников, включая ее сына Амирани, а также охотника Беткила. [42] [56]

Изображение постхристианизации [ править ]

По мере того как христианство стало более заметным в Грузии, начиная с его прихода в III веке, многие языческие верования были изменены или приспособлены для соответствия христианской идеологии . [11] [40] [102] [103] Функции Дали как хозяйки охоты начали переноситься на Святого Георгия, как в рассказе об охотнике Чорле. Этномузыколог Мака Хардиани определила победу Святого Георгия над Дали в рассказе о Чорле как символ ослабления языческих верований перед лицом христианского влияния. [90]Дэвид Хант предположил, что история, в которой Дали пытается задушить Амирани, отражает христианское неприятие богини-женщины, которая превратилась в злобную и «ведьмовскую» фигуру. [104]

Фрагмент картины Франсиско Гойи XIX века "Ведьмин суббота" , на которой сатана изображен в виде козла.

Утрата Дали статуса и власти в христианскую эпоху отразилась в изменении народных обычаев. Вместо этого святому Георгию были вознесены молитвы и жертвы, однажды принесенные Дали. [105] В деревне Цхета в исторической провинции Лечхуми охотники, столкнувшиеся с «лесной женщиной», могли уволить ее, просто произнеся имя Георгия, подтверждая свою власть над ней. [106]

Вирсаладзе пишет, что по мере того, как Святой Георгий начал затмевать Дали, ее все больше ассоциировали со злыми духами и демоническими образами. [107] Ее характер был переплетен с разновидностью злого духа, называемого Али . Али сохранил связь Дала с охотниками и высокими утесами, но ее сверхъестественная красоту, особенно ее сияющими волосы, переворачивали в ужасающее уродство. Заклинание для защиты путешественников от али описывало ее как неуместное лицо, вывернутые конечности, ужасное лицо и «ужасные волосы, испачканные кровью». [108] Ее злобные аспекты были подчеркнуты, а ее покровительство и защита охотников были преуменьшены. [109]Любимые животные Дали, такие как дикие козы и серна, в которых она часто превращалась, использовались в христианских образах для изображения Сатаны , злого существа, противостоящего Богу. [105] Эта деградированная версия Дали иногда изображается в компании дьяволов . [110]

Вирсаладзе и Хант предположили, что эти изменения в мифе о Дали являются прямым следствием того, что христианская церковь изменила существующие языческие верования, чтобы связать их со злом в попытке дискредитировать их. [105] [109] По словам Вирсаладзе, это не было полностью успешным, и вера в Дали сохранялась наряду с христианством, особенно в отдаленных горных регионах, где христианская церковь имела меньшее влияние. [110] [111] Один пожилой мужчина, с которым она беседовала во время своего исследования в середине двадцатого века, описал Дали как божество и как мучительный дух, указывая на то, что обе версии мифа все еще существуют в современную эпоху. [109]

Мифологические параллели [ править ]

Более чем один автор обсуждает важные параллели между Дали и другими мифологическими фигурами из других культур с аналогичными ролями и ассоциациями. Фигуры, эквивалентные Дали, появляются в мифологиях многих кавказских групп. Также широко распространены научные сравнения с различными фигурами из греческой мифологии , и некоторые утверждали, что это сходство является результатом продолжительных контактов между народами Древней Греции и Древней Грузии . [112] [113] В другой работе Дали сравнивается с ближневосточными богинями, поскольку у нее похожие мотивы, включая ассоциации рассвета и смертных любовников. [32] [114]Наконец, также было высказано предположение, что Дали представляет собой сохранившуюся версию определенного западноевропейского мифологического архетипа хозяйки охоты или зверей, который был изменен или искажен в других местах. [28] [115]

Кавказские эквиваленты [ править ]

Исторический регион Сванетии на современной карте Грузии

Дали был важен для сванов настолько, что был их самой известной мифологической фигурой. [116] У других кавказских народов были мифы, в которых описывались очень похожие божества, которых можно считать примерно эквивалентными Дали, с региональными вариациями. Мингрельский народ исторического региона Самегрело к югу от Сванетии почитал златовласую богиню охоты по имени Ткаши-Мапа, которую ученые считают эквивалентом Дали из-за совпадения их мифологических ролей и ассоциаций. [98] [117] Оба жили в пустыне, превращались в животных, любили смертных и были опасно ревнивыми. [118] Туите, опираясь на работы Чиковани в 1972 году, предположила, что златовласая богиняСамдзимари («носительница ожерелий») из северо-восточной Грузии выполняла аналогичную, даже эквивалентную роль Дали, хотя она не была явно охотничьим божеством. [119] [120] Самдзимари и Дали были соблазнительными фигурами, связанными с домашними делами, которые перемещались в недоступные или нецивилизованные пространства. Каждый служит женским аналогом соответствующей региональной версии Святого Георгия. [120]

В кавказских культурах, поклонявшихся мужскому охотничьему божеству, часто существовали истории о фигуре, выполнявшей функцию Дали как «повелительницы зверей», но не считавшейся божеством. [40] [121] Во многих местах эта фигура известна только как «лесная женщина» или подобный описательный титул. Вирсаладзе считала эту фигуру практически такой же, как Дали. [122] Хевсурцы, поклонявшиеся мужчине Охопинтре, сохранили идею крошечной защитницы скал. [121] У осетин, чьим главным охотничьим божеством было Эфсати, [c] была лесная женщина. [123] Кумыки Северного Кавказаа у жителей регионов Лечхуми и Гурия была лесная женщина, а не сильная традиция богини охоты. [36] [106] [124] аварские люди этих Северного Кавказа имеют истории о «Лесная красавица» с золотыми волосами , как Дали. [125] Повторяющаяся концепция «лесной женщины» (или реже «лесного человека») была предложена как возможное свидетельство общей панкавказской мифологии, которая могла существовать до прихода христианства и ислама на Кавказ. [126]

«Лесная женщина» - повторяющийся мотив в нартской саге , разрозненном собрании историй с Северного Кавказа, лежащем в основе большей части мифологии этой местности. [106] Дигор , осетинская подгруппа, есть история приблизительно от оленя-стадного ведьма , которая имеет некоторое сходство с Дал. [127] Как и Дали, она предпочитает белую лань и использует свои волосы, чтобы связать оскорбляющих ее охотников, хотя, в отличие от большинства историй Дали, в конце концов, охотники побеждают ведьму. [128] В других нартских сагах рассказывается о богинях или волшебницах, которые, как Дали, превращаются в оленей, имеют светящуюся кожу и принимают охотников как любовников. [129] Туите также отметил, что Дзерассае, водный дух из нартской саги, была похожа на Дали: у нее были золотые волосы, и она могла превращаться в рыбу или оленя. Он процитировал лингвиста Джона Коларуссо , который предположил, что между их именами может быть связь, основанная на начальном слоге, со сдвигом фонемы, вызванным переводом на черкесский язык . [130]

Греческая мифология [ править ]

Цирцея (1860 г.), Чарльз Гюмери

Туите сравнила Дали в роли матери Амирани с греческой Нереидой Фетидой , матерью Ахилла . Каждая богиня принимала смертного за возлюбленного и родила сына -полубога . Их сыновьям суждено было стать воинами огромной силы, возможно, достаточной, чтобы бросить вызов божеству-создателю их соответствующих мифологий. Несмотря на то, что он чрезвычайно грозен, ни один из них не достигает своего полного потенциала, и оба в конечном итоге терпят поражение. [85] Туите утверждает, что сходство между двумя мифами указывает на доисторический контакт между древнегреческими и кавказскими народами. [112]

Ученый-классик Эгберт Баккер рассматривал Дали как параллель с греческой богиней-ведьмой Цирцеей из « Одиссеи» Гомера , подчеркивая их общие аспекты: «защиту животных, сексуальное хищничество, ассоциации рассвета и Нового года», а также «божественного двойника и противника мужского пола». ". [131] Далее он предположил, что их сходство указывает на культурный обмен между грузинами и греками, отметив, что родина сванов находится недалеко от древнего грузинского царства Колхида , региона с тесными торговыми связями с Грецией. [131]

В некоторых источниках отмечается сходство с греческой богиней Артемидой , которая также была покровительницей диких животных и охоты, хотя в отличие от Дали она была известна скорее ханжеством, чем распущенностью. [27] [31] [132] Оба были связаны с переходами и границами, особенно между цивилизацией и дикой природой. [133] [134]

Ближневосточные богини [ править ]

Грузинский писатель Демна Шенгелая, писавший в 1940-х годах, рассматривал Дали как эквивалент вавилонской богини Иштар , выявляя темы матриархата, борющегося с патриархальными ценностями, отраженные в рассказах каждой из них. [135]

Вирсаладзе обнаружила сходство между Дали и несколькими родственными ближневосточными божествами, включая Иштар, фригийскую богиню Кибелу , финикийскую Астарту и карфагенскую Танит , отметив, что все эти богини были связаны со смертным любовником в историческом цикле, представляющем переход к весне и циклическое возрождение. природы. [114] Она особенно подчеркнула сходство между Дали и Иштар: владычество над животными, связь с рассветом и сексуальная агрессивность, которой боялись мужчины. [45] [136]Она предположила возможность того, что мифология, окружающая Дали, представляет собой сохранившуюся форму «очень древнего цикла традиций и песен о взаимоотношениях хозяйки, покровительницы или повелительницы зверей, леса, скал и вод со смертным молодым человеком. ". [137] По словам Вирсаладзе, этот мифологический мотив является фрагментом матриархальной системы верований, почитавшей природу и животворных материнских божеств, которая позже была вытеснена патриархальной идеологией. [2]

Статуэтка, возможно, представляющая Иштар ( ок.  1300 - ок.  - ок.  1100 до н . Э.) [138]

Опираясь на работы более ранних писателей, таких как Вальтер Буркерт и Пол Фридрих, Туите описала мифологические сходства между Дали и несколькими другими подобными богинями, у которых есть параллельные мотивы, возможно, указывающие на взаимное влияние. В первую очередь среди этих сходств - связь с золотом (как цветом, так и драгоценным металлом ), плодородие и покровительство животным, соблазнительное поведение в сочетании с деструктивной ревностью и связь с рассветом или утренней звездой. [134] Он называет эти сходства « комплексом богини зари ». [32] Богини с некоторыми или всеми этими чертами включают протоиндоевропейскую богиню рассвета Хаусос., и два греческих божества, вероятно, произошли от нее, богиня рассвета Эос и богиня любви Афродита . Он также подчеркивает, что шумерская богиня Инанна и ее вавилонская копия Иштар разделяют эти параллельные мотивы, несмотря на то, что они не происходят от хаусов. [139] Туите определяет всеобъемлющие темы комплекса богини зари как двусмысленность и переход. Он отмечает, что мифологические ассоциации этих богинь служат символами для более крупных концепций, таких как переходы от ночи к дню, от старого к новому и от рождения к смерти. В случае с Дали ее отождествление как с утренней звездой, так и с канун Нового года напрямую укрепляет ее статус покровителя переходных процессов. [140]

Археолог Елена Рова , опираясь на работу Туите, написала, что, по-видимому, есть свидетельства передачи символов и верований между месопотамским и грузинским народами в период бронзового века . [141] Она описала открытие в 2014 году фрагмента украшенной плиты из песчаника в курганах Арадетис Оргора на археологическом участке Дедоплис Миндори в Грузии как основу для этого предположения. [142] На мемориальной доске, относящейся к XIV – XIII векам до нашей эры, изображена девятиконечная звезда, похожая на восьмиконечную звезду Иштар . [143] [144]Рова полагала, что дизайн звезды мог быть передан из Месопотамии в Грузию в результате международной торговли самим предметом или косвенной меметической передачи рисунка. [145] Тогда он мог быть использован в качестве символа местной солнечной богини, такой как Дали, возможно потому, что некоторые черты Иштар были достаточно похожи на Дали, «чтобы символ последнего был сознательно выбран местным населением. чтобы символизировать местную богиню ». [141]

Западноевропейские цифры [ править ]

У нежной и задумчивой девушки есть сила приручить единорога . Фреска, вероятно, работы Доменико Зампьери ок.  1602 , ( Палаццо Фарнезе, Рим )

Дэвид Хант сравнил мифологию охоты, окружающую Дали, с западноевропейской концепцией единорога и дамы, которая его приручает. Он отметил, что рассказы о единороге обычно связаны с охотой, часто в высоких горах. Традиционные описания единорога включают черты, характерные для коз и оленей, такие как раздвоенные копыта.. В свою очередь, копытные являются важной добычей для охотников кавказских гор и широко фигурируют в их мифологии. Любимые животные Дали были отмечены способами, которые делали их похожими на единорога; в частности, они часто были чисто-белыми или однорогими. Наконец, он нашел параллель между мотивом дамы, укрощающей единорога, и повторяющейся идеей о богине или сверхъестественной хозяйке, защищающей диких животных. [146] Хотя он признал, что доказательства были «косвенными и скудными», он предположил, что история о единороге произошла из древней европейской охотничьей мифологии, которая, по его мнению, сохранилась в мифологии Кавказа после исчезновения в других местах. [115]

Эллис-Дэвидсон и Анна Чаудри нашли сходство между рассказами о Дали и glaistig из Шотландии . Glaistig была обычно описываются как ведьма , который жил высоко в горах и защищаемой копытных охотничьих животных. Как и Дали, гластиг мог быть как полезным, так и вредоносным, в зависимости от рассматриваемой истории. Хотя глэстиг защищал своих животных, в некоторых историях он позволял охотиться на них, если охотники уважительно относились к ней и оставляли ей соответствующие подношения. [147] В других историях, гластиг изображал из себя старуху и охотился на охотников, живущих в горных хижинах, называемыхоба . [148] И Дали, и глэстиг используют свои сверхъестественно сильные волосы как наручники; Дали связывает охотников напрямую, а глэстиг связывает охотничьих собак, чтобы она могла безопасно атаковать их хозяев. [38] [149]

Дэвидсон и Чаудри пришли к выводу, что и Дали, и глэстиг представляют собой местную версию архетипической фигуры женщины-хранительницы дикой местности, что, по их мнению, является широко распространенной мифологической темой. [150] [151] Дали представляет собой сохранившуюся форму мифа, в котором богиня сохраняет свою силу и красоту. Напротив, гластиг представляет собой измененную форму, в которой богиня превратилась в уродливую ведьму и пользуется значительно меньшим уважением. [28] Они утверждают, что похожие фигуры, от соблазнительных до тревожных, когда-то были широко распространены в разных европейских странах и культурах, имея в виду лесных женщин Скандинавии , греческую Артемиду и ирландскую Кайлич . Более поздние формы, в которых фигура хранителя уродлива или зла, представляют версию, которая стала заметной после увядания более ранних фигур богинь. [28]

Современное наследие [ править ]

Перспективный вид Дали Хасма и Латона Корона на Венере

Дали сохранил культурное значение среди грузин до наших дней, особенно в более сельских районах, где охота все еще практикуется как профессия. Опрос, проведенный в 2013 году, показал, что, хотя большинство людей моложе или более образованных считали Дали мифологическим персонажем, многие пожилые охотники по-прежнему считали Дали реальной фигурой, хотя никто из них лично не встречал их. Они рассказывали истории о знакомых им охотниках, которые столкнулись с Дали и в результате были ранены или сошли с ума. [152]

В современную эпоху эпонимы и литературные намеки на Дали указывают на то, что ее повествование сохранилось в культурной памяти. Дали Чашма и Tkashi-карта Чашма на Венере названы в честь Дала и ее мингрельский эквивалентном Tkashi-Mapa. [153] [154] Capra dalii , ископаемый вид коз, обнаруженный в Грузии, назван в честь Дали. [155] Фрагменты Capra dalii окаменелостей были первые расположены в Дманиси археологических раскопок в 2006 году, и , как полагают, связаны с западной кавказский тур , Capra кавказский . [156]

Знаменитый грузинский писатель Константин Гамсахурдиа сплел множество фигур из грузинского фольклора, в том числе Дали, в свой роман 1936 года « Похищение луны» . [157] Грузинский писатель Григол Робакидзе включил Дали в свои немецкоязычные произведения, в частности, в романы Megi - Ein georgisches Mädchen ( Megi - Грузинская девушка , 1932), где Дали составляет основу персонажа Ивлите, и Der Ruf der Göttin ( Зов богини , 1934), основанный на рассказах об охотниках, падающих со скал из-за Дали. [67] [158] Два стихотворения, написанные после несчастного случая со смертью знаменитого сванского альпиниста.Михаил Хергиани в 1969 году рассказывает о Дали, оплакивающем свою утрату. [159]

В 2019 году город Лентехи убрал фигуру Дали из дизайна большого фонтана, запланированного на главной площади города. В первоначальном предложении фигурировала статуя Дали, обнаженного, стоящего на вершине большого камня, с тремя горными козлами, стоящими на скале под ней. Митрополит Грузинской православной епархии Цагери и Лентехи Стефан подверг резкой критике включение богини как идолопоклонство , хотя мэр Бадри Липартелиани заявил, что изменение было направлено на повышение эффективности и визуальной привлекательности фонтана. Окончательная версия была построена без статуи Дали, а просто изображала трех горных козлов, сидящих на скале. [160] [161]

См. Также [ править ]

  • Бугады Мусун - сибирский зверобой , принявший облик северного оленя.
  • Женщина-Олень - обольстительный лесной дух, частично напоминающий оленя.
  • Девана - славянская богиня лесов и охоты
  • Миликки - финская богиня охоты, которая пасла коров и могла определить успех охоты.
  • Potnia Theron - широко распространенный в древнем искусстве мотив, изображающий женщину, держащую двух животных.
  • Скади - скандинавская горная богиня, связанная с охотой, лыжным спортом и зимой.

Примечания [ править ]

  1. ^ Также транслитерируется как T'qashi Mapa. [1]
  2. ^ a b На грузинском языке Святой Георгий известен как Георгий. По-свански его зовут Джгёрг, также транслитерируемый как Джгыраг. [2] [3]
  3. ^ a b c Апсат - сванское имя этого божества. По-осетински он известен как Эфсати. [34]
  4. ↑ От грузинского « Куршави» , что означает «черноухий», также транслитерируемого как Курша. [78]
  5. ^ Также Sulukmakhi. [86]
  6. ^ Также Ochopinte. [98]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Б с д е е Чаудри 2002 , с. 169.
  2. ^ a b Tuite 2004b , стр. 14.
  3. ^ a b Charachidzé 1968 , стр. 483.
  4. ^ a b c d e f Tuite 2006 , стр. 3.
  5. ^ a b Tuite 2006 , стр. 21.
  6. ^ a b c d e f g h Tuite 2006 , p. 4.
  7. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 47.
  8. ↑ Вирсаладзе, 2017 , стр. 13–14.
  9. ↑ Вирсаладзе, 2017 , стр. 23–24.
  10. ^ Rova 2016 , стр. 521.
  11. ↑ a b Rapp 2007 , pp. 137–138.
  12. ^ Khardziani 2006 , стр. 206-207.
  13. ↑ Вирсаладзе, 2017 , стр. 25–26.
  14. Перейти ↑ Hunt 2003 , p. 82.
  15. Перейти ↑ Hind 2005 , pp. 5–6.
  16. Перейти ↑ Hind 2005 , pp. 9–10.
  17. ^ a b c d e f g h i Tuite 2006 , p. 2.
  18. ^ Туит 2006 , стр. 12.
  19. ^ Туит 2006 , стр. 14-15.
  20. ^ Rova 2016 , стр. 522.
  21. ^ a b c Хидашели 1982 , с. 128.
  22. ^ а б в г Чирикба 2015 , стр. 178.
  23. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 106.
  24. ^ a b c Charachidzé 1993 , стр. 260.
  25. Перейти ↑ Anderson 2004 , p. 311.
  26. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 184.
  27. ^ a b c Камури, Fossati & Mathpal 1993 , стр. 123.
  28. ^ Б с д е е Davidson & Чаудри 1993 , с. 160.
  29. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 107.
  30. ^ Туит 2006 , стр. 11.
  31. ^ a b c Дэвидсон 2002 , стр. 15.
  32. ^ a b c Tuite 2006 , стр. 16.
  33. ^ а б Берман и др. 2011 , стр. 105.
  34. ^ Б с д е е г ч я J Чаудри 2002 , с. 170.
  35. ^ a b c Дэвидсон и Чаудри 1993 , стр. 158.
  36. ^ a b c Вирсаладзе 2017 , с. 60.
  37. ^ а б Хидашели 1982 , с. 133.
  38. ^ a b c Дэвидсон и Чаудри 1993 , стр. 159.
  39. ^ а б Квеселава 1958 , с. 224.
  40. ^ a b c Вирсаладзе 2017 , с. 85.
  41. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 231.
  42. ^ a b c d e f g h Charachidzé 1993 , p. 261.
  43. ^ a b c Микаберидзе 2015 , с. 121.
  44. ^ a b c Вирсаладзе 2017 , с. 28.
  45. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 114.
  46. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 155.
  47. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 213.
  48. ^ a b c Tuite 2006 , стр. 18.
  49. ^ a b c Hunt 2003 , стр. 86.
  50. ^ a b Tuite 2006 , стр. 17.
  51. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 34.
  52. Перейти ↑ Hunt, 2003 , pp. 86–87.
  53. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 31.
  54. ^ Davidson & Чаудри 1993 , стр. 157.
  55. ↑ Вирсаладзе, 2017 , стр. 83–84.
  56. ^ Б с д е е г Туит 2006 , стр. 5.
  57. ^ а б Салиа 1983 , стр. 32.
  58. ^ a b c Tuite 1997 , стр. 6.
  59. ^ Туит 2007 , стр. 23.
  60. ^ а б в г Баккер 2013 , стр. 83–84.
  61. ^ а б в Салиа 1983 , стр. 33.
  62. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 30.
  63. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 79.
  64. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 33.
  65. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 65.
  66. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 206.
  67. ^ а б Робакидзе 1957 , с. 40.
  68. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 239.
  69. ^ Хачапуридзе 2015 , с. 119.
  70. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 66.
  71. ^ a b c d Охота 2012 , 33. Дали рожает в скалах.
  72. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 117.
  73. ^ а б Хант 2012 , 34. Беткил.
  74. ^ Khardziani 2006 , стр. 205.
  75. ^ a b c Чаудри 2002 , стр. 171.
  76. ^ a b Tuite 2004a , стр. 150.
  77. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 201.
  78. ↑ Hunt 2012 , 44. The Balkh Meadow ( грузинский язык ), примечание 22.
  79. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 258.
  80. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 275.
  81. ↑ Каландадзе-Махарадзе 2003 , с. 341.
  82. ^ Туит 2004b , стр. 44.
  83. ↑ Каландадзе-Махарадзе, 2003 , с. 341–342.
  84. Перейти ↑ Chikovani 1974 , pp. 137–138.
  85. ^ a b c Tuite 1997 , стр. 11.
  86. ^ а б Берман и др. 2011 , стр. 84.
  87. ^ Хант 2012 , XII. Легенды Прометея.
  88. ^ Хант 2012 , 35. Дали и Амирани.
  89. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 260.
  90. ^ a b c Хардиани 2006 , с. 206.
  91. ^ Schrade 2001 , стр. 233.
  92. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 209.
  93. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 38.
  94. Перейти ↑ Monaghan 2014 , p. 297.
  95. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 25.
  96. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 257.
  97. ^ Tuite 2018 , стр. 147.
  98. ^ a b c Микаберидзе 2015 , с. 647–648.
  99. ^ Салия 1983 , стр. 92.
  100. ↑ Вирсаладзе, 2017 , с. 84–85.
  101. Перейти ↑ Davidson 2002 , p. 18.
  102. ↑ Вирсаладзе, 2017 , стр. 128–129.
  103. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 182.
  104. ^ Хант 2012 , VI. Охота.
  105. ^ a b c Hunt 2003 , стр. 84.
  106. ^ a b c Вирсаладзе 2017 , с. 123.
  107. ↑ Вирсаладзе, 2017 , с. 132–133.
  108. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 120.
  109. ^ a b c Вирсаладзе 2017 , с. 119.
  110. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 121.
  111. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 133.
  112. ^ a b Tuite 1997 , стр. 2.
  113. ^ Rova 2016 , стр. 523.
  114. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 101.
  115. ^ а б Хант 2003 , стр. 89.
  116. ^ Туит 2004b , стр. 121.
  117. ^ Хачапуридзе 2015 , с. 117.
  118. ^ Хачапуридзе 2015 , с. 118.
  119. ^ Туит 2004b , стр. 129.
  120. ^ a b Tuite 2006 , стр. 10.
  121. ^ а б Вирсаладзе 2017 , с. 36.
  122. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 264.
  123. ^ Чаудри 2002 , стр. 167.
  124. ^ Чирикба 2015 , стр. 162-163.
  125. ^ Чирикба 2015 , стр. 169.
  126. ^ Чирикба 2015 , стр. 181-182.
  127. ^ Чаудри 2002 , стр. 174.
  128. ^ Davidson & Чаудри 1993 , стр. 155.
  129. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 110.
  130. ^ Туит 2007 , стр. 27.
  131. ^ a b Bakker 2013 , стр. 84.
  132. ↑ Рожок 1998 , стр. 249.
  133. Перейти ↑ Davidson 2002 , p. 16–18.
  134. ^ a b Tuite 2006 , стр. 15–19.
  135. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 26.
  136. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 111.
  137. ^ Вирсаладзе 2017 , с. 115.
  138. ^ Пампелли 1908 , стр. 48.
  139. ^ Туит 2006 , стр. 15-16.
  140. ^ Туит 2006 , стр. 18-19.
  141. ^ а б Рова 2016 , стр. 524.
  142. ^ Rova 2016 , стр. 512.
  143. ^ Rova 2016 , стр. 515.
  144. ^ Rova 2016 , стр. 517.
  145. ^ Rova 2016 , стр. 518.
  146. Перейти ↑ Hunt 2003 , p. 75.
  147. ^ Davidson & Чаудри 1993 , стр. 151.
  148. ↑ Дэвидсон и Чаудри 1993 , стр. 151–152.
  149. ^ Davidson & Чаудри 1993 , стр. 153.
  150. ^ Davidson & Чаудри 1993 , стр. 154.
  151. ^ Чаудри 2002 , стр. 176.
  152. ^ Хачапуридзе 2015 , стр. 118-119.
  153. ^ "Дали Часма" . Газетир планетарной номенклатуры . Рабочая группа Международного астрономического союза по номенклатуре планетных систем . Проверено 2 мая 2018 .
  154. ^ "Ткаши-мапа хасма" . Газетир планетарной номенклатуры . Рабочая группа Международного астрономического союза по номенклатуре планетных систем . Проверено 2 мая 2018 .
  155. ^ Bukhsianidze & Векуа 2006 , стр. 160.
  156. ^ Bukhsianidze & Векуа 2006 , стр. 159.
  157. ^ C'anava & Culaia 1998 , стр. 4, 29.
  158. ^ Брегадзе 2011 , с. 40.
  159. Перейти ↑ Jordania & Kane 1999 , pp. 20–21.
  160. ^ "ლენტეხში მიტროპოლიტის კრიტიკის შემდეგ შადრევანი დალის ქანდაკების გარეშე დადგეს |" . ნეტგაზეთი (на грузинском) . Проверено 11 августа 2020 .
  161. ^ პატარაია, მარიამ. «შადრევანი, რომელზეც ნადირობის ქალღმერთი უნდა გამოესახათ, დალის გარეშე გაიხსნა» . ქუთაისი პოსტი (на грузинском) . Проверено 11 августа 2020 .

Ссылки [ править ]

  • Андерсон, Тони (2004). Хлеб и прах: прогулка по горам Грузии . Лондон: Винтаж. ISBN 0099437872. OCLC  54986738 .
  • Баккер, Эгберт Дж. (2013). Значение мяса и структура Одиссеи . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521111201.
  • Берман, Майкл; Каландадзе, Кетеван; Купарадзе, Георгий; Русиешвили, Манана (2011). Грузия в ее легендах, фольклоре и людях . Нью-Йорк: Nova Science Publishers. ISBN 978-1-5361-1287-0. OCLC  985108075 .
  • Брегадзе, Константин (2011). «Григол Робакидзе и его роман« Die Gemordete Seele »как герменевтический ключ к разгадке мифо-демонической природы тоталитарного государства» . В Ратиани, Ирма (ред.). Тоталитаризм и литературный дискурс: опыт ХХ века . Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Кембриджских ученых. С. 38–49. ISBN 978-1443834728.
  • Бухсианидзе, Майя; Векуа, Абесалом (15 ноября 2006 г.). « Capra dalii nov. Sp. (Caprinae, Bovidae, Mammalia) на границе плио-плейстоцена из Дманиси (Грузия)» . Курьер Forschungsinstitut Senckenberg . Общество исследования природы Зенкенберга . 256 : 159–171 - через ResearchGate.
  • Камури, Джакомо; Фоссати, Анджело; Матпал, Ясодхар, ред. (1993). Олень в наскальном искусстве Индии и Европы . Серия IGNCA Rock Art. Нью-Дели: Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN 8185503028. OCLC  32204019 .
  • Джанава, Аполлон; Кулайя, Джамбул (1998). ქონსთანთინე გამსახურდიას სემოქმედების ხალხური ცყაროები (на грузинском языке). Тбилиси: Ломиси.
  • Charachidzé, Жорж (1968). Le Système Religieux de la Géorgie païenne: анализируйте структуру единой цивилизации (на французском языке). Париж: Масперо. OCLC  410367044 .
  • Charachidzé, Georges (1993) [Первоначально опубликовано на французском языке в 1981 году]. «Религия и мифы горных грузин» . В Боннефой, Ив (ред.). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Перевод Донигера, Венди. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 254–262. ISBN 978-0-226-06457-4.
  • Чаудри, Анна (11 сентября 2002). «Кавказское охотничье божество, мужское и женское: следы богини охоты в осетинском фольклоре» . В Биллингтоне, Сандра; Грин, Миранда (ред.). Представление о Богине . Лондон: Рутледж. С. 166–177. ISBN 978-1-134-64151-2.
  • Чиковани, Михеил (апрель 1974 г.) [Первоначально опубликовано на грузинском языке в 1947 г.]. Перевод Кизириа, Додона; Золото, Питер. «Амирани». Фольклорный форум . Кафедра фольклора и этномузыкологии Университета Индианы. 7 (2): 137–142. hdl : 2022/1347 .
  • Шраде, Бригитта (27 января 2001). «Византия и ее восточные варвары: культ святых в Сванети» . Амирани . Международный кавказский научно-исследовательский институт. 4–5 : 233–253.
  • Чирикба, Вячеслав А. (2015). «Между христианством и исламом: языческое наследие на Кавказе» . In Bläsing, Уве; Аракелова Виктория; Weinreich, Маттиас (ред.). Исследования по Ирану и Кавказу: В честь Гарника Асатряна . Лейден: Брилл. С. 145–191. ISBN 978-90-04-30206-8.
  • Дэвидсон, Хильда Эллис; Чаудри, Анна (1993). «Волосы и собака». Фольклор . Фольклорное общество . 104 (1/2): 151–163. DOI : 10.1080 / 0015587X.1993.9715862 . JSTOR  1260804 .
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (2002). Роли Северной Богини . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-134-77802-7.
  • Хинд, JGF (2005). «Типы на фазийских серебряных монетах V-IV вв. До н.э. (« Колхидки »Западной Грузии)» . Нумизматическая хроника . Королевское нумизматическое общество . 165 : 1–14. ISSN  0078-2696 . JSTOR  42667270 .
  • Хорн, Корнелия Б. (1998-01-01). «Святая Нино и христианизация языческой Грузии». Средневековые встречи . Брилл. 4 (3): 242–264. DOI : 10.1163 / 157006798X00151 . ISSN  1570-0674 .
  • Хант, Дэвид (2003). «Объединение Дамы и Единорога и охотничья мифология Кавказа». Фольклор . Фольклорное общество . 114 (1): 75–90. DOI : 10.1080 / 0015587032000059889 . JSTOR  30035068 . S2CID  160162663 .
  • Хант, Дэвид (2012). Легенды Кавказа . Лондон: Саки. ISBN 978-0-86356-823-7.
  • Жордания, Джозеф; Кейн, Фрэнк (1999). Вокальные полифоны из Сванетии (PDF) (Примечания для СМИ). Ансамбль Рихо. INEDIT.
  • Каландадзе-Махарадзе, Нино (2003). Турцумиа, Русудан; Жордания, Джозеф (ред.). Об одной особенности артикуляции в грузинском полифоническом пении (PDF) . Первый международный симпозиум по традиционной полифонии. Тбилиси: Международный исследовательский центр традиционной полифонии Тбилисской государственной консерватории. С. 340–349.
  • Хачапуридзе, Луиза (2015). «Дали, Ткашмапа и связанные с ними верования на основе современных материалов, зафиксированных в верхнем Самегрело-Сванети» (PDF) . В Мосии, Бела (ред.). Ежегодная научная работа Зугдидского государственного педагогического университета имени Шота Месхия 2015 . Зугдиди: Международное общество исследования народных повествований. С. 117–120.
  • Хардиани, Мака (2006). Турцумиа, Русудан; Жордания, Джозеф (ред.). Отражение традиций охоты в сванском музыкальном фольклоре . Второй международный симпозиум по традиционной полифонии. Тбилиси: Международный исследовательский центр традиционной полифонии Тбилисской государственной консерватории. С. 205–208. CiteSeerX  10.1.1.739.2686 .
  • Хидашели, Манана Ш. (1982). «Религиозные верования Кавказского общества раннего железного века (по археологическим данным)». В Кленгеле, Хорст (ред.). Gesellschaft und Kultur im alten Vorderasien . Schriften zur Geschichte und Kultur des Alten Orients (на немецком языке). 15 . Берлин: Akademie-Verlag. С. 127–136.
  • Квеселава, Михаил, изд. (1958). Антология грузинской поэзии (PDF) . Перевод Урушадзе, Венера. Тбилиси: Государственное издательство «Советская Грузия». ISBN 978-0-01-359825-1 - через Национальную парламентскую библиотеку Грузии.
  • Микаберидзе, Александр (2015). Исторический словарь Грузии . Лондон: Роуман и Литтлфилд. С. 647–648. ISBN 978-1-4422-4146-6.
  • Монаган, Патрисия (2014). Энциклопедия богинь и героинь . Новато, Калифорния: Библиотека Нового Мира. ISBN 978-1-60868-218-8.
  • Пампелли, Рафаэль (1908). «Древний Анау и мир-оазис и общее обсуждение результатов» . Исследования в Туркестане: экспедиция 1904 года. Доисторические цивилизации Анау: происхождение, рост и влияние окружающей среды . Вашингтон, округ Колумбия: Вашингтонский институт Карнеги . 73 (1). DOI : 10.5962 / bhl.title.165936 .
  • Рапп, Стивен Х. младший (2007). «7 - грузинское христианство» . В Парри, Кен (ред.). Спутник Блэквелла восточного христианства . Чичестер: Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-3361-9.
  • Робакидзе, Григол (1957). "De Mythologie géorgienne: Prométhée, Dali" (PDF) . Беди Картлиса . Париж: Revue de Karthvelologie. 23 : 38–41.
  • Рова, Елена (2016). «Иштар в Шида Картли? О недавно обнаруженном фрагменте каменной доски». В Коро, Паола; Девекки, Елена; Де Зорзи, Никла; Maiocchi, Massimo (ред.).Libiamo ne 'lieti calici : Древние исследования Ближнего Востока, представленные Лучо Милано по случаю его 65-летия учениками, коллегами и друзьями (PDF) . Мюнстер: Угарит-Верлаг. С. 511–532. ISBN 978-3-86835-197-2.
  • Салиа, Калистрат (1983) [Первоначально опубликовано на французском языке в 1980 году]. История грузинского народа . Перевод Вивиан, Кэтрин (2-е изд.). Париж: издание Нино Салиа. OCLC  957576279 .
  • Tuite, Кевин (1997). "Pelops, Hazel-Witch и Pre-Eved Ibex: On the Ancient Circumpontic Symbolic Cluster" (PDF) . В Фосси, Джон Майкл (ред.). Antiquitates Proponticae, Circumponticae et Caucasicae . II . Амстердам: Гибен. С. 11–28. ISBN 90-5063-478-8. OCLC  493265206 .
  • Туите, Кевин (2004a). «Молнии, жертвоприношения и одержимость в традиционных религиях Кавказа» (PDF) . Антропос . Anthropos-Institut. 99 (1): 143–159.
  • Tuite, Кевин, изд. (2004b) [Первоначально опубликовано в 1995 году как Антология грузинской народной поэзии ]. Фиалка на горе: Антология грузинской народной поэзии (отредактированная ред.). Тбилиси: Амирани. Часть 1 Часть 2 .
  • Tuite, Кевин (2006). «Значение Dl. Символические и пространственные ассоциации южнокавказской богини диких животных». (PDF) . В О'Нил, Кэтрин; Скоггин, Мэри; Tuite, Кевин (ред.). Язык, культура и личность. Дань Павлу Фридриху . Монреальский университет . С. 165–188 . Проверено 9 декабря 2017 .
  • Tuite, Кевин (2007). «Ахилл и Кавказ» (PDF) . Журнал индоевропейских исследований . Институт изучения человека. 26 (3): 289–344.
  • Туйте, Кевин (2018). «Институциональные и народные культы военных святых на Западном Кавказе: опосредованное образами распространение и телесный сдвиг в культе Святого Евстаса на Западном Кавказе» (PDF) . В Bealcovschi, Simona (ред.). Le Corps Et Le Lieu: Noveaux Terrains . Монреальский университет . Монреаль: éditions @ anthro. С. 141–154. ISBN 978-2-9800881-5-5.
  • Вирсаладзе, Елена (2017) [Первоначально опубликовано на грузинском языке в 1976 году]. Хухунаишвили-Циклаури, Мары; Абашидзе, Елена (ред.). Грузинские охотничьи мифы и поэзия (PDF) . Перевод Хант, Дэвид. Тбилиси: Национальная академия наук Грузии. Архивировано из оригинального (PDF) 12 июня 2018 г.