Махатма Айянкали | |
---|---|
Родившийся | 28 августа 1863 г. |
Умер | 18 июня 1941 г. | (77 лет)
Супруг (а) | Chellamma |
Махатма Айянкали (также Айян Kali ) (28 августа 1863 - 1941) был социальным реформатором , который работал в целях улучшения положения обездоленных неприкасаемых людей в княжестве из Траванкора , Британская Индии . Его усилия повлияли на многие изменения, которые улучшили социальное благополучие тех людей, которых сегодня часто называют далитами . [1]
Эта статья является частью серии статей о |
Реформация в Керале |
---|
Фон |
Известные люди |
|
Другие |
|
Фон [ править ]
Махатма Айянкали родился 28 августа 1863 года в Венганооре , Тируванантапурам, Траванкор . Он был первым из восьми детей, родившихся у Айяна и Мала, которые были членами сообщества неприкасаемых людей Пулаяр . Хотя семья была относительно зажиточной по сравнению с другими пулаярами, поскольку благодарный домовладелец дал им 5 акров (2,0 га) земли, детям было предложено принять обычное занятие - сельское хозяйство. [2] Члены сообщества Пулаяра в то время обычно были сельскими рабами. [3]
Регион, в котором жил Айянкали, который сейчас является частью штата Керала , особенно пострадал от социальных разногласий при его жизни и был описан Свами Вивеканандой как «сумасшедший дом» каст . [4] Пулаяры считались самой низкой группой людей в королевстве [5], и они сильно страдали от репрессивной дискриминации, особенно со стороны членов могущественной касты Наир . [6] Робин Джеффри , профессор, специализирующийся на современной истории и политике Индии, цитирует жену христианского миссионера, написавшего в 1860 году сложный социальный кодекс:
... Наир может приблизиться к намбудирскому брамину, но не прикоснуться к нему: чован [Ежава] должен оставаться в тридцати шести шагах, а пулайский раб - в девяноста шести шагах. Чован должен оставаться в двенадцати шагах от Наира, Пулайан - в шестидесяти шести шагах, а Параян - еще дальше. Сирийский христианин может прикоснуться к наира (хотя это запрещено в некоторых частях страны), но последние не могут есть друг с другом. Пулайаны и параяры, которые являются низшими из всех, могут приближаться, но не касаться друг друга, а тем более могут есть друг с другом. [7]
Страдание от этой социальной несправедливости заставило Айянкали присоединиться к единомышленникам Пулаи. Эти молодые люди собрались в конце своего рабочего дня, чтобы спеть и потанцевать под народную музыку, которая протестовала против сложившейся ситуации. Некоторые присоединились к нему в формировании группы, которая бросала вызов и угрожала представителям высших каст всякий раз, когда появлялась возможность, иногда нападая на них физически. Его популярность принесла ему имена Урпиллай и Мутхапуллаи . [6]
Айянкали женился на Челламме в 1888 году. У пары было семеро детей. [8]
Кампания [ править ]
Свобода передвижения [ править ]
В 1893 году Айянкали, одетый , чтобы спровоцировать в одежде традиционно ассоциируется с Nairs, [9] бросили вызов социальных конвенций , которые применяются для низших каст и неприкасаемых верхом на дороге в повозке , что он купил. Как покупка, так и путешествие по дороге, которая традиционно была прерогативой высших каст, составляли серьезную проблему. В подобном акте неповиновения он вошел на рынок в Недумангаде . Эти протесты, которые были охарактеризованы Нисаром и Канадасами как «предъявление претензий на общественное пространство», укрепили решимость среди других угнетенных сообществ Траванкора, что привело к новым акциям протеста в других местах, например, в Кажаккоттаме . [10]Исход продолжение маршей протеста, которые иногда вылились в насилие и стали известны как Чалияр бунтов , [9] было то , что к 1900 году Pulayars получили право использовать большинство дорог в государстве, хотя они по - прежнему отстранены от тех , которые привели к индусу храмы. [11]
Позже, в 1904 году, Айянкали вдохновился выступлением реформатора Айяву Свамикала . Этот индуистский саньяси проповедовал необходимость сломать кастовое деление, потому что он думал, что это ограничит количество людей, переходящих из индуизма в христианство . [a] Филиал организации Свамикала Брахма Ништа Матам был основан в том же году Айянкали и некоторыми друзьями в Венганооре. Айянкали также черпал вдохновение в деятельности Нараяны Гуру , современного социального реформатора из касты Ежава , хотя эти двое мужчин различались по своей философии и способам претворения ее в жизнь. [13]Нараяна Гуру попытался создать союз между Ежавами и неприкасаемыми общинами, такими как Пулаяры, но его братья встретили яростное сопротивление этой идее, и Пулаяры оставались безмолвными до появления Айянкали. [11] [b]
Образование [ править ]
Айянкали также стремился улучшить доступ к образованию. Некоторые пулаяры имели доступ примерно с середины девятнадцатого века, в основном благодаря деятельности Колониального миссионерского общества и Лондонского миссионерского общества . [c] Обращение в христианство было предварительным условием для посещения таких школ, и были случаи, когда Пулаяр предлагал внести свой вклад в оплату услуг учителей для них. [15] Однако Айянкали, который был неграмотным, [16] считал, что образование должно быть доступно для всех детей, а это означало, что государственные школы должны предоставлять доступ неприкасаемым. [15]
Правительство уже пыталось модернизировать свой подход к социальному обеспечению. После 1895 года для неприкасаемых общин было открыто несколько государственных школ, но право на начальное образование было ограничено. [15] Государственное финансирование образования вступило в силу в 1904 году [17], но даже после того, как в 1907 году правительство приказало школам принимать этих неприкасаемых людей, местные власти нашли способы отказать в этом. [15] В том же году, благодаря опыту, полученному при организации Брахма Ништа Маттам, [18] Айянкали основал Садху Джана Парипалана Сангхам (SJPS) (Ассоциацию защиты бедных), которая проводила кампанию за доступ в школы и собирала средства. тем временем открыть школы, управляемые Пулаяром.[14] Это вызвало поддержку как индуистов, так и христиан. [19] [d]
Попытка Айянкали записать девушку Пулаяр в государственную школу привела к насильственным действиям, совершенным высшими кастами против общины, и, в конечном итоге, к сожжению школьного здания в деревне Ооруттамбалам . Его ответ заключался в организации, возможно, первой забастовки сельскохозяйственных рабочих в регионе, которые забрали свою рабочую силу с полей, принадлежавших высшим кастам, до тех пор, пока правительство не согласилось на полную отмену ограничений на образование. [20] [e]
Айянкали также сыграл ключевую роль в успехе пулаянского вызова против традиционной строгости, запрещавшей женщинам-членам общины носить верхнюю часть тела в общественных местах. Кастовые индусы настаивали на том, что этот обычай необходим для того, чтобы отличать низкий статус неприкасаемых людей, но в течение XIX века их вера подвергалась усилению нападок со стороны различных неприкасаемых групп и христианских миссионеров. Channar восстание , через который Надар сообщество смогло опрокинуть практику в той степени , как это повлияло на себя, что случилось незадолго до рождения Айянкало, но в Pulayars оставалась влияние дискриминационного кода до 1915-16. [21]
Представление [ править ]
Позже Айянкали стал членом собрания Траванкора, известного как Народное собрание Шри Мулам (SMPA) или Праджа Сабха. [17]
Вклад и влияние в обществе [ править ]
Историк П. Санал Мохан описал Айянкали как «самого важного лидера далитов современной Кералы». [1] Годовщина со дня рождения Айянкали отмечается его потомками и группами с особыми интересами. [22]
См. Также (Социальные реформаторы Кералы) [ править ]
- Чаттампи Свамикал
- Шри Нараяна Гуру
- Доктор Палпу
- Кумаранасан
- Рао Сахиб Доктор Айятан Гопалан
- Брахмананда Свами Шивайоги
- Вагбхатананда
- Митхаваади Кришнан
- Муркот Кумаран
- Айя Вайкундар
- Пандит Каруппан
Ссылки [ править ]
Примечания
- ↑ Число обращений в христианство резко возросло после 1860 года, когда угнетенное население осознало влияние христианских миссионеров как способа достижения социальных изменений. [12]
- ^ Община ижава и Pulayar сделала союзник иногда на более поздних случаи, одна из которых была кампания , получает доступ к храму в Vaikom . [14]
- ^ Лондонское миссионерское общество установил Pulaya Благотворительный школу в Тривандрум в 1861 году, и подобные школы были разработаны в регионе. [15]
- ^ Источники варьируются относительно тогоАйянкали или Krishnathi Асан позже основал Всероссийским Кочин Pulaya Маха Сабха (Pulaya Великого собрания) в 1913 году [14] [17]
- ^ Дата этой забастовки оспаривается. Некоторые источники говорят, что это произошло в 1915 году, другие говорят, что это произошло в 1907-08 годах. [11]
Цитаты
- ^ а б Мохан (2013) , стр. 249
- ^ Nisar & Кандасы (2007) , стр. 64-65
- ^ Oommen (2001)
- ^ Носситер (1982) , стр. 25-27
- ^ Мендельсон & Vicziany (1998) , стр. 86
- ↑ a b Nisar & Kandasamy (2007) , стр. 65-66
- ↑ Джеффри (1976) , стр. 9-10
- ^ Nisar & Кандасы (2007) , стр. 65
- ↑ a b Nisar & Kandasamy (2007) , стр. 67
- ^ Nisar & Кандасы (2007) , стр. 66-68
- ^ a b c Mendelsohn & Vicziany (1998) , стр. 97
- ^ Падманабхан (2010) , стр. 104
- ^ Nisar & Кандасы (2007) , стр. 69
- ^ a b c Thachil (2014) , стр. 190
- ↑ a b c d e Padmanabhan (2010) , стр. 104-106
- ^ Мендельсон & Vicziany (1998) , стр. 263
- ^ a b c Houtart & Lemercinier (1978)
- ^ Nisar & Кандасы (2007) , стр. 68
- ^ Мохан (2013) , стр. 231
- ^ Рамачандрану (2000) , стр. 103-106
- ^ Мендельсон & Vicziany (1998) , стр. 85-86
- ^ «Дань воздаяния Айянкали» . Индус . 2 сентября 2001 . Дата обращения 3 декабря 2014 .
Библиография
- Хаутар, Франсуа; Лемерсинье, Женевьева (июнь 1978 г.), «Социально-религиозные движения в Керале: реакция на капиталистический способ производства: часть первая», социолог , 6 (11), doi : 10.2307 / 3516609 , JSTOR 3516609
- Джеффри, Робин (1976), Упадок господства наяров: общество и политика в Траванкоре 1847–1908 , Sussex University Press, ISBN 0-85621-054-4
- Мендельсон, Оливер; Вичиани, Марика (1998), Неприкасаемые: подчинение, бедность и государство в современной Индии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-52155-671-2
- Мохан, П. Санал (2013), «Религия, социальное пространство и идентичность: пратьякша-ракша-дайва-сабха и создание культурных границ в Керале двадцатого века», в Чанне, Субхадра Митра; Менчер, Джоан П. (ред.), Жизнь далита: взгляды на касту снизу вверх в Индии , SAGE Publications India, ISBN 978-8-13211-777-3
- Нисар, М .; Кандасами, Мина (2007), Айянкали - Далитский лидер органического протеста , Другие книги, ISBN 978-8-19038-876-4
- Носитер, Томас Джонсон (1982), "Самобытность Кералы: единство и разнообразие", Коммунизм в Керале: исследование политической адаптации , Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-04667-2
- Оммен, Т.К. (сентябрь 2001 г.), «Гражданское общество: религия, каста и язык в Индии», социологический бюллетень , 50 (2): 219–235, JSTOR 23619840.
- Падманабхан, Рошни (2010), «Обучение, чтобы учиться: образование далитов в Керале», в Рамане, К. Рави (редактор), Развитие, демократия и государство: критика модели развития Кералы , Routledge, ISBN 978-1-13515-006-8
- Рамачандран, В.К. (2000), «Достижения Кералы в области развития и их воспроизводимость», в Параил, Говинда (ред.), Керала: опыт развития: размышления об устойчивости и воспроизводимости , Zed Books, ISBN 978-1-85649-727-5
- Тачил, Тарик (2014), Партии элиты, Бедные избиратели: как социальные службы выигрывают голоса в Индии , Cambridge University Press, ISBN 978-1-10707-008-0
Викискладе есть медиафайлы по теме Айянкали . |