Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Кантабрийская стела Барроса.

Кантабрийская мифология относится к мифам, учениям и легендам кантабри , доримского кельтского народа северного прибрежного региона Иберии (Испания). Со временем кантабрийская мифология, вероятно, была разбавлена кельтской мифологией и римской мифологией, при этом некоторые первоначальные значения были утрачены. Позже господство христианского мира поглотило или положило конец языческим обрядам кантабрийской, кельтской и римской мифологии, что привело к синкретизму . Некоторые реликвии кантабрийской мифологии сохранились.

Божества [ править ]

Церемония маскарада Виджанера

Некоторые реликвии и остатки кантабрийского поклонения защитным божествам сохранились. Одним из примеров является кантабрийская стела Барроса, которая предполагает поклонение богу солнца. Другой пример - костры Святого Иоанна, совпадающие с летним солнцестоянием . Бронзовая скульптура, найденная недалеко от города Эррера в Камарго, Кантабрия, предполагает поклонение мужской фигуре. Такая фигура была бы поглощена римским поклонением Юпитеру .

Страбон , Гораций и Силиус Италик пишут о кантабрийском боге войны, позже идентифицированном с римским Марсом . Кантабрийскому богу войны приносили в жертву козлов , лошадей или большое количество заключенных . [1] [2] [3] Эти большие жертвоприношения или « гекатомбы » сопровождались питьем еще теплой крови лошадей.

Кантабрийцы считали лошадей священными животными. Тацит (56 г. н.э. - 120 г. н.э.) упоминает, что германцы верили в это. В « Germania X» (98 г. н.э.) он писал: se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos Sovios putant («сами лошади думают о священниках как о служителях богов»). Гораций (65 г. до н.э. - 8 г. до н.э.) пишет et laetum equino sanguine Concanum («кантабрийцы, опьяненные лошадиной кровью»). [4]

Хулио Каро Бароха предполагает, что среди испанских кельтов могло быть конное божество, подобное тому из других европейских кельтов. Кельтской богиней лошадей, которой поклонялись даже в Риме, была Эпона , которую в древней Кантабрии называли Эпане . Некоторые связывают жертвоприношение лошадей с кельтским вариантом бога Марса и с тем, что лошади олицетворяют реинкарнацию Марса . [5] В Нуманции , где есть руины иберийского кельтского поселения, реликвии, изображающие бога-коня, украшены солнечными знаками.

О человеческих жертвоприношениях кантабрийцев сообщает святой Мартин Брага . [6] Они были похожи на кельтов Галлии по назначению. На жертве была тонкая туника . Их правая рука была отрезана и посвящена богам. Падение жертв и состояние их внутренностей использовались для предсказания будущего, в то время как в то же время люди искали искупления у богов. [7]

Кантабрийцы, будучи аграрным обществом, поклонялись богиням-матерям плодородия, связанным с Луной и влияющим на фазы посева и сбора урожая .

Кельтская группа, поклоняющаяся морскому богу, была ассимилирована с группой римского Нептуна . Статуэтка этого божества, демонстрирующая черты кантабрийского божества, была найдена в Кастро Урдиалес .

Кантабрийцы верили в бессмертие духа. Кремация была предпочтительным обычаем захоронения. Однако павших солдат оставляли лежать на поле битвы, пока стервятники не начали терзать внутренности. Это означало, что душа солдата была отправлена ​​в загробную жизнь и воссоединилась со своими предками во славе. Эта практика записываются в гравюрах кантабрийской стелы из Зурита .

Самопожертвование, например, посредством самопожертвования и особенно военачальником, считалось важным способом исполнения воли богов для общего блага. В преданности лидер или генерал приносил себя в битве в жертву богам, чтобы обеспечить победу своей армии. [8]

Теллурическая и древесная мифология [ править ]

Торре Бермеха (2400 м) и Пенья-Санта (Священная гора) (2596 м) на Пикос-де-Эуропа .
Тисовые ягоды. Дерево может быть самым представительным в Кантабрии и часто сажается возле зданий.
Кантабрийский дубовый лес.

Мифология, связанная с поклонением Гайе , Матери-Земле, происходит от обожествления животных, деревьев, гор и вод как элементарных духов. Это было обычным явлением для народов, испытавших кельтское влияние.

Некоторые священные места, такие как Пико Добра в долине Бесая, относятся к доримским временам. С другой стороны, есть алтарь, посвященный богу Эрудину , датированный 399 г. н.э., демонстрирующий, что в Кантабрии эти обряды сохранились после принятия христианства в качестве официальной религии Римской империи . Некоторые топонимы также указывают на наличие древних священных мест. К ним относятся Пенье Сагра ( «Священная гора»), Пенья Сант ( «Сент - гора»), Mozagro ( Montem крестец или «Священная гора») и Montehano ( montem Fanum или «Гора Святилище»). ВМонастырь Святого Себастьяна Ханского датируется 14 веком н.э., но на том же месте до монастыря существовала небольшая часовня.

Обожествление происходило также в отношении рек и водоемов. На горе Сильда было место, посвященное богине-матери, Матер Дева , олицетворению реки Дева . В Отанесе проводился ритуал, посвященный нимфе источника, обладающего лечебными свойствами. Плиний Старший [9] упоминает о существовании трех непостоянных источников в Кантабрии. Tamaric ФонтаныКантабрийцы поклонялись им как источнику пророческих предзнаменований. Плиний записал существование трех фонтанов рядом друг с другом, воды которых сливались в один пруд. Там поток останавливался от 12 до 20 дней. Прекращение течения было воспринято людьми как отрицательный знак. Светоний в рассказе о жизни Гальбы описывает обнаружение Гальбой двенадцати топоров в озере во время его пребывания в Кантабрии. Светоний называет это знаком хорошего гадания . [10] Здесь были оставлены вотивные подношения , свидетельствующие о существовании культов, связанных с озерами. [11]Эти предложения к водам НТИП включены бронзовые монеты низкого значения, а также другие части высокого значения , такие как denari , aurei и солидов . Такие предметы были найдены в Ла-Эрмиде , Пенья-Кутраль , Альседе и на реке Хихар .

Леса также были обожествлены группой с явным кельтским влиянием. Особо уважались некоторые виды деревьев, например тис и дуб . Силий , Флорус , Плиний и Исидор Севильские писали о кантабрийцах, покончивших с собой, приняв яд листьев тиса. [12] Смерть была предпочтительнее рабства. [13] [14] [15] [16] Тисы были посажены на городских площадях, кладбищах, церквях, часовнях, дворцах и больших домах, поскольку они считались «деревом свидетелей». Возле церкви Святой Марии Лебеньской растет старинный тис.. Священное место датируется доримскими временами. Заседания городского совета проходили в тени дерева. [17]

Дуб - священный вид для друидов . Он присутствует в кельтском ритуале дуба и омелы, когда омелу срезают с веток дуба. В Кантабрии дуб - это часть фольклора, символических и магических верований. Дуб использовался в качестве майского столба, шеста, который возглавляет празднества, вокруг которого люди танцевали, чтобы отпраздновать возрождение растительности весной. Дуб символизировал союз между небом и землей , как ось мира. Дуб играл роль в церемониях привлечения дождя и огня, поскольку он привлекал удары молнии .

Кантабрийцы использовали дубы, буки , дубы и тисы в качестве мест собраний племен, где изучали религиозные и светские законы . До недавнего времени было обычным проводить открытые собрания под очень старыми деревьями. Например, собрания Трасмиеры проводились в Ос-де-Анеро , Рибамонтан- аль-Монте , под остролистным деревом.

Знаменательные даты [ править ]

Старшие цветы

В кантабрийской мифологии были даты, которые имели значение. Например, во время летнего солнцестояния «ночь волшебна». Традиция говорит , что Caballucos дель Diablu ( стрекозы , «лошадки дьявола») и ведьмы теряют свою силу после наступления темноты и курандероса (народные целителей) регулировки усиления над ними. Собранные на рассвете клевер с четырьмя листьями, плоды бузины , листья ивы , можжевельник обыкновенный и вереск деревьев исцеляют и приносят счастье. На Рождество ( зимнее солнцестояние) кантабрийцы проводили церемонии, восходящие к древним культам деревьев, огня и воды. Истоки рек и балконы домов были украшены цветами. Люди танцевали и прыгали через костры.

Определенные моменты дня, такие как сумерки, были важны. Кантабрийцы говорили о «Солнце мертвых», имея в виду ту последнюю часть дня, когда солнце еще было видно. Они считали, что последний проблеск солнца был послан мертвыми и что это знаменует момент, когда мертвые оживают. Возможно, это связано с солярным культом. [18]

Мифологические существа [ править ]

Trapajones, сущности природы.

Кантабрийцы верили не только в теллурических и природных божеств, но и в других сказочных существ. Народ любил их или боялся их и хранил о них легенды. В кантабрийской мифологии таких существ много.

Ojáncanu ( «Печаль Кантабрийского»), а циклоп гигантская , представлены злая, жестокость и грубость. Это была кантабрийская версия греческого Полифема . Существа, похожие на Оянкану , встречаются в других пантеонах, таких как Эстремадурская мифология, в которой это Янкану, Пелуджанкану или Янканас. [19] [20] [21] Он также встречается в баскской мифологии как Тартало или Торто . Оянчана, или Хуанчана, была женой Оянчану. Она была более безжалостной и убивала своих детей.

Anjana был противоположностью Ojáncanu и Ojáncana. Анджана была доброй и щедрой феей, которая защищала честных, влюбленных и тех, кто заблудился в лесу или на дорогах.

Эти гоблины были большой группой маленьких мифологических существ, большинство из них озорными. Было две группы. Одним из них были домашние гоблины, которые жили в домах или вокруг них, включая Трасгу и Трастолиллу. Другими были лесные гоблины, Тренти и Тентируджу .

Другие существа в кантабрийских мифологиях включают Ventolin , в Caballucos дель Diablu , в Nuberu , в Musgosu , в Culebre , и Ramidreju .

Sirenuca ( «Русалочка») красивая , но непослушная и испортила барышня которого вице - лезли самые опасные скалы Кастро Урдиалес петь с волнами. Она превратилась в водяную нимфу.

Еще одна популярная легенда - это Рыбочеловек , история человека из Льерганеса, который любил плавать и заблудился в реке Миера . Он был найден в заливе Кадис как странное водное существо.

Ссылки [ править ]

  1. ^ Estr. III, 3, 7
  2. ^ Карм. III, 4, 34
  3. ^ Силий III, 361
  4. ^ Carmina книга 3, глава 4стихи 29 - 36
  5. ^ Э. Тевено. Sur les traces des Mars antiques , Брюгге, 1995.
  6. ^ De Correctione Rusticorum VIII
  7. ^ Мартинес J. La religiosidad де - лос - пуэбло Hispanos перспективы Por лос autores griegos у латиноамериканцев 1977 Accessed 8 сентября 2007 года (испанском языке)
  8. ^ Cabria J. Mitos y leyendas de Cantabria. El sacrificio, vía de unión con la divinidad Otra Realidad Доступ 12 июля 2007 г. Испанский
  9. ^ Плиний, NH XXXI 23-24
  10. ^ Suet., Гальба, VIII 13
  11. ^ А. Шультен. Los cántabros y astures y su guerra con Roma . Мадрид. 1943 г.
  12. ^ Листья тиса и его семена, содержащиеся в красных ягодах, содержат очень токсичный алкалоид , таксин , которыйпри употреблениивызывает гипотонию и остановку сердца .
  13. ^ Силий III, 328
  14. ↑ Флорус II, 33, 50
  15. ^ Плиний XVI, 50
  16. ^ Исидор Книга XVII, 9, 25
  17. ^ Инвентаризация отдельных деревьев Кантабрии Dereccion General del Medio Naturale. По состоянию на 8 сентября 2017 г.
  18. ^ Веб-сайтCabria J. Mitologia Otra Realidad. По состоянию на 20 июня 2008 г. (испанский) мертвая ссылка
  19. ^ Revista де Фольклор сайт Funjdiaz архивируются 3 февраля 2007 Достигано 9 сентября 2017 года (испанский) PDF.
  20. ^ Monstruos архивации 2008-12-21 на Вайбак машины сайте Алонсо Quijano
  21. ^ Сайт Торри Бабуэса

Библиография [ править ]

  • Mitos y Leyendas de Cantabria . Сантандер 2001 Llano Мерино, М. . Эд. Librería Estvdio. ISBN  84-95742-01-2
  • Los Cántabros . Сантандер, 1983. Гонсалес Эчегарай, Дж . Эд. Librería Estvdio. ISBN 84-87934-23-4 
  • Большая энциклопедия Кантабрии . Сантандер 1985 (8 томов) и 2002 (томос IX, X y XI). Разные. Редакция Cantabria SA ISBN 84-86420-00-8 
  • Mitología y Supersticiones de Cantabria . Сантандер 1993. Адриано Гарсия-Ломас . Эд. Librería Estvdio. ISBN 84-87934-87-0 

Внешние ссылки [ править ]

  • Кантабрийская мифология (на испанском языке)
  • Cantabria joven. Мифология и легенды (на испанском языке)